＜弗6: 1-24＞

霞步思

【弗6: 1-24】【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的……。】在以弗所书第六章的这段经文中，使徒保罗讲到信徒的父子相待之道、主仆相待之道，并要信徒在属灵的争战中，穿戴神所赐的全副军装。保罗首先说：【你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。】“你们作儿女的”，是指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。“在主里听从父母”，不是说儿女只需要听从信主的父母，而是说听从父母不违背神的旨意的话。若有父母命令儿女作违背主旨意的事，就如偷盗、说谎，或其他犯罪的事，作基督徒的儿女就不可“听从”。这里的“听从”比上文讲的妻子顺服丈夫的“顺服”在语气上更为严重，因儿女对父母不是平等的，他们是站在较卑微的辈分上“听从”父母。“这是理所当然的”，意即儿女听从父母，不只是圣经的教训，就是按人的常理来说，也是理所当然的。【'要孝敬父母，使你得福，在世长寿。'这是第一条带应许的诫命。】“当孝敬父母”，是十诫中的第五条。这“孝”是听从、顺从父母，“敬”是尊敬父母。作儿女的“要孝敬父母”，因为儿女是出于父母，父母是儿女的源头，正如人是出于神，神是人的源头一样。“使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命”。这里的“得福”，是指孝敬父母的人，在神的祝福之下，可以延长寿命，因为这是“带应许的诫命”。【你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。】“你们作父亲的”，是指作父亲的信徒，虽然他们的儿女未必信主，而父亲有权柄教养儿女，但是“不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们”。“不要惹儿女的气”，并不是不可管教、责罚儿女，而是不可滥用不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，这些都会“惹儿女的气”，使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终【失了志气】（西3:21）。因此作父亲的，“只要照着主的教训和警戒养育他们”，“主的教训和警戒”是为了儿女灵里的需要，“养育”是为了他们身体的需要。 作父母的既然要“照着主的教训和警戒养育”儿女，自己就要把主的话丰丰富富的存在心里，才能在主里教训警诫儿女，父母只有自己先认真读经祷告，才能把儿女带到神面前。

【你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。甘心事奉，好像服事主，不像服事人。】“你们作仆人的”，是指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。“要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般”。“要惧怕战兢”，就是要十分小心谨慎，唯恐失责。“用诚实的心听从你们肉身的主人”，就是对主人诚实忠心，没有欺诈和虚伪。“好像听从基督一般”，就是要以听从基督的态度，来听从肉身的主人。“不要只在眼前事奉”，意思是主人眼睛看着你的时候，你就事奉，他的眼睛离开你的时候，就停止工作。“像是讨人喜欢的”，既然只有在人看着你的时候才作，当然像是讨人喜欢的。“要像基督的仆人”，作仆人若存着要使基督得荣耀的目的来服事人，就使他不像普通的仆人，而像“基督的仆人”。“从心里遵行神的旨意”，仆人若站住自己地位，存敬畏主的心，好好服事主人，就是遵行神的旨意，因为神最喜欢人站住自己的地位。“甘心事奉，好像服事主，不像服事人”。作仆人的能“甘心事奉”，就要把服事人，看作是服事主。所以每一种正经职业都可以借着“服事人”来“服事主”。【因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。】这里“所行的善事”，是指仆人在他的工作上忠心，以服事主的心服事肉身的主人，并用诚实的心听从主人，这是仆人方面的最大“善事”。而作仆人的在他们的职位上为主的荣耀而忠心，都必从主得赏赐。就是在将来信徒向主交帐的时候得着的赏赐（路6:35）。

【你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。】“你们作主人的”，是指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。“待仆人也是一理，不要威吓他们”。“也是一理”，表示主人和仆人的地位虽各不相同，但他们各人按自己的本分行善得赏，原理却是一样的。作仆人的是为着求主的喜悦而在自己的职责上尽忠，作主人的也应当为主的缘故，为显明主的爱心和基督徒应有之见证的缘故，而善待他的仆人。“不要威吓他们”，因当时的主人威吓奴隶是很平常的事，奴隶并不敢顶嘴。所以保罗劝导作主人的信徒，应按主的爱心对待仆人，而不是欺压他们，肆意对待他们。保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是要他们知道，“他们和你们同有一位主在天上”，最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。而这位主“并不偏待人”，所以“不论是为奴的，是自主的”，都必按自己所行的善事得主的赏赐。

【我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。】“我还有末了的话”，意即他要说另一段重要的话。就是提醒信徒，“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人”。因为我们无法靠着自己与撒但对抗，只能“靠主的大能大力，在祂里面刚强”，方法就是“穿戴神所赐的全副军装”。神所赐的军装不止是一件，而是“全副”的，我们就要全部穿上，不可缺少一件，这样我们“就能抵挡魔鬼的诡计”。“魔鬼的诡计”就是魔鬼狡猾的谋略。【因我们并不是与属血气的争战（原文是摔交；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。】“属血气的”，即属血肉的人。在属灵的争战中，信徒不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害信徒的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以信徒要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。“执政的...掌权的”，不是指世上各国的执政、掌权人，乃是指那些无形的、反叛神的，灵界的黑暗势力。但这并不是说神不再在这世界掌权，这乃是表明魔鬼权力范围，在神最后的审判未来到之前，还能“管辖这幽暗世界的”，“以及天空属灵气的恶魔”，“天空”是指魔鬼居住并掌权的所在。“属灵气”是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上。因魔鬼的性质是邪恶的，故称“恶魔”，牠是万恶之源。每个基督徒，从他信主那一天开始，就自觉或不自觉地处于属灵争战之中，而且所面对的敌人是“天空属灵气的恶魔”，“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。“拿起”是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速“拿起神所赐的全副军装”，这样才可以应急时之需。魔鬼是很诡诈的，牠的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是“磨难的日子”。这场属灵的争战，是一个“站”的问题，“能站立得住”就是得胜。

【所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；】这里列出的“全副军装”，全部是用来防御的。所以“神所赐的全副军装”，不是为了主动进攻，而是为了守住阵地。神从来没有让我们主动进攻撒但，那是基督自己的工作（启19:11），我们的责任是“抵挡魔鬼的诡计”（11b），在那些败军之将的反扑中“站立得住”。因此“你们要站稳了”，“站稳了”，这是胜利的姿态，在争斗之后没有败倒在地上。而“站稳”的方法就是，“用真理当作带子束腰”，“真理”就是神的话和神的法则。“带子束腰”是为便利行动及工作。“用真理当作带子束腰”，表示我们的生活行为要受真理的约束，信徒的生活行为若不受真理的约束，就无法与仇敌争战。“用公义当作护心镜遮胸”，就是要常行公义，不贪不义，不给魔鬼留地步，使牠没有机会攻击我们。“又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”，就是行事为人要依循福音真理的原则，不走罪恶的道路，而且所到之处都把平安的福音带给人，使人与神和好，就从神得平安。“此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”。“此外”，可以指在这一切事之上。“信德”是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语。“盾牌”是用来抵挡外来的攻击。“火箭”，通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃，但信徒“拿着信德当作盾牌”，就可迅速将火灭尽。“一切的火箭”，表示魔鬼的火箭是有许多种类。“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。头盔可以有效地保护头部，对于生存至关重要，戴上头盔代表战前的最后准备。信徒已经穿上军装的其他部分，临战前还需要最后戴上“救恩的头盔”，这样对争战的结局确信不疑。“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。这“道”是就是话，神的话就是宝剑，是用来杀仇敌的，神所赐的军装中只有这一件是既可防守，又可向外攻击的，但必须是在圣灵里运用神的话，才会有能力，神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。

【靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。】神所赐的全副军装都得靠祷告，若没有祷告，这些军装就丝毫不起作用，因为祷告是我们力量的来源。所以“靠着圣灵”，就是靠着圣灵祷告，顺着圣灵的感动而祷告。”随时多方祷告、祈求”，这包括祷告的时间、方式、对象等，也就是说，信徒可以随时为生命中的每件事祷告。而“祷告”，是指普通一般性的祷告，“祈求”则是指专一特殊性的祷告。“并要在此警醒不倦”，意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。“警醒”是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思。“不倦”就是不厌倦、不松懈、不灰心。另外信徒在为自己祷告时，不要忘了“为众圣徒祈求”。基督徒的属灵争战是全面性的，所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。保罗也要信徒特别为他祷告，保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗15:30等），这种请求也显出他的谦卑。“使我得着口才”，就是使他在开口时能把要说的话说出去。“放胆开口讲明福音的奥秘”，意即把神在这世代拯救人的目的，都能传讲得清楚。保罗因为传讲这福音的奥秘，就“作了带锁炼的使者”，然而他并没有求神让他脱离锁链，而是求神让他可以“照着当尽的本分放胆讲论”，不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！】“推基古”是“忠心事奉主的兄弟”。而当日的教会也关心为主作工的人，所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会，也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。“我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心”。那时使徒是被关在监里，他自己不能去，所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会。而以弗所教会也很关心保罗的事，保罗怕他们为他的缘故而灰心，所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。保罗自己身在困境中，他心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗用来安慰别人的“光景”，不是他所陷的困境，而是他在困境中的“平安、仁爱、信心”。保罗的问安没有提到姐妹，而是说“归与弟兄们”，因为在新造里只有弟兄，在神家中的都是有权继承产业的儿子。最后使徒保罗以：“愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！”结束了《以弗所书》。在《以弗所书》中，使徒保罗给了我们有关教会最高的启示，就是教会与基督的关系，也让我们认识自己在基督里的身份，也晓得自己在基督里的基业是何等的丰富。为此，愿我们今天不但要明白这些真理，更要诚心爱我们主耶稣基督，这样我们就都蒙恩惠！阿们！