＜箴29: 1-27＞

霞步思

「箴29: 1-27」“人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治……”。在箴言第二十九章中，所罗门的箴言首先说：“人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治”。这则箴言是警告那些“屡次受责罚，仍然硬着颈项”的人，这种人“必顷刻败坏，无法可治”。“硬着颈项”，比喻顽梗刚硬的人就像一只硬着脖子不肯让人牵引的牛，这句话被圣经反复用来称呼选民（出32:9）。那么我们是硬着颈项的人吗？“义人增多，民就喜乐，恶人掌权，民就叹息”。这里的“恶人”和“义人”，都是指掌权者。百姓的“喜乐”与“叹息”，取决于掌权者是“义人”、还是“恶人”。义人执政掌权，秉公行义、不贪不取，人民自然安居乐业，充满喜乐。反之，恶人掌权，不公不义、收受贿赂，人民自然叹息。“爱慕智慧的，使父亲喜乐，与妓女结交的，却浪费钱财”。“爱慕智慧的”的儿子远离罪恶，能使家庭长久蒙恩，所以“使父亲喜乐”。“与妓女结交的”，满足自己无止境的情欲，最终会成为败家之子，“浪费钱财”，因为“妓女能使人只剩一块饼。”（箴6:26）“王借公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败”。“王借公平”，就可以“使国坚定”，也能让百姓长久蒙福。君王若贪婪爱财、“索要贿赂”，以满足自己无止境的私欲，最终都会成为亡国之君，“使国倾败”。“谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。恶人犯罪，自陷网罗，惟独义人欢呼喜乐”。“谄媚邻舍的”，就是一昧讨好邻舍、不肯说真话，相当于说谎陷害人，这“就是设网罗绊他的脚”。“恶人犯罪”，是用谄媚奉承把邻舍带到“网罗”里去，结果却“自陷网罗”、害了自己。惟独不听谄媚话的义人才能不受其害、最终“欢呼喜乐”。“义人知道查明穷人的案，恶人没有聪明，就不得而知”。因“义人”秉行公义，所以即使是穷人的案子，也要认真查明真相。而“恶人”以貌取人，对于地位卑微的穷人的案情，因“没有聪明，就不得而知”。

「亵慢人煽惑通城，智慧人止息众怒」。“亵慢人”，在城里到处煽风点火，“煽惑通城”，结果城内秩序大乱，人民不能安居乐业。“智慧人”，以自己的智慧排解纠纷，“止息众怒”，恢复城中杂乱的秩序，使人民安居乐业。“智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命”。当“智慧人与愚妄人相争”的时候，愚妄人无法进行条理清晰的辩论，只会发泄情绪，所以“或怒或笑，总不能使他止息”，无法客观冷静地对待问题，因为他们是“好流人血的”，他们的目的只是为了“恨恶完全人，索取正直人的性命”。“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒”。当“愚妄人怒气全发”的时候，“智慧人忍气含怒”。只有属灵成熟的人，才能做到冷静自持，不逞一时之快，而是“听凭主怒”（罗12:19）。“君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶”。君王若是只喜欢听恭维和奉承的话，他的手下必然会投其所好，周围就再没有一个敢说真话的人，他所有的臣仆就都是奸恶。“贫穷人、强暴人在世相遇，他们的眼目，都蒙耶和华光照”。“贫穷人、强暴人在世相遇”，一个是囊空如洗，一个是腰缠万贯，而“他们的眼目，都蒙耶和华光照”，意思是“神都给他们生命”。神是生命的唯一来源，所有的人在神面前一律平等。“君王凭诚实判断穷人，他的国位必永远坚立”。“君王凭诚实判断穷人”，意思是君王凭真理判断穷人。君王用真理标准对待富人和穷人，照着神的旨意秉行公义，而不是以貌取人，“他的国位必永远坚立”。“杖打和责备能加增智慧，放纵的儿子使母亲羞愧”。“杖打和责备”就是管教孩童。孩子若不管教，必然会成为“放纵的儿子”，就“使母亲羞愧”。但“杖打和责备”的动机应该是出于爱，目的是让孩子能“加增智慧”。如果“杖打和责备”只是为了宣泄怒气，对“加增智慧”没有益处，就成了“惹儿女的气”（西3:31），只会导致逆反，起不到管教的作用。

「恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒」。当恶人掌权的时候，“恶人加多，过犯也加多”。但义人持守真道，最后必看见恶人遭报，见其跌倒，因为“暴风一过，恶人归于无有；义人的根基却是永久。”（箴10:25）。“管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐”。孩子需要管教，并不是像一些人所说的只要正面鼓励。父母若不从小对孩子严加管教，将来必然会自食其果，他就使你一生不得安息、使你心里没有喜乐。“没有异象（或作“默示”），民就放肆，惟遵守律法的，便为有福”。“异象”指从神而来的启示，在此与“律法”对应。一个国家若离弃神的律法，不肯行“耶和华眼中看为正、看为善的”（申6:18），结果就是“各人任意而行”（士21:25）、“民就放肆”，社会陷入混乱。反之，“惟遵守律法的，便为有福”。“只用言语，仆人不肯受管教，他虽然明白，也不留意”。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么，而他就是不肯接受教导和劝诫，这时主人就应当采取言语以外的管教措施，可是他即使明白，“也不留意”。“你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望”。“言语急躁”的人冒失说话，却不理会话语的后果。他们被自己的血气所辖制，自以为聪明。但愚昧人虽然愚拙，但经过教训开导之后，仍能说服他，所以“愚昧人比他更有指望”。“人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子”。这里“终久必成了他的儿子”是负面的，即不再顺服。主人若让仆人过分舒适自在，“从小娇养”，而不是训练他去做该做的工作，他不但不会感恩，反而会不再顺服，更难管制。仆人尚且会被惯成“儿子”，儿子岂不要被惯成“祖宗”？让孩子有求必应、心想事成，是对孩子最大的残忍。

“好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪”。容易生气的人，常会与人发生口角，引起争端。暴怒的人常因一点小事就暴跳如雷，结果就会“多多犯罪”，闯下大祸而自毁前途。“人的高傲，必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣”。骄傲者倚靠自己，没有理由就能自大，有点理由就更加骄傲。这种骄傲的人“为耶和华所憎恶”（16:5），所以“人的高傲必使他卑下”。而谦卑者是倚靠神、敬畏神，因此“心里谦逊的，必得尊荣”。“人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命，他听见叫人发誓的声音，却不言语”。“人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命”，因为知情不报，就是与作恶者同罪。“他听见叫人发誓的声音，却不言语”，当法官审判的时候，你既知情“却不言语”，这是以沉默说谎。当人该说话而不说话时候，不说话就是撒谎，说一半的真话也是撒谎。“惧怕人的，陷入网罗，惟有倚靠耶和华的，必得安稳”。人若不敬畏神，就会惧怕人、倚靠不可靠的人和谎言，结果是越陷越深，所以“惧怕人的，陷入网罗”。人若敬畏神，就不惧怕人，而是只说真话、相信神必报应，所以“惟有倚靠耶和华的，必得安稳”。“求王恩的人多，定人事乃在耶和华”。“求王恩的人多”，不管君王如何承诺，但最后的决定还是在祂手中，因为“定人事乃在耶和华”。“为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶”。敬畏神和不敬畏神，会导致针锋相对的态度，一方面，“为非作歹的，被义人憎嫌”，另一方面，“行事正直的，被恶人憎恶”，两者之间没有互相包容的余地。因此人若想了解自己是什么人，只要看看自己被什么人憎恶，人若想了解别人是什么人，只要看看他所憎嫌的对象是谁，这是所罗门箴言的结尾和总结。愿我们都要熟读、明白所罗门的箴言，并且活出箴言中的教导，这样就可使我们的生活处处充满智慧！阿们！