＜箴9: 1-18＞

霞步思

「箴9: 1-18」“智慧建造房屋，凿成七根柱子……。”箴言第九章，是《箴言》第一部分的最后一章，十章以后是所罗门的其他箴言，也是对比式的格言，一句是一个主题。而本章将智慧和愚昧拟人化，总结了一至八章的教训。这里所罗门首先说：“智慧建造房屋，凿成七根柱子”。由于“七”在圣经中是完全数，所以“七根柱子”，表示智慧所造的房屋非常完美，宏大且结实，巨大和完善，可以容纳许多宾客。于是智慧就“宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席；打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，说：‘谁是愚蒙人，可以转到这里来！’又对那无知的人说：‘你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。你们愚蒙人，要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道‘”。这里把智慧拟人化为一位殷勤的女主人，设摆丰盛的筵席，她一方面打发使女出去邀请人，一方面自己站在城中的高处大声呼叫：“愚蒙人，可以转到这里来”，这表明她不愿失丧任何一个“愚蒙人”的恳切之心。“愚蒙人”，就是头脑简单、没有分辨力、容易被骗的人。这些人可以通过教导使他们回到正道。“宰杀牲畜”，与某一君王宰杀牛和肥畜来邀请人们参加儿子婚筵的事件相似(太22:4)。“吃我的饼，喝我调和的酒”，就是要把智慧转化为自己的生命，这样“愚蒙人”，就“要舍弃愚蒙”，他们“就得存活，并要走光明的道。”

接着所罗门说：“指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污。不要责备亵慢人，恐怕他恨你；要责备智慧人，他必爱你。教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问。敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。你借着我，日子必增多，年岁也必加添。你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当。”智慧邀请了“愚蒙人”和“无知的人”，却没有邀请“亵慢人”和“恶人”，因为与自命不凡的“亵慢人”和“恶人”谈论智慧是徒劳的。所以这里说：“指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污。不要责备亵慢人，恐怕他恨你”。“亵慢人”，就是傲慢的人，也是嘲笑者。“恶人”就是邪恶的人，也是抵挡神的人。亵慢人和恶人不但不接受批评，而且会辱骂尝试帮助他们的人。“被玷污”；即受到侮辱。但智慧人是喜爱责备他的人。因“智慧人”肯接受教导和劝勉，就能“增长学问”、“越发有智慧”。而亵慢人却相反，结果使自己受损。“教导智慧人，他就越发有智慧；指示义人，他就增长学问”，因此人若懂得自己的有限，智慧就可以不断增长。而人要认识自己的有限，首先需要相当的智慧，但“敬畏耶和华是智慧的开端”，“开端”，意思是首先、起头、最重要的部份。神是世界的创造者和管理者，真智慧只能从神而来，人无法靠自己开悟。但“敬畏耶和华”的人，就能领受神所启示的智慧，并且顺服神的旨意、作出明智的选择。“认识至圣者便是聪明”，“至圣者”指神自己，“聪明”是指洞察力和理解力。而长寿是敬畏神的奖赏。“你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当”，意思是人应当为自己的选择负责。那么我们何以晓得自己是亵慢人还是智慧人呢？从你对别人责备的反应，就可知道自己是亵慢人还是智慧人。

最后所罗门说到愚昧邀人赴死亡的筵席：“愚昧的妇人喧嚷；她是愚蒙，一无所知。她坐在自己的家门口，坐在城中高处的座位上，呼叫过路的，就是直行其道的人，说：‘谁是愚蒙人，可以转到这里来！’又对那无知的人说：‘偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的。’人却不知有阴魂在她那里；她的客在阴间的深处。”
当智慧设摆筵席的时候，愚昧也起来模仿。两者都邀请“愚蒙人”，表面听起来都一样，都是说“谁是愚蒙人，可以转到这里来”。但智慧是殷勤地“打发使女出去”，自己也主动寻找人。愚昧却是懒散地“坐在自己的家门口”，愿者上钩。智慧精心预备了筵席，而愚昧不做任何准备，却说：“偷来的水是甜的，暗吃的饼是好的”，这是因为她知道那样会更加刺激。“偷来的水、暗吃的饼”，都是比喻淫乱。智慧是让宾客“得存活，并要走光明的道”，愚昧却是让宾客付出死亡的代价，“她的客在阴间的深处”，就是使这些人在地狱消化他们在世所偷吃的东西。而愚昧人的话常常比智慧的话听起来更加悦耳，所以智慧的使女还没出门，过路人可能已经把愚昧的邀请传遍全城了。箴言一至九章是父亲的训诲，也是本书的序言，这个序言以智慧和愚昧的两种邀请结束。而本书接下来所有的箴言，都是让人在智慧和愚昧、生命与死亡之间作出明智的选择。而本章在人面前摆出两场筵席，两个邀请，两条道路，两项选择，两种结局！因此对每一个人来说，人生只有两条路，一条就是主耶稣为人预备永生的道路，另一条就是撒旦引诱人走向灭亡的道路。何去何从，就在于人自己的选择。你若选择魔鬼的筵席，虽然你能暂时享受罪中之乐，但结局却是在阴间的深处！为此，愿我们都要选择吃喝主耶稣的筵席，这样我们就能得永生！阿们！