＜诗人求神恩待祂的仆人＞

霞步思

＜诗人求神恩待祂的仆人＞
读经「诗篇119: 17-32」“求祢用厚恩待祢的仆人，使我存活，我就遵守祢的话……。”在诗篇一百十九篇的第三段中，诗人首先说：“求祢用厚恩待祢的仆人，使我存活，我就遵守祢的话。”诗人在祈求神的时候用“你的仆人”，来描述他和神之间的关系。此处的“仆人”，即奴仆，对自己的生命没有主权。所以诗人使用“仆人”为要表明，耶和华神是他的主，掌管着他生命的主权，他是耶和华的奴仆，甘心降服在神的主权之下，愿意顺服神的命令。而且仆人需要主人的“恩待”，诗人知道神满有良善、恩典和怜悯，因此他就求神以厚恩待他，“使我存活”，即赐给他生命气息，他就“遵守”神的话，这是他“存活”的目的和意义。让诗人心中所求的也成为我们心中所求的。“求祢开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。”诗人知道，若要叫神的话语对他的生命产生深刻而持久的影响，他自己必须先“看出”神律法中的奇妙。所以他就求神“开我的眼睛”。“开我的眼睛”，即揭开蒙在我眼睛上东西，使我能看见，或照亮明我心里的眼睛，使我能明白。当他的“眼睛”被打开时，他就可以从神的律法中，看见奇妙之事。因此我们读经的时候，首先应当求圣灵“开我的眼睛”，揭去我们心中的帕子（林后3:14-18），然后才能看出“律法中的奇妙”，看见神的荣耀，正如使徒保罗祷告说：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大”（弗1:17-19）。“我是在地上作寄居的；求祢不要向我隐瞒祢的命令！”诗人说他“是在地上作寄居的”，意思是他在地上是客旅。但作为地上寄居的，他知道只要有神的命令在他的生命中，无论他漂泊到何处，都可以使他经历神的同在和神的保守，都可以使他不至于犯罪得罪神。所以诗人求神不要向他“隐瞒你的命令” ，“隐瞒”意思是隐藏。因为一旦神向人隐藏祂的命令，他就会失去方向，走上迷途。使徒彼得亦称信徒的身份是“寄居的”，(彼前1:1)“寄居的”，也指我们在世上是暂时的，天国才是我们的家（来11:13-14）。

因而使徒彼得劝勉基督徒说：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2:11）因此基督徒不应该像世人那样，以名利地位的高下，和物质财富的多寡，作为判断人生成功或失败的标准。但可惜的是，今天还是有不少信徒，在拼命经营地上的“房屋”，全然忘记了我们有“更美的家乡”在天上，忘记了我们不过是一个寄居的。因此我们要求主怜悯我们，也改变我们，使我们真正成为一个在地上活出使命的“寄居者”，又蒙主把我们的名字“记录在天上”（路10:20）。而诗人有这样的祈求，因为他心中一直爱神的话，所以他说：“我时常切慕祢的典章，甚至心碎。”可见诗人“切慕”神的典章，到了“心碎”之强烈的程度，我们似乎可以感受到，神的典章产生了巨大的吸引力，使他对神的典章产生更深的切慕。这“时常”表明，诗人在他人生的每一个时间段中，都在“切慕”神的典章，也就是说，诗人用自己的整个生命，来切慕神的典章。今天如果我们愿意像诗人那样，我们就走上了蒙福的人生轨道，进入了与神生命关系的新阶段。“受咒诅、偏离祢命令的骄傲人，祢已经责备他们。”这里诗人说到那些“受咒诅”、偏离了神命令的“骄傲人”，这种人会受到神的“责备”。一个骄傲的人，总觉得自己“能力过人”、“没有自己做不到的”，以至于他会硬着心肠，抵挡神的真理、不愿悔改。今天世上有许多人，由于心蒙了脂油，心灵的眼睛没有被打开，仍然没有意识到骄傲是大罪，没有看到骄傲之罪带来的严重后果。一个骄傲的基督徒，若不对付自己那与生具来的骄傲，就会觉得自己比别人强，嘴上属灵空话讲得头头是道，实际生命弱不禁风。他不喜欢读经，不愿意祷告，不听神的仆人善意劝告，这样他的生命就很难长进，甚至他会偏行己路，最终招致神的咒诅。
骄傲的人唯一的出路，就是谦卑下来，悔改归向神，求神来改变自己。

“求祢除掉我所受的羞辱和藐视，因我遵守祢的法度。虽有首领坐着妄论我，祢仆人却思想祢的律例。”诗人在此说到“骄傲的人”不但自己不敬畏神，他们对敬畏神、遵守神“法度”的人，也常施以“羞辱和藐视”。大卫就曾祷告说，“神啊，骄傲的人起来攻击我，又有一党强横的人寻索我的命，他们没有将你放在眼中。”（诗86:14）骄傲的人既然连神都不“放在眼中”，所以就会羞辱和藐视敬畏神的人。然而在诗人生活的环境中，既有那种当受咒诅的“骄傲人”，也有坐在高位上妄论他的“首领”。但诗人虽然受到羞辱与藐视，他并没有用自己的办法去“除掉”这样的羞辱与藐视，而是求神为他“除掉”，他如此祈求的原因是，他遵守了神的法度，并且相信公义的神不会让羞辱与藐视长久地加在祂子民的身上。“祢的法度是我所喜乐的，是我的谋士。”诗人说“你的法度是我的喜乐”，意思是，神的法度是“我的喜乐”之源，当“我”相信而遵行神的法度时，“我的喜乐”就不单单是一种主观感受，而是一种有客观真理作基础的生命表现。不但如此，诗人接着还说，神的法度是他的“谋士”。这样在生活中，“谋士”就会告诉他什么该说什么不该说，什么该做什么不该做，可以引导他一直走在正路上！因此今天我们也要天天思想神的律例、遵守祂的话，并且要让神的话不但成为我们的喜乐，更引导我们走永生的道路！

在诗篇一百十九篇的第四段中，诗人首先说：“我的性命几乎归于尘土；求祢照祢的话将我救活……。”诗人在这里说“我的性命几乎归于尘土”，无论由于何种原因使他落入“性命归于尘土”的状况，但他相信神可以照着祂的话将他救活。“将我救活”，意思是神的话语能赐人生命。神就应允了他，于是诗人说：“我述说我所行的，祢应允了我；求祢将祢的律例教训我！”因诗人向神“述说”了他“所行的”事情，神垂听了他的“述说”，然后他求神将神的律例教训他，这样他就可以照着神的律例过蒙神喜悦的生活。今天求神把祂的律例铭刻在我们的心上，也是我们过得胜生活的关键。有神的道存在我们心里，而我们又愿意遵行，我们就不会做得罪神的事情。即或“偶然被过犯所胜”（加6:1），我们也会速速地到神面前悔改，借着祂的“应允”而得着赦免。“求祢使我明白祢的训词，我就思想祢的奇事。”诗人求神使他“明白”祂的训词，就是希望以敏锐的悟性，真正理解神的训词，他就以严肃的态度“思想”神的奇妙，也可以更深地认识神。“我的心因愁苦而消化；求祢照祢的话使我坚立！”诗人向神倾诉，他的整个人落在“愁苦”的重压下，他求神加给他力量，使他可以站立得住。“求祢使我离开奸诈的道，开恩将祢的律法赐给我！我拣选了忠信的道，将祢的典章摆在我面前。”诗人呼求神使他“离开奸诈的道”，就是求神使奸诈的行为离开他。他之所以这样求告，是因为他行了“奸诈的道”，得罪了神。诗人也知道，把“奸诈的道从自己生命除去的最有效的方法，就是神将祂的律法“开恩”赐给他，他就将神的律法藏在心里，就不至于得罪神。

然后他就“拣选了忠信的道”，并且愿意把神的典章摆在自己的面前，作自己行事为人的准则。“忠信”是神的属性，因此“忠信的道”，就是神的道，是那些愿意蒙神喜悦之人必须选择的道。如果以前我们行的是“奸诈的道”，我们生活在谎言中，我们对邻舍说谎，我们对配偶说谎，甚至在“信主”后仍然用假见证向教会说谎。那么现在我们就要“选择忠信的道”，“要弃绝谎言，各人与邻舍说实话”（弗4:24）。同样以前也许我们是偷窃的，性情暴躁的，言语污秽的，有苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤等恶行的（弗4:30-32），有淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪等罪污的（西3:5），我们就要求神把这一切从我们的生命中挪去，叫我们活出基督新生命的样式。最后诗人说：“我持守祢的法度；耶和华啊，求祢不要叫我羞愧！祢开广我心的时候，我就往祢命令的道上直奔。”在此诗人向神立定心志要持守神的法度，因他知道，无论是谁，只要不持守神的法度，就会做得罪神的事。诗人也知道，既然“羞愧”是人犯罪得罪神的结果，那么也只有神可以挪去人的“羞愧”。因此诗人在祷告中说：“耶和华啊，求你不要叫我羞愧！”诗人如此祈求，是以悔罪之心求神赦免，并求神使他走出羞愧，进入心灵的安息。今天我们也要像诗人那样对神说：“主啊，我已经持守了你的法度。”如此一来，神的话就占据了我们的心，使我们的心思意念被洁净，甚至连犯罪的意念刚冒出来，就被神的道治死了。我们就用信心的手，紧紧抓住神的命令，就不至跌倒。诗人又求神开广他的心，他就坚定的往神真理的道上直奔！为此，愿我们今天都要坚信神是信实的神，祂必照祂的话来救活我们，使我们坚立，我们就能在忠信的道上向前直奔，不偏左右！阿们！