＜亚伯拉罕的信心＞

霞步思

＜亚伯拉罕的信心＞
读经「来11: 17-31」“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上……”。在希伯来书第十一章的这段经文中，作者再次提到亚伯拉罕的信心，就是他因信而顺服神，将以撒献上为祭，这是亚伯拉罕信心的最高表现，所以亚伯拉罕的信心最能帮助我们明了信心的意义，又最能证明神的信实可靠。作者说：“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来。”从这里可知，神要亚伯拉罕将以撒献上，是要“试验”亚伯拉罕，而亚伯拉罕顺从神献上他的“独生的儿子”以撒，是他经过最高试验的信心。那么神为什么要试验亚伯拉罕？难道神不知道亚伯拉罕信心的程度吗？神鉴察人心，当然知道，也必早已预见了亚伯拉罕后来的顺服。所以神试验亚伯拉罕，不是为神自己，乃是为人，为亚伯拉罕，更为包括我们在内历世历代的圣徒，为要将亚伯拉罕的信心显明出来，作为后来人的见证与激励，从而使其无愧于信心之父的称号。而亚伯拉罕确实不愧是信心之父，他面对如此艰难的试验没有疑惑，没有犹豫，更没有逃避！而是毫不犹豫地照神的指示，把儿子带到山上献给神。创世纪22:3说：“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了”。9-10又说：“他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”。这些记载说明了亚伯拉罕遵命献上以撒，是实实在在地，也证明亚伯拉罕对神的信心。因亚伯拉罕所献的以撒是他“独生的儿子”，是唯一的“后裔”，这就是信心之父的顺服，是爱神的见证！因此我们也要求神将亚伯拉罕这样的信心与顺服赐给我们！另外亚伯拉罕所以能这样毫不犹疑地将以撒献上，是因为他对神的信心，是一种信神能叫死人复活的信心，所以他确信，纵使他把以撒杀了献上，神仍能叫他从死里复活。那么亚伯拉罕的信心，怎么会进深到这个地步？是因他的妻子撒拉，她在年老已经过了生育的时期，仍为他生了以撒，这件事对于他在献以撒时，相信神能叫他的儿子从死里复活的信心，有很重大的影响。神既能从一个彷佛已死的人为他生出子孙来，这样神岂不能使死人复活？可见亚伯拉罕的信心，是从已往的信心经历中领悟到：神既能使“彷佛已死”的人生出儿子来，当然也能叫他的儿子，即使确实死了，仍可以复活！所以亚伯拉罕将自己独生的以撒献给神的时候，毫不踌躇、甘心乐意。而神只是要试验亚伯拉罕，所以最终他并没有真的献上他独生的儿子。但这一切却成为一个预表：那位真正献上了自己独生爱子的，不是亚伯拉罕，而是两千年以后，父神把自己的独生爱子耶稣基督，在加略山为罪人而献上了，为的是作“神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约 1:29）

作者讲完了亚伯拉罕的信心之后，就讲到亚伯拉罕后裔的信心：“以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。”以撒承继父亲信心的教导，在“亚伯拉罕约”上毫无疑惑，所以他在临终前给其二子祝福，深信亚伯拉罕之约的福能流传到子孙身上，所以这个祝福是基于神的应许。“雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。”雅各临死为约瑟的两个儿子祝福，就是凭信心预先把产业赐给子孙。“约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”约瑟在临终时为自己的骸骨留下遗命，要运回应许之地下葬，此举显出他对神给祖先亚伯拉罕的应许具备伟大的信心。这里论到以撒、雅各、约瑟的信心时，都是特别说是“临终”的信心，而不是他们“开始”的信心，因临终的信心如何，才是这个人在信心道路上最后的定论。而今天有许多信徒，在信主的初期十分爱主，但慢慢地爱心完全失落，爱世界的心反而加增！所以如果我们现在比别人更爱主，无可夸口，还要看我们是否一直到底都能爱主，才算成功。接著作者说：“摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。”在摩西生下来时，正是法老为了禁止以色列人生养过多，就下令将一切以色列人生下来的男孩丢在河里（出1:22），但他父母却因着信把他收藏了三个月，他们可能知道以色列在埃及受苦的四百年快将结束，而如今看见此小孩异常“俊美”，就是从信心中看见这孩子将来可成为神美好的器皿，而把他收藏起来，使摩西逃脱这灭命的灾祸。摩西的父母借着信心顺从神的引导，就成就了神奇妙的旨意，这实在是今日信徒所当效法的。作者再引证摩西的信心，说明“信心”在摩西身上所发生的功效如何：“摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和　神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他因着信，就守逾越节（“守”或作“立”），行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。”

作者在摩西生平中选出三点引证摩西的信心，三次说到摩西“因着信”，一是他轻看贵为埃及王子的身分，一是他不怕王怒，离开埃及，一是他洒血守逾越节礼。摩西的信心，不但使他拒绝了从世界而来的荣耀，而且使他甘愿为主受苦。从这里我们也可以看见，这世界虽然也给人快乐，却是罪中之乐，是必要受神审判的，是十分短暂而至终招来更大痛苦的。而摩西的信心，“他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵”，这是世人所无法了解的。“基督”就是神拣选的受膏者，在旧约时代就一直与神的子民同在，就如保罗说，旷野中提供神子民水喝的灵磐石就是基督。（林前10:4）所以摩西选择认同受苦的同胞，而受到法老的逼迫，就是为基督受的凌辱。基督徒可以用这一点来衡量自己，如果将今世的尊荣和富贵，与为基督受苦受辱摆在一起，由我们来拣选，我们是否会拣选为主受苦而轻看今世虚荣？这将能很有效地测验我们的信心。“因他想望所要得的赏赐”，这句话指出他所以能看为基督所受的凌辱，比埃及的财物更宝贵的原因，是因为他想望所要得的赏赐。然后作者讲到以色列人的信心：“他们因着信，过红海如行干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。”过红海，是出埃及的大事，绕耶利哥城，是进迦南的大事，这两次大胜利，都是以色列人用信心得着的。也是神让他们借着信心来经历神同在的真实与神的赐福。信心就是相信神的话，并且依靠祂，确实的去遵行神所吩咐的。

作者又说到喇合的信心：“妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。”喇合冒险保护探子，如果这事被耶利哥王察觉，性命就不保，但她信心的告白是：“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了；因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。”（书2:9-11）可见喇合之所以确信耶和华神已经将这地赐给以色列民，是建基于一些历史事实之上，她听见了神在他们中间所行的大能的作为，而认识耶和华是大有能力，施行奇事的神。雅各书在提到信心跟行为的关系时，举的例子又提到喇合：“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”（雅2:25）希伯来书十一章可说是信心英雄榜，把所有能成为榜样的人都列出来，喇合也名列其中。那么今天我们所信的与我们所行的是一致的吗？我们的行为与所蒙的恩召相称吗？我们的生活与我们基督徒的身份相符吗？多少的时候，我们信的是一套，所行的是另一套，甚至有时候所作所为比非基督徒还不如，这样的信是真实得救的信心吗？断乎不是！为此，愿我们今天都要有亚伯拉罕、摩西、喇合等人的信心，这样我们就能选择基督超越一切，并且想望将来所要得的赏赐！阿们！