＜诗1-2篇＞

霞步思

「诗1-2篇」“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位……。”从今天开始要分享《诗篇》，《诗篇》是圣经中最多作者的书卷，有大卫七十三篇、亚萨十二篇、可拉的后裔十篇、所罗门两篇，另有摩西、希幔、以探各一篇，合起来具名的有一百篇。其余不具名的五十篇，据信有不少也是出自大卫之手，故大卫所写的篇数至少占了全书的一半以上。可见大卫是一位杰出的诗人，因为神特别膏他作以色列人中的“美歌者”（撒下23:1），因此有人称诗篇为“大卫的宝库”，或是“大卫的诗”。虽然诗篇有许多不同的作者，但他们都是在圣灵的感动下，写下了这些美妙的诗歌。诗篇在圣经中是极为重要的，是圣经中最长的书卷，也是圣经的中间书卷，若按节数计算，圣经的中间节就在诗篇118:8。而圣经中其他各卷，都是神对人说话的记录，将神的心意启示出来，唯独诗篇是记载人对神说话，由于诗人多年的经历，并遭遇人生旅程的无穷变幻，把内心所发抒的赞美、感谢、祈求和叹息，逐一向神倾吐陈明。所以诗篇就像一面镜子，无论什么时代、什么人心里对神有什么感觉，都能从诗篇里返照出来，圣灵都要给我们显出来。本书也使我们对神的属性、美德、做为等能有详尽的了解，使我们能够借着其中的词句，得到属灵的帮助：患难中的安慰、绝望中的呼求、天路中的指引、喜乐中的歌颂等。本书最多引用的话语：“阿们！哈利路亚！”使我们能够学习赞美我们的神。诗篇是诗歌书的第二卷，继约伯记之后，《约伯记》是带领我们在特别的经历中认识神，《诗篇》是带领我们进入神的至圣所，借着倾述、默想、安息、赞美，与神交通。诗篇被分成五卷，卷一：1-41，卷二：42-72，卷三：73-89，卷四：90-106和卷五：107-150，每卷都以赞美和称颂作结束。诗篇中也有许多预言，特别是“弥赛亚的诗篇”，有的已经应验，有的将要应验在我们的主身上。此外圣灵在福音书、使徒行传、书信中引用诗篇的话有许多次，尤其是在使徒行传、罗马书、和希伯来书三卷书中。另外在诗篇一百五十篇中，除了几篇外都有各篇的题注，这些不同的题注相当重要，它说明那首诗是：谁写的，就如“大卫的诗”。是什么性质，就如“训诲诗”、“上行之诗等。是什么背景，就如“大卫逃避他儿子押沙龙的时候作的诗”。是什么体裁，就如“照耶杜顿的作法”。是交给谁，就如“交给伶长”。用什么乐器伴奏，就如“用丝弦的乐器”，用什么调唱，就如“调用百合花”，等等。因为诗篇是诗歌，所以里面有不少音乐上和诗歌上的专门名词，就如“细拉”，指稍歇、暂停等等。诗篇是以色列人的赞美诗，在节期或是在聚会的时候，他们吟咏诗篇，就像现今我们歌唱圣诗一样。

在诗篇第一篇中说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位……。”这是一首善恶的训诲诗篇，把人类所面对的两条道路，就是义人的道路和恶人的道路，以及生命和死亡，祝福与咒诅陈设在我们面前，使我们可以走通向蒙福的正道，回避那败坏的路。这里的“恶人”就是与神为敌的人。不从其“恶人的计谋”，就是不认同恶人的思想。“罪人”是指射箭没有射中目标，也就是没有达到神的标准，偏离正道的人。不站其“道路”，就是不效法他们的行为。“亵慢人”心高气傲，自以为是，对遵循神的教训的人一味冷嘲热讽，不坐其“座位”，就是不与他们联合。“计谋、道路、座位”代表“思想、行为、联合”，程度不断加深。“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”“昼夜思想”，就是让神的话语进入自己的生命、建立自己的生命，这是人得福气的唯一道路。人若不“昼夜思想”神的话语，心思很快就会被各种杂念所占据，行为就会离福气越来越远。“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利”。“喜爱耶和华的律法”的人，就像一棵“栽在溪水旁”的树，靠着神话语的“溪水”不断得着生命的供应，自然就能按时候结出生命的“果子”，越来越活出神的生命，这样叶子是不会枯萎的。而且“喜爱耶和华的律法”的人，生命也必是丰沛富实，平安顺利。“恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。”与神为敌的恶人，好像随风飘散的“糠秕”，表面上无拘无束，实际上因为与生命的源头隔绝而枯干，即使他们暂时看起来很强大，也不过像糠秕一样，没有什么永恒的价值。“因此，当审判的时候、恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此”。这里的“审判”指神现在的刑罚和末时的审判。“恶人站立不住”，是说恶人熬受不住神的刑罚，只能在祂的忿怒中走向灭亡。“义人”，是指顺服神，与神相交的人。神不让恶人留在“义人的会中”，他们在审判时就站立不住。“因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。”神所定的只有两条道路，中间没有路可走，神肯定义人的道路，宣告恶人的道路通向灭亡。正因为有神，正因为神要“审判”，所以“义人”和“恶人”才会有截然不同的结局。

在诗篇第二篇中说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？……。”本篇是被新约引用最多的诗篇，作者是大卫（徒4:25）。这里描述列国的人用“争闹”，和“虚妄的事”来抵挡神。“争闹”是指喧闹不安地彼此商议，“虚妄的事”指不可能成功的事。“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者”，“世上的君王”蓄意反对神，并要敌挡神的君王。“受膏”是分别为圣的仪式，就是把膏油倒在准备就职的君王、祭司或先知的头上。“受膏者”的希伯来文是“弥赛亚”，希腊文是“基督”，耶稣基督就是那超越时空的“受膏者”，所以本篇是预言弥赛亚的“弥赛亚诗篇”。“说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”世人以为神的律法就是“捆绑”和“绳索”，以为离弃神就可以得到自由。然而一旦人离弃神，得到的却不是自由，而是在魔鬼的捆绑下成为“罪的奴仆”（罗6:16）。“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们”。“那坐在天上的”，就是在高天上的神，祂超越地上的诸王。诗人用拟人法描写神嗤笑这班人，意思是说，神因着这些仇敌的愚蠢而发笑，因他们的计谋不会成功。“那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”，“那时”指审判之日。神就要显出祂的“烈怒”，神要人知道，祂是掌管宇宙的主，祂干预人类历史的发展。“在烈怒中惊吓他们”，是神公义的表达。“说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了”，这里的“说”，是神说的话，带着权柄，句句都要实现。“立我的君”，指立基督为君王，耶稣是万王之王(启19:16)。“锡安”在大卫时代指“大卫城”（撒下5:7），此处代表耶路撒冷。“锡安我的圣山”，圣经多处称锡安为圣山，象征永远的公义与绝对的王权。

“受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你”。这“受膏者”就是主耶稣。主耶稣既被神立为王，就说：“我要传圣旨”。“你是我的儿子”指神接纳大卫和大卫的子孙为神的儿子，有权承受神的产业。对他说“你是我的儿子，我今日生你”，以确定合法的父子继承关系。“你求我，我就将列国赐祢为基业，将地极赐你为田产”。“列国”和“地极”，表面上掌握在人和“世界的王”（约12:31）撒但的手中，但实际上都是神的产业，只有神的儿子有权继承。这个应许最后将完全成就在弥赛亚身上：“你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”。“铁”是力量的象征，“杖”是王权的代表，“铁杖”代表弥赛亚治理的权柄。启示录三次引用本节，宣告弥赛亚的仇敌将被完全征服（启2:27；12:5；19:15）。“现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！”这里给每个君王指出两条路：背叛神必自取灭亡，顺服神必永恒快乐。但此时还不是最后通牒，而是神恩典的邀请与呼召。“审判官”指掌权者。“该受管教”，是指让他们接受劝诫。“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐，”若他们“存畏惧”的心事奉神，将来审判的时候就不必害怕。“当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的”。“以嘴亲子”是尊敬和顺服的表现。这是说明，敌对神的人必须改变所行的道，才能逃避神公义的刑罚。“凡投靠”受膏者的，就能蒙神赐福。神立主耶稣作王，就是要叫地上人快快悔改相信祂，凡投靠祂的，都是有福的。现今就是信靠神的时刻，因为祂的怒气快要发作。为此，愿我们今天都是投靠主耶稣的人，都是有福的人，这样当主再来时，就会接我们到祂那里去！阿们！