＜伯42: 1-17＞

霞步思

「伯42: 1-17」“约伯回答耶和华说：我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的……。”在约伯记第四十二章，也是约伯记的最后一章中记载了，当约伯听到神两次回答他的话后，虽然他的身体的痛苦没有减轻，他也不知道受苦的真相，但他因遇见神就回答耶和华神说：“我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的…“。神始终没有告诉约伯天上发生的事情，因为人的眼睛无论从地上看、还是从天上看，都无法看清全部的真相。只有当神让约伯注意观看河马和鳄鱼的时候，他才能看到：原来自己的肉体，就是神借着苦难所要攻击的“仇敌”（13:24）！因此，此时约伯称颂“祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻”，不但是强调神的全能，也是承认神借着苦难在自己身上的旨意“不能拦阻”，“祂向我所定的，就必做成”（23:14）。只有神才能制伏鳄鱼、使河马降卑，也只有神才能破碎、对付人的肉体。“谁用无知的言语使祢的旨意隐藏呢？”神在开始第一次对话时曾问：“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明？”（38:2）起初约伯似乎没有意识到这是对他而言的，因为约伯自负自己无愧于神，且相信朋友们理当受到神的谴责。然而在他两次直接聆听神的声音之后，现在他要回答，他承认那个让神的旨意“暗昧不明”的人就是自己，而不是别人。约伯又承认自己的无知：“我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的”。约伯在抱怨的时候，觉得自己的理由是无懈可击的。他认为自己的态度是完全正确的。但是当他对神有更加充分的认识时，他承认自己过去的言论是因为无知。真正的谦卑，是承认自己的“无知”，从“我知道”变成“我不知道”，然后才能进入“我厌恶自己”。

“求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。”这里约伯引用耶和华已说的两次话：“你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我”。（38:3；40:7）是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。现在他要回答了，他也知道自己应该说什么：“我从前风闻有祢，现在亲眼看见祢。”约伯承认他以前对神的认识是听来的：“风闻有祢”，现在他有了第一手的认识：“亲眼看见祢”，这句话表达了深刻的认识。约伯看见神，使他对神的旨意心悦诚服。他对神的信靠再不受环境所影响，也不再指望暂时的福气，来证明神的悦纳。他与神关系现在有了更坚实可靠的基础，所以神虽然没有向他解释受苦的原因，但是他相信，无论出于什么原因，他都不必疑虑。“因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。””约伯为何要厌恶自己的言语？因为他从前所说是出于无知言语，而且说得太多了，所以为罪自责。而“在尘土和炉灰中”，是表示悔改、悲伤等。也就是说，约伯悔改了。约伯可能依然坐在他当初受疾病打击时所坐的炉灰上（伯2:8），他的朋友们劝他悔改，但他们的劝告是因为他们认定他犯有他根本没有犯的罪，而约伯最后懊悔的是他对神的错误态度。在此约伯面对神的质问，终于降服在神的面前，他知道自己为不明白的事妄自批判神，实在愚昧不堪。在与神对话中，约伯亲自体验神的同在，神并没有在他受苦的时候撇弃他，于是他为着自己的鲁莽而懊悔。

“耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：‘我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人约伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人约伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人约伯说的是。’”当耶和华神对约伯说话之后，神就对三位朋友中为首的以利法说话。神只是责备约伯，但祂对那些朋友却是发怒，而且神两次宣告：“你们议论我不如我的仆人约伯说的是”，表明约伯对神的认识远远超过三位朋友，他之前有关神的议论都是正确的，只是还不明白神允许苦难临到自己身上的旨意（38:2）。而三位朋友都以替神说话的公义卫士自居，认为约伯一定是因为犯罪而招致灾祸，因此不断的让约伯认罪悔改。约伯虽然发表了许多违背传统的言论，但神是“鉴察人心、试验人肺腑的”（耶17:10），祂所悦纳的不是“属灵正确”的空话套话，更不是牵强做作的“诡诈的言语”（13:4），而是“用心灵和诚实拜祂”（约4:23）。约伯在苦难之中虽然有软弱、有困惑、有怨言，但他始终敬畏神，诚实地把自己袒露在神面前，所以神四次称呼约伯是祂的“仆人”，并且让他作为朋友的中保来献祭、代祷。“七只公牛，七只公羊”，可能是当时最贵重的燔祭（民23:1-30）。“于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照着耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳约伯。”以利户没有包括在这里，这可能因为他的言论较接近真理。“耶和华就悦纳约伯”，就是神接受了约伯为他的朋友代求。

“约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境（原文是掳掠）转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。约伯的弟兄、姐妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他，每人也送他一块银子和一个金环。”当约伯为三位朋友祷告的时候，“耶和华就使约伯从苦境转回”，成为约伯苦难转机的开始。因为约伯已是一个真正“厌恶自己”，也体谅别人的软弱，“为他的朋友祈祷”，“耶和华赐给他的比他从前所有的加倍”，这证明约伯并非因罪受罚。而这时人间的世态炎凉已经不再能摸着约伯，他不但能为三位朋友祷告，而且也接纳了过去离弃他的亲戚朋友们。
“这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。他也有七个儿子，三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连·哈朴。在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。”这就是约伯的结局，是“主给他的结局”（雅5:11）。约伯的问题不是来自撒但或朋友，而是来自他自己，当约伯里面的“我”被否定了，他的问题就解决了，不但病得医治，而且重新生儿育女，又得到的牲畜，比原来增加了一倍（1:3）。但重新得到的儿女，却和原来的数目相同（1:2），因为这是用新的生命代替了旧的生命，死去的十个儿女已经去了乐园。

约伯的妻子虽然曾经发过怨言（2:9），但现在与约伯一起再生十个儿女，表明她的生命也得着了更新。这里特地提到三个女儿的名字，并且强调“在那全地的妇女中找不着像约伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业”，表明约伯的新生命并不是旧生命的重复，而是更加荣耀、更加丰盛，这是出人意外的恩典。“约伯又活了一百四十年”，可能遭灾时七十岁，一共活了二百一十岁，最后约伯“日子满足而死”。神首先为约伯预备了一个结局，然后才让他进入苦难之中：利用撒但攻击他，用三位朋友对付他，再用以利户引导他。最后神亲自显现，使约伯“厌恶自己”，得着了“主给他的结局”，成为“能受苦能忍耐的榜样”（雅5:10）。这个结局“明显主是满心怜悯，大有慈悲”（雅5:11），完全是恩典，而不是补偿或奖赏。这个结局不是赏善罚恶，而是生命得着荣耀、丰盛、宽阔的更新。因此苦难只是《约伯记》的背景，生命才是《约伯记》的主题。因此《约伯记》千百年来激励了历世历代的圣徒，无数受苦的人们得着安慰。为此，愿我们今天无论在任何困境中都要坚信，神是我们在困境里唯一的依靠和盼望，神是我们在困境里唯一的引领者，并要有约伯那样的忍耐，这样我们也就得着了美好的结局！阿们！