＜来7: 1-28＞

霞步思

「来7: 1-28」“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福……。”在希伯来书第七章中，作者详细阐述基督照麦基洗德的等次为祭司的事，这也是对那些“只能吃奶的”属灵“婴孩”（五13）解明的话。他说：“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的…”。“麦基洗德”，在全部旧约圣经中，仅出现过两次(创14:18-20；诗110篇)，而诗篇第110篇是弥赛亚诗篇，故麦基洗德乃预表弥赛亚，就是基督。“撒冷王”是当日迦南地的一个王，这撒冷就是耶路撒冷的简称。“至高神”，就是麦基洗德所事奉的神。“长远为祭司”，因圣经并未记载他的职分须由他人接替。“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候”，“杀败诸王”，指亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的王(创14:17)。“就迎接他，给他祝福”，撒冷王麦基洗德带着饼和酒，出来迎接，并为亚伯兰祝福(创14:18-19)。“亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”。“所得来的“，指从敌人所掳获之物(创14:16-20)。亚伯拉罕将十分之一给他，表明麦基洗德为至高神的祭司之职分，乃是亚伯拉罕所承认敬重的。“他头一个名翻出来就是仁义王“。”仁义王”，就是公义王的意思。“他又名撒冷王，就是平安王的意思”，这两个名字预表基督是“仁义、平安”的王。“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，”，乃是与神的儿子相似”。“无父、无母”，指他的出身无法获悉。“无族谱”，指在圣经里找不到他族谱的记载。“无生之始”，指他没有何时诞生的记录。“无命之终”，指他也没有何时离世的记录。“乃是与神的儿子相似”，这表明麦基洗德并不是神的儿子，这“相似”，是预表神的儿子耶稣基督。“你们想一想，先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！”“先祖亚伯拉罕”，是犹太人最早及最大的祖宗。“将自己所掳来上等之物取十分之一给他”，指全部东西经过挑选后认为上好的十分之一给麦基洗德。“何等尊贵”，表明麦基洗德的地位要高于亚伯拉罕。

“那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身（原文是腰）中生的，还是照例取十分之一。”旧约规定只有利未支派中亚伦的子孙才有资格担任祭司（出28:1）。“领命照例”指根据摩西律法中的诫命。“向百姓取十分之一”，指以色列百姓须将出产的十分之一归给利未的子孙(民18:21-24)。“虽是从亚伯拉罕身中生的”，意指同为亚伯拉罕的后裔。“自己的弟兄”指以色列众支派都源自同一祖先。“独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。”麦基洗德与亚伯拉罕并无血统关系，却收纳十分之一，并且为已经蒙神应许的亚伯拉罕祝福，表明麦基洗德是至高神的祭司，他传递的是神的祝福。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。“这是驳不倒的理”，表明犹太人都接受这个观点。“在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的”。利未支派的祭司，他们一代一代都死了。而麦基洗德没有任何记载说他因死亡而失去他的祭司职分，这正预表永活的耶稣基督是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”（诗110:4）。“并且可说那受十分之一的利未，也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身（原文是腰）中。”利未人既是亚伯拉罕的子孙，则在亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候，可以说利未人也已经借着亚伯拉罕向麦基洗德纳了十分之一了。“利未已经在他先祖的身中”，意指先祖亚伯拉罕所作的，就是代表他的后裔利未人所作的。“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？”“在利未人祭司职任以下受律法”，指以色列人所领受的律法是以利未祭司制度为基础的。而“照亚伦的等次”的“利未人祭司职任”，并不能使人“得完全”，只叫人想起罪，不能除罪、恢复与神完全的相交，因此需要另外兴起一位“照麦基洗德的等次”的祭司才能“得完全”。

“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”。“祭司的职任”，既已从亚伦的等次更改为麦基洗德的等次，“律法也必须更改”，意指外面字句的律法，要更改为里面生命的律法(来8:10)。“因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛”。“这话所指的人”，指麦基洗德所预表的基督。“那支派”指犹大支派。旧约只允许利未支派中亚伦的子孙担任祭司（出28:1），所以其他支派“从来没有一人伺候祭坛”。“我们的主分明是从犹大出来的；但这支派，摩西并没有提到祭司”。“分明是”，表明“我们的主”照祂肉身的家谱看来，祂是犹大支派大卫的子孙(太1:1-2)。“但这支派，摩西并没有提到祭司”，“摩西”，指摩西律法，从来没有提到犹大支派的人担任祭司的事。“倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。”作者在此把“麦基洗德的等次”改为“麦基洗德的样式”，“等次”是将其归类，“样式”则表明麦基洗德这个人预表了基督。“我的话更是显而易见的了”，指既然利未的祭司职任不能满足既是君王又是祭司的要求，以致需要“照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来”，祭司的职任就必须更改，因而律法也必须同时更改。“祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷（原文是不能毁坏）之生命的大能”。“祂成为祭司”，不仅过去是这样，一直到永远还是这样。“照肉体的条例”，指祭司按家谱世袭的制度，是必死的。但主耶稣基督是“照无穷之生命的大能”胜过了死亡，在这生命中成为永远的大祭司。“因为有给祂作见证的说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司‘”。“给祂作见证的”指圣经，下面的话引自诗篇110:4。“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”，“照着麦基洗德的等次”，本书共有六次提到类似的话。“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了”，“先前的条例”，指规定只有亚伦的子孙才能担任祭司的“属肉体的条例”。“软弱无益”指“律法原来一无所成”，因为它不能帮助人胜过罪和死(罗7:7-13)。“废掉”，在此特别指新约的祭司不须再照律法和诫命的字句设立。主后70年圣殿被毁，犹太教也不再有祭司，当时担任祭司的撒都该人很快也从历史上消失了。

“（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到神面前”。“律法原来一无所成”，意指律法因人肉体的软弱，有所不能行的(罗8:3)，故不能成全我们。“更美的指望”，是指主耶稣基督借着祂大祭司的职事，使信徒“可以进到神面前”。“再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。”人间的祭司是根据律法条例设立的，而“耶稣为祭司”是根据神的誓言设立的。“至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立祂的对祂说：’主起了誓，决不后悔，祢是永远为祭司‘”。“那些祭司”，指所有照属肉体条例立的祭司。“只有耶稣是起誓立的”，是指惟独祂是神起誓立的。“那立祂的”，指神。“对祂说”，指神在圣经里说话。“主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司”，是引自诗篇110:4。“既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。”耶稣基督是神起誓立的大祭司，所以“就作了更美之约的中保”。“更美之约”就是新约，主耶稣在十字架上为我们成就了“更美之约”。“中保”指保证人、担保人，保证神所设立的“更美之约”能实现在我们身上。“那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。”人间的祭司“都是必死的人”，所以代代相传，人数众多。“这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。”耶稣基督是“永远常存的”，所以“祂祭司的职任就长久不更换”，意指祂可以永远、持续地执行祭司的职任。“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求”。“凡靠着祂进到神面前的人”，表明若人不肯“靠着祂”，就没有其他的途径可以“进到神面前”。人若“靠着祂”，“便可以进到神面前”，主耶稣就会负责“拯救到底”。主耶稣“拯救到底”的方法，是在父神的右边“替我们祈求”，使我们在一切境遇和景况中得着拯救。

“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”。“圣洁”是神性情的完全彰显。“无邪恶”重在指祂没有邪恶的成分。“无玷污”重在指祂不受任何环境的玷污。“远离罪人”，虽然主耶稣来到罪人中间，却不会受罪人的影响。“高过诸天”，指主耶稣被高举的超越地位，祂正在天上的至圣所里供职。“合宜”表明主耶稣正是我们所需要的大祭司，适合为我们完成救赎的工作。“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。”人间的大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭。但耶稣基督是圣洁的，可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭，不是为自己献，乃是为别人的罪而献。并且“祂只一次将自己献上，就把这事成全了”，祂一次将这事成全了，就永远成全了。“律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的”。“律法本是立软弱的人为大祭司”，“软弱的人”，指人的本质是软弱的，会死，会犯罪，作事不完全等。“但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司”，“儿子”是指神的儿子耶稣基督。“成全”指基督借着降卑、受死及高升，完成了祂在地上的弥赛亚使命，已经成为具有完全资格的大祭司，直到永远，所以是“成全到永远的”。作者在此总结了根据“律法”和根据“起誓”所立的“大祭司”的不同，证明了主耶稣祭司职任的超越。为此，愿我们今天都要将自己和一切交托给这位完全的大祭司，祂必能保全我们所交托祂的，直到那日！阿们！