＜伯11-14章＞

霞步思

「伯11-14章」“拿玛人琐法回答说：这许多的言语岂不该回答吗？多嘴多舌的人岂可称为义吗？你夸大的话岂能使人不作声吗？你戏笑的时候岂没有人叫你害羞吗？你说：我的道理纯全；我在祢眼前洁净。惟愿神说话；愿祂开口攻击你，并将智慧的奥秘指示你；祂有诸般的智识。所以当知道神追讨你比你罪孽该得的还少……。”在约伯记第十一章中记载了，约伯的第三个朋友琐法开始发表言论，他是三位朋友中最无礼的一位。他可能已听了约伯怎样为自己无辜而辩驳，并不服前面二者所说的话，所以他一开口就指责说约伯说了“许多的言语”、“多嘴多舌”。约伯虽然坚持自己无罪，但并没有琐法所指责的“夸大”、“戏笑”，也没有说过“我的道理纯全；我在祢眼前洁净”。约伯向朋友们表达过失望，但语气却是伤心、而不是嘲笑。琐法自己想攻击约伯，却以为是替神说话。“当知道神追讨你比你罪孽该得的还少”，这句话本来是有道理的，但约伯所受的苦已经是撒但竭尽全力了，琐法却认为约伯所受的还不够重，可见琐法毫无怜悯之心。“你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？祂的智慧高于天，你还能做什么？…空虚的人却毫无知识；人生在世好像野驴的驹子。”琐法责备约伯“毫无知识”，断言说：“你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？”琐法一方面高举神超越的智慧，指出人不能完全了解神，另一方面却忘了自己也是人，自以为可以解释约伯与神之间的关系，认定约伯应当认罪悔改。“你若将心安正，又向主举手；你手里若有罪孽，就当远远地除掉，也不容非义住在你帐棚之中…你在世的日子要比正午更明，虽有黑暗仍像早晨…”。琐法说：“你将心安正”，意思就是要约伯认罪悔改，把心思摆正。“向主举手”，意思是求神赐福。约伯的三位朋友都是好心人，但对神的认识都不够全面，所以说话既有正确的成分，也有不准确的成分。他们虽然有出于肉体的“好心”，但却坚持自己的盲点和偏见，连仅有的正确也会失去劝勉人、安慰人的功效。

在约伯记第十二至十四章中记载了，“约伯回答说：你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了。但我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？我这求告神、蒙祂应允的人竟成了朋友所讥笑的；公义完全人竟受了人的讥笑。安逸的人心里藐视灾祸；这灾祸常常等待滑脚的人。强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固，神多将财物送到他们手中……。”约伯因琐法苛刻的言语，他就以极大的嘲讽回答他：“你们真是子民哪”，等于说“你们真是重要人物”。但约伯说：“我也有聪明，与你们一样，并非不及你们”。“安逸的人”，可能指三位朋友，他们自认为没有犯罪，所以才蒙神祝福、生活安逸。因此他们“心里藐视灾祸”，不但无法体会别人的苦难，反而认定受苦者都是因罪受罚。三位朋友的偏见，使他们对“强盗的帐棚兴旺”视而不见。约伯一针见血地指出他们的盲点。“你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你；…年老的有智慧；寿高的有知识。”约伯说禽兽都知道一切都是“耶和华的手做成的”，言下之意，琐法连禽兽都不如。“年老的有智慧；寿高的有知识”，意思是我怎么看不出年老的就有智慧，寿高的就有知识？还不如禽兽，能从神的作为中去找答案。约伯在列举神无法测透的作为之前，为了避免别人以为他是埋怨神，就首先宣告“在神有智慧和能力；祂有谋略和知识”，这是他始终坚持的立场。“祂拆毁的，就不能再建造；祂捆住人，便不得开释。祂把水留住，水便枯干；祂再发出水来，水就翻地。在祂有能力和智慧，被诱惑的与诱惑人的都是属祂…。”约伯列举了万物的浮沉、人类的兴衰，并三次强调了神的“智慧和能力”，人若诚实地观察，就会看到神的作为。人只能承认这些事都在神绝对的主权之下，因为只有“在祂有能力和智慧”。因此人不能用有限的智慧去揣测无限的神，更没有资格要求神按照人肤浅的公义标准赏善罚恶。所以三位朋友不能一口咬定约伯是因犯罪受苦，强迫他为认罪而认罪。

“这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道，并非不及你们。我真要对全能者说话；我愿与神理论。你们是编造谎言的，都是无用的医生。惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧…！”约伯强调：“你们所知道的，我也知道，并非不及你们”，表明他认为自己的智慧高于三个朋友。约伯希望与神理论，而不是跟这几个无益的朋友辩论。约伯又挖苦三位朋友，他们断定他因罪受罚，就像“无用的医生”做出错误的诊断，并不能减轻人的伤痛，还不如“全然不作声”。“请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。你们要为神说不义的话吗？为祂说诡诈的言语吗？…。”
约伯请他的朋友来听他的辩论，因为他们胆敢“以诡诈”、“以谎言”、徇情地为神争论，这是非常危险的。这时约伯的情绪越来越激动。“你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。祂必杀我；我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的…。”约伯又要求他的朋友无论如何让他把话说完，不要打断他。而约伯在这里的每一句都充满了“我”，是约伯的“我”与人的争论。“祂必杀我；我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的”，表明约伯面对死亡的恐惧，也不会制止他对神辩明：“我没有罪”。 “有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡”，但实际上，约伯此后又争辩了两个回合，因为他实在太痛苦了，不吐不快。“惟有两件不要向我施行，我就不躲开祢的面：就是把祢的手缩回，远离我身；又不使祢的惊惶威吓我。这样，祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我…。”约伯求神二件事：1，收回对他的刑罚；2，对他说话，回答他的问题。“祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我”，约伯充满信心，不论是作被告或控方，他都乐得与神争辩，他希望知道他为何要受苦。“祢为何掩面、拿我当仇敌呢？祢要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？…”。但约伯不明白为何在他的苦难中神缄默不言，彷佛把他当成仇敌，一句话也不回答他，这是约伯最痛苦的地方。

“人为妇人所生，日子短少，多有患难；出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留…便求祢转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。”这是约伯在神面前的祷告，其中困惑多于苦恼。“人为妇人所生”，指所有人类。约伯从个人的不幸看到人类悲苦的命运：人生如朝露，瞬息逝去，故他祈求神不要折磨受造的人类。约伯承认神对于生命的主权，但又无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此约伯再次求神“转眼不看他，使他得歇息”。“树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；其根虽然衰老在地里，干也死在土中，及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？…”。在极度的痛苦之中，约伯在这两个比喻之中，又隐藏了对复活的盼望，所以问“他气绝，竟在何处呢？”但他所不明白的是，神现在把他的旧生命“砍下”，正是要让他的新生命能够“指望发芽，嫩枝生长不息”，这些问题，一步一步地把他引向“主给他的结局”（雅5:11）。“惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去；愿祢为我定了日期，记念我。”这表明约伯将带着信心下到死亡之中，相信死亡只是暂时被神“藏在阴间，存于隐密处”，等待祂的“忿怒过去”。所以他盼望“祢为我定了日期，记念我”。约伯相信神是公义良善的，祂的权柄一直延续到“阴间”。但他还不明白，神的“忿怒”到底要对付什么呢？什么时候才是神所定的“日期”呢？神“手所做的”到底要成就什么呢？“人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（或译：改变）的时候来到。祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕”。“人若死了岂能再活呢？”答案就是：只有神能，因为祂“万事都能做”（42:8）。所以约伯盼望自己“被释放的时候来到”。“你呼叫”，指复活，约伯相信神不会忘记祂所造的，所以他有复活和永生的指望。

“但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽。”约伯已经瞥见神有朝一日会施恩纪念他，但他又看见自己目前的苦难，和神对他的生活的监察。“我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽”，比喻神将罪藏起来，遮盖约伯的罪。“山崩变为无有；磐石挪开原处。水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；祢也照样灭绝人的指望。祢攻击人常常得胜，使他去世；祢改变他的容貌，叫他往而不回。他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得。但知身上疼痛，心中悲哀。”约伯曾表达了他的希望，但是现在他指责神如此对待他，使他的希望破灭了，他用崩山走石来比喻人生的悲剧。约伯重新回到现实，面对人必然衰残、死亡的命运，哀叹复活实在太难，人毕竟不像树木，反而更像被水侵蚀的山，神似乎已经断然“灭绝人的指望”。约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。虽然约伯的辩论既不能驳倒对方，也不能安慰自己。然而神并不会让约伯停留在“身上疼痛，心中悲哀”的暗淡里，祂继续使用三个工具来对付约伯，造作约伯。因此这三位朋友不肯安静，急着再次发言。而今天当我们在忍受痛苦的时候，我们比约伯幸运得多，因为我们知道，因基督从死里复活，带给我们永生的盼望。并且主应许祂怎么复活，我们有一日也要怎么复活。为此，愿我们今天在苦难中，都要有这样的看见，我们的生命不只是在今生，更有永生的盼望！阿们！