＜约伯回答以利法＞

霞步思

＜约伯回答以利法＞
读经「伯6-7章」“约伯回答说：惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？看为可厌的食物，我心不肯挨近。”约伯记第六至七章记载了，约伯回答以利法。约伯思首先强调他的患难要远超自己所能表达的，也远超以利法他们所能理解的，所以他希望能将自己的烦恼“称一称”，好让那些责备他的人感同身受，体会他的痛苦“比海沙更重”。约伯又为自己之前的那些焦躁不耐的言语辩解，虽然他知道自己说的话不是都对，但约伯希望以利法不应这样严厉地指责他，因为他现在所处的苦难，实在极其深重，他说：“因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。”而他完全不明白这是怎么发生的，这就是他最大的痛苦。“野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？”约伯的急躁也是因为灵里没有饱足。因此以利法空洞的说教非但不能让他得安慰，反而令人厌恶。“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？我的气力岂是石头的气力？我的肉身岂是铜的呢？在我岂不是毫无帮助吗？智慧岂不是从我心中赶出净尽吗？”以利法的讲论对约伯并没有起到任何勉励的作用，他仍然沉浸在绝望求死的心境中：“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的”，意思是向神求死。“愿神把我压碎”，约伯这个“愿”完全准确，因约伯这里的每一句都充满了“我”，而神在约伯身上的工作，就是要把这个“我”完全“压碎”！约伯又自忖“没有违弃那圣者的言语”，所以问心无愧，“在不止息的痛苦中还可踊跃”，在绝望痛苦中还有勇气不断转向神。此时约伯完全不知道他的结局，所以他没有“气力”再忍耐下去。今天我们之所以能在地上“忍耐到底”（太10:22），是因为神已经向我们显明了“祂旨意的奥秘”（弗1:9）。而约伯此时也没有力量和盼望继续“等候、忍耐”，所以他并没有假装刚强、苦苦挣扎，只想一死了之。他起先指望朋友的帮助，最终使他失望。

“那将要灰心、离弃全能者、不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他。我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。这河因结冰发黑，有雪藏在其中；天气渐暖就随时消化，日头炎热便从原处干涸。结伴的客旅离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡。提玛结伴的客旅瞻望；示巴同伙的人等候。他们因失了盼望就抱愧，来到那里便蒙羞。现在你们正是这样，看见惊吓的事便惧怕。”约伯的朋友为了帮助他，都坚持要求约伯顺从他们的意见，但他们却是“诡诈”的旱溪，是让人“离弃大道，顺河偏行，到荒野之地死亡”的死路。我们安慰人、劝勉人的时候，不要总是满有把握地替人出主意，当心这主意也会带人“到荒野之地死亡”。“我岂说：请你们供给我，从你们的财物中送礼物给我？岂说：拯救我脱离敌人的手吗？救赎我脱离强暴人的手吗？请你们教导我，我便不作声；使我明白在何事上有错。正直的言语力量何其大！但你们责备是责备什么呢？绝望人的讲论既然如风，你们还想要驳正言语吗？你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物。现在请你们看看我，我决不当面说谎。请你们转意，不要不公；请再转意，我的事有理。我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？”此时约伯最需要的是“明白在何事上有错”，并不是物质的帮助，也不是苍白的同情和徒然的安慰，更不是泛泛的指责。“正直的言语力量何其大”，但无端笼统的“责备”，却毫无属灵的能力，只是空洞的说教。约伯承认人会因犯罪而受苦，也愿意认罪悔改，所以要求朋友们清清楚楚地指出他的罪，而不是逼他承认莫须有的罪名。“你们想为孤儿拈阄，以朋友当货物”，是比喻朋友出卖友情，把约伯当作商品评头论足，不尊重他的人格。“请你们转意”，指不要再无中生有地假设约伯有罪。以利法的讲论不得要领，但他是神用来对付约伯、造就约伯的工具。神使用以利法的论断，把约伯从绝望求死的自怜中赶了出来，激发起辩论的勇气。也使他不断深入地思考，发表内心最深之处的想法，认识自己真实的属灵光景。

“人在世上岂无争战吗？他的日子不像雇工人的日子吗？像奴仆切慕黑影，像雇工人盼望工价；我也照样经过困苦的日月，夜间的疲乏为我而定。我躺卧的时候便说：我何时起来，黑夜就过去呢？我尽是反来复去，直到天亮。我的肉体以虫子和尘土为衣；我的皮肤才收了口又重新破裂。我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中。”约伯在回答了以利法之后，他就以自言自语表达他的痛苦和绝望。约伯认为，人生就像服役者盼望退役回家、奴仆盼望天黑休息、雇工盼望收工领工价，没有多少喜乐，只是辛劳糊口，只想放下重担。而他不但经过了“困苦的日月”，而且终夜失眠、一身病痛，日子飞快地“消耗在无指望之中”，不得安息。“求祢想念，我的生命不过是一口气；我的眼睛必不再见福乐。观看我的人，他的眼必不再见我；祢的眼目要看我，我却不在了。云彩消散而过；照样，人下阴间也不再上来。他不再回自己的家；故土也不再认识他。”约伯开始向神祷告。约伯从朋友那里得不着满足，就不再对人有什么奢求，而是把目光和心思转向了神，求神顾念他的“生命不过是一口气”，转瞬即逝，所以求神放过他、赦免他。“祢的眼目要看我，我却不在了”，表明约伯盼望神的眼目再次转向他，只是恐怕那时他已经死了。“人下阴间也不再上来”，并不是说约伯不相信复活，而是强调今生的一切死后都将成为虚空。“我不禁止我口；我灵愁苦，要发出言语；我心苦恼，要吐露哀情。我对神说：我岂是洋海，岂是大鱼，祢竟防守我呢？若说：我的床必安慰我，我的榻必解释我的苦情，祢就用梦惊骇我，用异象恐吓我。甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。我厌弃性命，不愿永活。祢任凭我吧，因我的日子都是虚空。”约伯并没有“禁止我口”，而是尽情向神倾诉灵里的“愁苦”、心中的“苦恼”。这并不是“以口犯罪”（2:10），而是向神“吐露哀情”。约伯始终敬畏神，始终把神当作唯一的祷告对象，恰恰是真正的属灵。神完全了解约伯的敬虔（1:8），也体恤人的软弱，所以从来都没有因此定罪他。我们都常常犯罪，神却用“丰富的恩慈、宽容、忍耐”（罗2:4）来领我们悔改，“没有按我们的罪过待我们”（诗103:10）。但我们却常常自以为比神更加公义，看见别人的一点错误就要定罪、一点软弱就要论断。而之前以利法自称在“异象”中得着启示，约伯却说自己在“异象”中被惊吓，与以利法针锋相对。“祢任凭我吧”，指求神不要再理会自己，不要赐福，不要拯救，也不要“鉴察、试验”，由着他去死。这是人在痛苦之中，对神所说最鲁莽的话。“我厌弃性命，不愿永活”，表明约伯敬畏神，并不是为了永远活着，更不是撒但所指控的交换利益（1:9-11）。

“人算什么，祢竟看他为大，将他放在心上？每早鉴察他，时刻试验他？祢到何时才转眼不看我，才任凭我咽下唾沫呢？鉴察人的主啊，我若有罪，于祢何妨？为何以我当你的箭靶子，使我厌弃自己的性命？为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要躺卧在尘土中；祢要殷勤地寻找我，我却不在了。”约伯在痛苦之中哀叹自己岁月困苦，日夜疲乏，辗转难眠，肉体以虫子和尘土为衣，皮肤才收口又破裂。日子比梭子更快，都消耗在无指望之中。然后约伯转向神倾诉：“人算什么，祢竟看他为大，将他放在心上”，把他当作攻击的“箭靶子”，甚至让他无法喘息片刻、“咽下唾沫”。但约伯所不知道的是，虽然人确实渺小，但人在神眼中却是何等宝贵：“人算什么，祢竟顾念他！世人算什么，祢竟眷顾他！祢叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕”（诗8:4-5）。约伯是抱怨神对人的鉴察，大卫是感谢神对人的眷顾。“为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽”，并不是约伯承认犯罪，他承认自己是个罪人，所以经常为已知之罪和未知之罪献祭（1:5）。但他却不知道这次到底犯了什么罪，神竟然始终不肯赦免，以致他遭受如此沉重的苦难。约伯对以利法的第一次回应结束了，虽然以利法的说教并不能正面地帮助约伯，反而成了对约伯的论断。但以利法这个工具在神手中的用途，却是让约伯在充满苦涩的申诉中，仍然发出了不起的信心宣告：“我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃”。就是这一点“安慰”和“踊跃”，把约伯从绝望求死的自怜中带了出来，激发起向神述说的勇气，使他在痛苦消沉之中，仍有勇气不断地转向神。但神并没有到此为止，祂还要使用工具，启发约伯进一步思考，使他一步一步地接近神的心意。神也会在我们的生命中安排各种工具，催逼我们不断与神对话，在祷告中领会祂要在我们身上做成的工作。而约伯因神对他有绝对的信心，所以神许可他经历这么大的苦难。但神不会要每个基督徒都经历像约伯那样苦难，但神要我们经历约伯那样信心历程。 为此，愿我们今天都要从约伯的受苦中，学到它所带出的教训，当苦难和试炼临到我们的时候，我们也要经历约伯那样的信心历程，要完全的信靠主！阿们！