＜弗6: 10-24＞

霞步思

「弗 6: 10-24」“我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人……。”在以弗所书最后一章的这段经文中，使徒保罗说：“我还有末了的话：要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计…”。“我还有末了的话”，意即他要说另一段重要的话。使徒已指导信徒，在生活各方面如何荣神益人，在此他更进一步提醒信徒，怎样在属灵争战方面得胜，就是我们要作刚强的人。那么我们凭什么可以作刚强的人？不是凭我们自己的能力或智慧，乃是完全要“靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人”。我们的能力纵然很强大，仍是会改变的，但“祂的大能大力”，是不会改变的，这样我们“倚赖祂的大能大力”，就能作刚强的人。“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”这是说到我们对付魔鬼的诡计所要用的武器，就是“神所赐的全副军装”。但我们信徒却要负“穿戴”的责任，有了军装而不穿戴，等于没有。并且神所赐的军装不止是一件，而是“全副”的，我们要全部穿上，不可缺少一件，这样我们“就能抵挡魔鬼的诡计”。“魔鬼的诡计”就是魔鬼狡猾的谋略。“因我们并不是与属血气的争战（原文是摔交；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。“属血气的”即属血肉的人。在属灵的争战中，信徒不是与人争战，乃是与人背后的魔鬼争战，连那些逼迫、杀害信徒的人，都是由他们背后的魔鬼来主使，所以信徒要认清我们的仇敌不是人，乃是恶魔。“执政的...掌权的”，不是指世上各国的执政、掌权人，乃是指那些无形的、反叛神的，灵界的黑暗势力。但这并不是说神不再在这世界掌权，这乃是表明魔鬼权力范围，在神最后的审判未来到之前，还能“管辖这幽暗世界的”，“以及天空属灵气的恶魔”，“天空”是指魔鬼居住并掌权的所在，牠们活动的范围从上临下，达于地面和海中。“属灵气”是指魔鬼的本质，牠们是属灵的，不是属血肉的，但能附在人或动物的身上。“恶魔”因魔鬼的性质是邪恶的，故称恶魔，牠是万恶之源。

每个基督徒，从他信主那一天开始，就自觉或不自觉地处于属灵争战之中，而且所面对的敌人是“天空属灵气的恶魔”，“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。“拿起”是一个很紧急而决定性的行动，倘若等到遇上敌人的时候才装备自己就太迟了。基督徒必须随时可以迅速“拿起神所赐的全副军装”，这样才可以应急时之需。魔鬼是很诡诈的，牠的战略千变万化，用各种各样的事来折磨我们，因此对我们来说，乃是“磨难的日子”。这场属灵的争战，是一个“站”的问题，“能站立得住”就是得胜。“所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上”。“站稳了”，这是胜利的姿态，在争斗之后没有败倒在地上。“真理”就是神的话和神的法则。“带子束腰”是为便利行动及工作。“用真理当作带子束腰”，表示我们的生活行为要受真理的约束，信徒的生活行为若不受真理的约束，就无法与仇敌争战。“护心镜”是用来保护心脏的。“以公义为护心镜”，意思就是要常行公义，不贪不义，不给魔鬼留地步，使牠没有机会攻击我们。“用平安的福音”为鞋，穿在脚上，就是行事为人要依循福音真理的原则，不走罪恶的道路，而且所到之处都把平安的福音带给人，使人与神和好，就从神得平安。

“此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭”。“此外”，可以指在这一切事之上。“信德”是指信徒对神的信心，无论遭遇何事，总是相信神是信实的，完全地信托、信赖、信靠祂和祂的话语。“盾牌”是用来抵挡外来的攻击。信徒运用信心不是为攻打，乃是为防守。“火箭”，通常绑着浸透沥青的亚麻屑，然后用火点燃，因此木制盾牌必须盖以皮革，才可以迅速将火灭尽。“一切的火箭”，表示魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨，也都是魔鬼的“火箭”。信徒惟有倚靠神所赐的信心，才能迅速将这些射向我们的“火箭”灭尽。“并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。“头盔”是保护头部的，头代表人的思想，而仇敌最容易攻击我们的思想。基督精兵的标记是救恩的头盔，我们必须要以神的救恩作为我们的头盔，这样就不会让撒但攻击我们的思想。“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”。这“道”是就是话，神的话就是宝剑，是用来杀仇敌的，神所赐的军装中只有这一件是既可防守，又可向外攻击的，但必须是在圣灵里运用神的话，才会有能力，神的道必须在圣灵的手中才是宝剑。“靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”。神所赐的全副军装都得靠祷告，若没有祷告，这些军装就丝毫不起作用，因为祷告是我们力量的来源。“靠着圣灵”，就是靠着圣灵祷告，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。”随时多方祷告、祈求”，这包括祷告的时间、方式、对象等，也就是说，信徒可以随时为生命中的每件事祷告。而“祷告”是指普通一般性的祷告，“祈求”则是指专一特殊性的祷告。“并要在此儆醒不倦”，意即要用一种坚持忍耐到底的态度来祷告。“儆醒”是不打盹、保持警觉、经常戒备的意思。“不倦”就是不厌倦、不松懈、不灰心。另外信徒在为自己祷告时，不要忘了“为众圣徒祈求”。基督徒的属灵争战是全面性的，所以要为战场上的每一位战士彼此代祷。

“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁炼的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。”使徒保罗有很大的属灵恩赐，但他在许多书信中都要求弟兄为他代祷，这种请求也显出他的谦卑。“使我得着口才”，意即在开口时有一种口才，能把要说的话说出去。“放胆开口讲明福音的奥秘”，意即把神在这世代拯救人的目的，都能传讲得清楚。使徒因为传讲这福音的奥秘，就“作了带锁炼的使者”，但他不是求他们，叫神让他脱离锁链，而是使他可以“放胆”完成“当尽的本分”，他不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。“今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道”。“推基古”的忠心有保罗为他作见证，他是“忠心事奉主的兄弟”。而当日的教会也关心为主作工的人，所以使徒保罗不只把神的信息写给以弗所的教会，也乐意把他的景况和遭遇都告诉他们。“我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。”那时使徒是被关在监里，他自己不能去，所以就打发推基古把这封信送给以弗所的教会。而以弗所教会也很关心保罗的事，保罗怕他们为他的缘故而灰心，所以就打发推基古去安慰、鼓励他们。保罗自己身在困境中，他所顾念的，不是自己，而是别的神的儿女。最后使徒保罗以：“愿平安、仁爱、信心从父　神和主耶稣基督归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！”结束了《以弗所书》。在《以弗所书》中，使徒保罗把神从永世以来所定规的教会，和教会的相关真理教导我们，也让我们认识自己在基督里的身份，也晓得自己在基督里的基业是何等的丰富。为此，愿我们今天不但要明白这些真理，更要诚心爱我们主耶稣基督，这样我们就都蒙恩惠！阿们！