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<弗5: 1-21>

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发表于 2020-10-5 05:48 | 显示全部楼层 |阅读模式
「弗5: 1-21」“所以,你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样。”在以弗所书第五章的这段经文中,使徒保罗继续劝勉信徒,他说:“所以,你们该效法神,好像蒙慈爱的儿女一样;也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神…”。这“所以”是下面的劝勉乃根据上面第四章所讲的原因。 “该效法神”是根据我们已是有了“照神的形像造的”新生命(4:24)的人,我们就该效法祂。“像蒙慈爱的儿女”,说明“效法神”是与作为神的儿女相配的生活,否则就徒有神儿女的名,在生活上也不像一个蒙神慈爱的儿女。“也要凭爱心行事”,这是基督徒一切行事的法则。“正如基督爱我们”,这是使徒举出的一个例子,以解明信徒“凭爱心行事”,正如”基督”那样的爱。基督如何爱我们?祂“为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神”。基督到地上来,就是为我们舍己,神爱我们,舍了祂的儿子,白白的给了我们,神的爱就从基督显明出来。“供物”是指主一生的生活,主不只祂在十字架上的死,祂一生的生活也是为着我们。“祭物”是指被杀流血,主十字架的死为我们赎罪。主把自己当作“供物和祭物”献给神,结果是作馨香之气给神享受,所以信徒在爱里行事为人是:舍己、为别人,结果归给神,让神有享受。这样信徒就要有圣洁的生活,因此保罗说:“至于淫乱并一切污秽,或是贪婪,在你们中间连提都不可,方合圣徒的体统…”。“淫乱”是指任何不正当的性关系。 “污秽”是指凡会污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事,包括一切邪恶和不洁的欲望。“贪婪”不只是指财物上的贪得无厌,在这里特指性欲上的自我放纵:不顾在别人身上造成的损害,只求满足自己的欲望。这些事信徒不仅不能作,就是“连题都不可”,即连说也不可说,这才“合圣徒的体统”。

“淫词、妄语,和戏笑的话都不相宜;总要说感谢的话”。“淫词”指放荡、淫秽、猥亵、可耻的言谈。“妄语”指荒诞不经的胡涂话,不知事之究竟,就随便说、随便传。“戏笑的话”,不但是指粗鄙的言语,同时也指以污秽的事互相取笑,这些话信徒都不可说。信徒“总要说感谢的话”,就是信徒无论谈论任何事时都能看见神恩典的手,并为此感谢神。“因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和神的国里都是无分的。有贪心的,就与拜偶像的一样”。“淫乱”指的是任何婚姻之外的性关系。“污秽”指因不道德的行为而使品格受到污染。“贪心”的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现,但它们都是罪恶,都引至同一的结果,就是“在基督和神的国里都是无分的”。“有贪心的,就与拜偶像的一样。”可见贪心的罪绝非小罪,乃是与离弃神、反叛神的罪一样的。因为贪心就是想得着非分的利益,而拜偶像就是想在独一的真神以外贪图信仰上非分的保佑和好处,这就是贪心跟拜偶像相同之处。“不要被人虚浮的话欺哄;因这些事,神的忿怒必临到那悖逆之子。”由使徒的话可知,当时就有人用某些“虚浮的话欺哄”以弗所信徒。这“虚浮的话”,是指一些听起来很动人、很合理想,却都是骗人的,能诱骗人离开正路。但这些话对于有贪心的人,往往听得十分入心,所以被欺哄了。“因这些事,神的愤怒必临到那悖逆之子”,这“必”字是重要的字,对这些淫乱、污秽、贪心的事,神必然会追究。“临到”肯定地表明神的忿怒必定会临到这等人。“悖逆之子”重在指世人,也指信徒,虽然信徒已得着永生,但将来仍须面对神的审判,为他在信主之后的行事为人向神交账。“所以,你们不要与他们同伙”。“所以”说明为什么信徒不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙,因为神的忿怒必然临到他们。信徒若要避免悖逆之子的结局,就要避免与这些人同伙。

“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。”信徒未得救前是“暗昧”的,行事与那些悖逆之子相同,但现在“在主里面”,就是在“光明”中,光明也在我们里面,这样信徒“行事为人”,就要与我们里面“光明的子女”的新生命相符。而“光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实”。“良善、公义、诚实”都是神的性情。我们既已有了神光明的生命,就应当结出“光明所结的果子”。若有人自以为行在光明中,但他所行的却不是出于良善的动机,没有存着善良无邪的心意,也不是出于一种完全公正、不存偏见和私心、只拥护真理的态度,这样,他就不算得是行在光明之中。“总要察验何为主所喜悦的事”。信徒要明白神的旨意,应当运用神已经给我们的智慧和悟性去“察验”。正如罗马书12:2说:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”。“那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人;因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的”。“暗昧无益的事”,就是黑暗的事,需要保守秘密而不正当的事。信徒不但不可与这一类的事有分,而且要责备那些行事暗昧的人,就是要警戒他们的恶行。“暗中所行的”,表明那些暗昧的事,只能行在暗中,不敢叫人看见,因为这些事就是提起来也是那么的可耻。“凡事受了责备,就被光显明出来,因为一切能显明的就是光。”信徒责备那些“暗昧”的恶行,就是光照它们、把它们显明出来。我们作为“光明之子”的责任,不单是让黑暗中的人,使他们成为“显明的”,更要进一步使他们也成为“光”。“所以主说:你这睡着的人当醒过来,从死里复活!基督就要光照你了”。这“所以主说”引自以赛亚书9:2等,是关乎神的子民应该睡醒、从死里复活、出黑暗入光明。使徒在此是提醒以弗所信徒中那些有名无实的信徒,因为他们行事不像光明的子女,没有神儿女的生命。所以使徒便大声唤醒这些灵性睡了的人,勿再沉睡,而是要“从死里复活!”得着基督的光照和生命。

“你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人”。“谨慎行事”的意思是,信徒应当谨慎地分辨临到我们的事,知道什么是罪恶和异端,什么是真理和正路…,我们要培养这种辨别能力,使我们行在神的旨意中。而行事不“谨慎”的人,就是“愚昧人”。信徒在基督里已蒙光照,因此在生活中“不要像愚昧人,当像智慧人”。“要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶”。“光阴”指神所赐予的时机,“爱惜光阴”,就是抓住每个时机,把人从黑暗带向光明。“因为现今的世代邪恶”,所以我们要用一切机会,作主所要我们作的工。“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何”。不理会主的旨意而凭己意生活的人,在神看来就是“糊涂人”。因此使徒吩咐信徒“要明白主的旨意如何”,这表示“明白主的旨意”,是一般信徒所能实行的事。“不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满”。“醉酒”会使人失去理智,张狂而无知,结果就是“使人放荡”。但不是酒使人放荡,乃是醉酒能使人放荡,但为防止醉酒,所以就不喝酒。信徒若不是为了身体的健康(提前5:23),最好不饮酒。“要被圣灵充满”,信徒有了圣灵的充满,不论生活、行事、祷告、讲见证都有圣灵的能力。没有被圣灵充满的人,是难以明白神的旨意并过着赞美感恩的生活。“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。”当我们“被圣灵充满”时,灵里的喜乐就在与肢体的团契中“口唱心和地赞美主”。这“口唱心和”是指,赞美主不要只在言语和舌头上,还要用心灵和诚实,不然就不会蒙主悦纳。“诗章”指旧约圣经中的诗篇。“颂词”指圣徒称颂神、赞美神的诗歌。 “灵歌”是信徒在圣灵的感动中,发出即兴而有节奏音韵的歌。“凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神”。这“凡事”,就是一切从主所来的事,包括顺与逆,苦与乐。“要奉我们主耶稣基督的名”,就是要在主的名里感谢神。信徒被圣灵充满的生活最大的表现,就是为一切事“常常感谢父神”。“又当存敬畏基督的心,彼此顺服”。信徒“彼此顺服”,是因“存敬畏基督的心”而有的顺服,不是因地位和权力关系而有的顺服。因此这“敬畏基督的心”,是使我们能以彼此顺服的因素。为此,愿我们今天都要“存敬畏基督的心,彼此顺服”,这样我们就是真正的光明之子了!阿们!

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