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释经学原理//钟鹏章编写

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发表于 2020-7-14 07:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 铁蝴蝶 于 2020-7-14 08:25 编辑

钟鹏章编写

释经学目录



摘自http://www.pcchong.com/Hermeneutics/Hermeneutics1.htm






第一章    什么是释经学?   

第二章    为什么要读释经学?  

第三章    谁应该读释经学?

第四章(上) 古今释经学的一些派别(宗教改革前)  

第四章(下) 古今释经学的一些派别(宗教改革后)   

第五章    更正教的释经体系(一) (定理和推论)

第六章    更正教的释经体系(二)  (历史和文化解经)

第七章    更正教的释经体系(三) (字义解经)

第八章    更正教的释经体系(四) (文法解经)  

第九章(上) 更正教的释经体系(五) (文体和修辞解经一)  

第九章(下) 更正教的释经体系(五) (文体和修辞解经二)  

第十章    比喻的解释   

第十一章  预言文体的解释   

第十二章  启示文体、预表和表记的解释  



参考书目:

《基础解经法》(苏克 Roy B Zuck,宣道出版社,1996)

《How to read the Bible for all its worth》(Gordon D Fee & Douglas Stuart, Scripture Union 1982)

《基督教释经学》(兰姆博士 Bernard Ramm,美国活泉出版社,1996)

《新约解经手册》(戈登费依著,中华福音神学院出版社,1992;New Testament Exegesis,3 ed , Westminster John Knox Press 2002)

《From Exegesis to Exposition》(Robert B Chisholm Jr,BakerBooks, 1998)







第一章 - 什么是释经学?



1。1    释经学(hermeneutics)是解释圣经的科学和艺术。它之被称为科学,乃是因为它受某一体系之内的规则所指引。它之被称为艺术,乃是因为应用这些规则时,必须靠技巧,而不是机械式的仿效。对我们这些保守的更正教(Protestant)信徒来说,释经学尤其重要,因为我们视圣经为信仰的惟一准则。我们要了解上帝所说的话,就必须忠实,正确的解释圣经。

1。2    “释经”,“解经”、“解说”、“讲道”、“教授”这些词时常混淆不清,究竟它们有什么不同呢?

1。2。1    “释经”(Hermeneutics) - 这个词源自希腊文动词 (hermeneuo)及名词(hermeneia)。它们的字根是Hermes,是专司把诸神信息传给世人的一个神。Hermeneuto 是指采用某人的语言将某事向人解明,或采用另一种语言向人解明(即现在的翻译)。如前所述,释经学是一门确定经文意义的科学(原则)和艺术(工作)。如特理(Terry)所说:“释经学是一门科学及艺术。作为一门科学,它阐明原则,研究思想及语言的定律,并将资料及结果分类。作为一门艺术,它教导如何应用这些原则,透过诠释难解的经文,说明这原则的应用价值,从而建立一个健全的体系。释经的艺术便因此形成,并且建立了一套正确的解经步骤。”

1。2。2     “解经”或“释义”(exegesis) - 范围比较狭窄,它是指从历史及文学背景中确定经文的意义。解经是切实地着手解释圣经,而释经学则包括决定经文意义的原则。

1。2。3    “解说”(exposition) - 这是向现代的听众传达经文的意思及现实的意义。

1。2。4    “讲道”(homiletics) - 这是在讲道的场合中传达经文意思和现实意义的科学(原则)和艺术(工作)。

1。2。5    “教授”(pedagogy) - 这是在课室的场合中传达经文意思和现实意义的科学(原则)和艺术(工作)。

解经是个人的研究,解说是公开的发表;解经在书房内进行,解说在讲台上进行。解经的主要目的是明白经文;解说的主要目的是传达经文。

释经学好像一本食谱,解经好像预备及烘烤蛋糕,解说便是款待人吃蛋糕。

释经学又好比足球比赛的规则,规则本身不是球赛,但是赛球若没有规则可循,就没有什么意义。

1。3     一般上,我们把释经学分为两部分:一般释经学和特别释经学。一般释经学是指那些适用于解释整本圣经的规则。特别释经学是指那些为解释圣经中某些特别文体(如比喻、预言、启示文学、诗歌文学等),而发展出来的规则。

1。4     在这个课程里,我们不会很严格的把释经和解经分开来,目的是希望读者对原则和运用两者都能兼顾。


 楼主| 发表于 2020-7-14 07:54 | 显示全部楼层
第二章 - 为什么要读释经学?
 
<span]2。1    你大概听过人家说:“圣灵是真理的灵,我只要多多祷告,祈求圣灵的引导,就可以解释圣经。看一看今天教会的发展,不是印证了我们一路来所做的是对的。”说这些话的人不是等闲之辈,很多是有高深学历,很虔诚,很热心事奉,很爱主,为主受尽逼迫的仆人。他们说的话对吗?我们不否定解释圣经的必备条件之一是,要完全倚靠圣灵的引导和指示,不过,我们也得承认,圣灵的带领无法像当初默示圣经时那么清楚、明确。我们应把默示和光照二者加以分别。默示是不会错误的,但是光照却不然。没有人能够说,他从圣灵得到绝对不错误的光照。圣灵的光照不是传达真理,传达真理乃是圣灵默示的工作。
安格斯和格林在他们的Cyclopedic Handbook to the Bible 说:“为了把这真理说得更完整,我必须再说,无论一个基督徒是如何的可教导、如何的顺服、如何的敬虔,上帝的圣灵不会向他传达任何超越圣经本身已有的教义或意义。圣灵可以使人聪明到能了解圣经所记载的,当不会凌驾在这一切之上。”
事实上,不管我们怎样祷告祈求,我们都不会得到圣灵的启示,告诉我们希伯来书的作者是谁。同样的,关于圣经导论的其他方面,人也不能祷告求上帝给他答案。
<span]圣灵在释经和解经中扮演的角色是:
  • 他的参与并不代表人的解释是无误的。“圣经无误”是指圣经的原稿,不是指解释圣经的人。每个人都有权利去解释圣经,但这权利并不表示每一个人的解释都一定是正确的。
  • 圣灵在解经中的工作,不表示他会给予解经的人一些偏离经文正常字面意思的“隐藏”意义。
  • 一个基督徒若犯了罪,他对经文可能会作出不正确的解释,因为他的心思意念与圣灵不调和。
  • 信徒不是自然就受到圣灵的引导,使他明白圣经。顺服是明白真理的必要条件。
  • 圣灵在解经中扮演的角色,意味着他不是突如其来地使人灵光一闪。不少经文是清楚易懂,但有些是必须谨慎查考才会渐渐明白。

这是为什么我们必须学习释经学,以恐惧战兢的心,谨慎的确定上帝在圣经里说了什么,决定他所说的话语的意义,如此才不致于把上帝的声音和人的声音相混淆。
<span]2。2    你大概听过讲台上有关路加十章好撒玛利亚人的精彩讲解:
有一个人从耶路撒冷下耶利哥去 - 这个人是亚当
耶路撒冷是代表天上的乐园,亚当是从乐园被驱逐出来。
耶利哥的原意是月亮,表示亚当有归于尘土的一天。
落在强盗手中 - 他们是魔鬼和他的使者。
他们剥去他的衣裳 - 指亚当的必死。
把他打个半死 - 引诱亚当犯罪。
半死 - 肉身是活的,灵魂却死了,所以是半死。
祭司和利未 - 代表旧约的祭司制度。
撒玛利亚人 - 代表基督耶稣。
包裹他的伤处 - 罪被辖制。
用油和酒 - 油代表有盼望的安慰;酒代表炽热的灵事奉。
骑上自己的牲口 - 牲口指的是耶稣的道成肉身。
带到店里去 - 店就是教会。
第二天 - 复活以后。
拿出两钱银子 - 应许今生和来生。
店主 - 使徒保罗。
如此讲解这段经文的不是泛泛之辈,他是主后四世纪对中世纪西方教会影响巨大的天才神学家,奥古斯丁(Augustine)。他是用释经学里被称为寓意法(Allegorical]奥古斯丁不是惟一这样解经的,比他早两百年的教父俄利根(Origen)已经这样解释过。他说落在强盗手中那人是亚当,那些强盗是他的敌人、魔鬼和敌党。祭司代表摩西的律法,利未人代表先知,而好撒玛利亚人是基督自己。驴子是基督的身体,旅馆代表教会。好撒玛利亚人应允再回旅馆是象征基督的再临。这种寓意式的解经后来发展成为“四重理解”- 即寓意式、神秘式、字面式和道德式。中国的宋尚节也是以寓意或灵意解经而闻名遐迩。(请参考他的上、中、下三巨册读经集就可一窥全貌。)由于这些人被上帝所用,在基督教的圈子里影响颇大,所以人们以为他们的释经和解经应该是对的,也就竞相模仿。上帝用人的软弱成就他的旨意,并不表示他们的解经是对的。当这些人引领一百个人归向主,热心服事主的同时,很可能有一千个人因对上帝的话语有误解,而在基督教圈子里造成很多的破坏。
这是为什么我们必须学习释经学,确定上帝在圣经里说了什么,也决定上帝所说话语的意义。这样我们在解释经文的时候,就不会如脱缰之马,一发不可收拾。
<span]2。3     你大概注意到,凡识字的人都好像都可以解释圣经,在团契和其他场合分享他们对经文的学习心得。稍微有学问的,甚至还会被邀请在主日学教圣经课,在讲台讲道等。我不是反对有教导恩赐的信徒参与这些事工,我只是提醒他们要先装备自己,平时多花时间在查考圣经上,不要冒冒然就做圣经老师或上讲台讲道。雅各书三章一节说:“不要多人作师傅,因为晓得我们要受更重的判断。”提前一:7说:“有人。。想要作教法师,却不明白自己所讲说的所论定的。”
除了圣经的教导以外,大概没有任何专业会有这样的事发生。譬如说,我不是医生,虽然我参考了很多医书,预备了一篇关于高血压之类的讲章,讲得头头是道,但谁会听我的?因为我没有这门专业的训练,根本就没有资格在人前讲解。这是为什么我们应该学习释经学,至少明白一点原则,就像踢足球要有规条一样,不是说有气有力,有股热心就能下场较量。这样在解经时,就不会因为得了一点亮光,就如驷马行空,不受约束,自己还以为在造就人。我时常说,在灵修时得到的一点亮光,不是解经,就算它能造就自己和造就人,它仍然不是解经。
<span]2。4     我想就算我不说,大家也知道,圣经这六十六本书是由四十多位作者,在不同时期被上帝所用,在圣灵的默示下用文字记录下来的。因着文化、历史、地理、风俗、文字、体裁、修辞等等和我们今天隔了一段大鸿沟,除非我们认真地学习释经学,在我们的心和作者的心之间搭一座桥梁,我们是很难明白上帝在圣经里说了一些什么。
大家应该不会忘记,在 1997 年风靡一时的畅销书《圣经密码》“The Bible Code"。这本书曾在美国纽约时报的排行榜上高居首位。它的作者是迈可.卓思宁(Michael Drosnin)。根据他的研究,圣经在电脑和数学的分析之下,是一本奇妙的天书,里面开启了许多奥秘,如准确预言第二次世界大战、美国太空人在月球降陆、水闸门事件、肯尼地总统被枪杀、伊拉克风云、以色列拉宾总理被暗杀等。这是圣经被人误用误解最荒谬的例子。很多异端邪说的教派教主,也是因为在解经上断章取义,牵强附会,从开始一点点的偏差,逐渐发展成为极端。我们对此不可不谨慎。
不久前,我在网页上看到有人教导,说敬拜上帝不应当有音乐,有唱诗。他是根据马太福音第二十八章19]以上四个理由足够说明为什么我们必须要学习释经学。最后,我想用提后二:15 “你当竭力在上帝面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。”和大家共勉。

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 楼主| 发表于 2020-7-14 07:55 | 显示全部楼层
本帖最后由 铁蝴蝶 于 2021-3-7 11:40 编辑

第三章 - 谁应该读释经学?
 3。1    每个信徒都应该读释经学。读释经学不是牧师、传道、宣教士、布道家、神学院的教授、讲师和学生们的专利权。每一个信徒从他信主那一刻开始,就应该开始阅读圣经。但可惜的是,很多教会都没有一个完整的系统正确地教导信徒怎样读经。大家都知道,每个国家都有一套教育制度,循序渐进地教导学生,从幼儿园,小学,中学直到大专毕业。在新加坡,一名小学生每年大概学习三百多个生字(每星期平均十个字)。小学毕业的时候,他已经可以掌握一千八百多个常用字了。我们绝对不会以成人学习的进度作为标准,嫌孩子学得慢,就要孩子每星期囫囵吞枣地学习二、三十个字或把中学的课本给小学生做教科书。可是,我们很少看到教会按着信徒的教育程度、属灵生命的深浅和年岁分班教导。我们很少告诉信徒们应当要用什么参考书和工具来学习圣经。我们更少看到圣经老师有受过释经学和教育学的装备。我们也很少看到教会有系统地评估圣经老师的教导和信徒学生的学习。这就难怪一般信徒不是视圣经为一本封闭的天书,就是“厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲。。”跟随好些师傅。(提后四:3)所以我说,在有限的空间和时间内,我们如果要完成主耶稣给我们的托付 - 使万民作他的门徒和教训他们遵守主所吩咐的,最好的办法是人人读释经学,自己晓得去阅读、理解及应用上帝的话语。
3。2     读释经学所必备的条件


  • 他是一个重生的人。耶稣说:“人若不重生,就不能见上帝的国。”(约三:3)(即:不能了解神国的性质,也不能分享神国的福分。)一个外邦人,无论他学历多深,就算他精通释经学的原理,也不能叫他成为一个好的圣经解释者。他可能还会走火入魔,成为异端。
  • 他必须有追求认识神话语的热情。他必须有火一般的热诚,他才能心存敬畏,又肯付上努力。
  • 他必须深深的敬畏上帝。若对上帝和他的话语抱着怀疑,可有可无或傲慢的态度,一定无法正确地释经,明白真理。
  • 他必须完全倚靠圣灵的引导和指示。对研究圣经的人,有一个很实用的座右铭:“好的祷告就是好的研究。”(安格斯和格林)
  • 他必须谦卑。释经和解经的人必须承认,历世历代以来已有许多人致力于研究经文的意义,他们有很多真知灼见让我们参考。没有一位解经的人是无误的,因此我们必须承认,我们对经文的解释不一定完全正确。每一个释经/解经的人对圣经不明白的地方要敢说:“我不懂。”
  • 他必须永不间断的在别的知识上装备自己。不是每个学释经学的信徒都有高深的教育背景,但只要一个资质中等,加上自己的努力、教师和书籍的充分指导,对各种不同知识都有一颗敞开的心,他一定能够掌握到释经和解经的技巧。
3。3     释经学的限制
虽然读释经学好处多多,我还是要提醒大家,释经学也有它的限制:

  • 学释经学的规则,并不能叫一个人成为一个好的圣经解释者。一个记性好的人,可以把下棋的规则背得滚瓜烂熟,可是真正下起棋来,却是平庸之辈。一个人可能因为天赋能力的限制,虽然能够熟读释经学的原则,却不能巧妙地运用这些规则。一个头脑好的人,因为受到非常强烈的偏见之压力,解释圣经时也会有偏差。
  • 对释经学有良好的认识,可以帮助一个人教育的不足,却不能补充缺少教育而造成的那些缺陷。要作最好的解释圣经的工作,必须倚靠原文;可是指出这个事实并不能叫那个解释圣经的人懂得原文。一个解释圣经的人,若不熟悉解经的历史,可能落入前人已经陷入的错误之覆辙。

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 楼主| 发表于 2020-7-14 07:58 | 显示全部楼层
第四章(上) - 古今释经学的一些派别(宗教改革前)
4。1    有的人会问:我们要读的是释经学原理,为什么你不开门见山把它的原理一一讲解?为什么要花时间读这些派别的历史呢?大家请耐心,下一章,我们就要把释经学的原理逐条逐项的和大家讲解。现在,让我先告诉大家为什么要知道释经学的一些派别的历史。
4。1。1     传道书第一章九节说:“已有的事后必再有;已行的事后必再行。日光之下并无新事。”第三章十五节又说:“现今的事早先就有了,将来的事早已也有了,并且上帝使已过的事重新再来。”从过去的圣贤如何释经/解经,再和今天的人怎样释经和解经作个比较,我们就会注意到传道书说的一点也不假。今天我们在释经上所犯的错误,其实在过去已经出现了。所以,我常说人的本质一点都没有改变,我们不用改变福音的内容来配合现代人的需要。同样的道理,研究解经的历史可以帮助我们从过去的错误及后果得到警戒,避免犯同样的错误。
4。1。2     圣经释经学中,一个最基本的错误是偏狭主义,就是认为自己所接受训练的那一套解经体系,乃是惟一的解经体系。另外的一个错误是,认定某种传统的,或是自己所熟悉的解经方法,是惟一适当的解经方法。显然,释经学应该排除主观主义和偏狭主义的错误。要排除这种错误的最佳方法就是研究释经学的历史。
4。1。3      马丁路得说过,若知道过去历世历代解经的发展,就可以帮助我们明白正确解经的重要性极其涵盖面。解经的历史可以帮助我们明白一些解经的问题是如何产生的,以前的人又如何处理。这样的资料使我们知道`现代解经的形成。
4。2      释经学历史上诸学派:
宗教改革前(第四章上)
宗教改革后(第四章下)

4。3     希腊的寓意法学派(Allegorization)
寓意解经法相信,在经文可见的字面意义底下,还有一层真正的意义。有一种文学的体裁,就称为寓意法。作者用这种方法写作时,故意把他要讲的信息寓于历史外表形式之下。本仁约翰(Bunyan)之天路历程(Pilgrim's Progress)就是采用这种体裁。圣经中也有一部分用寓意法写成。假如作者明白说,他所写的是寓意故事,并说明解释这故事的线索,那么解释起来就不会太困难。但是,如果我们假定,某一份文献含有隐秘的意义,而又没有解开这秘密的线索,那么解释起来就很困难。事实上,我们最基本的问题乃是,要确定这一份文献是否真的有隐秘的含义。如果有,其次的问题是,这个隐秘的意思,是出于作者自己的意思,或是解释者自己加进去的。假如没有什么暗示、线索,让我们看到某一段文字是寓意故事,以及原作者借着这个寓意故事所要教导的东西,那么我们就是站在一个十分不稳定的根基上。
寓意解释法是从古希腊开始的。希腊哲学家一方面欣赏古希腊荷马(Homer,主前九世纪)及海希奥德(Hesiod,主前八世纪)的著作,几乎把他们的著作视为希腊人的“圣经”,神圣不可侵犯,另一方面却因他们描写神祗的淫行及神祗的拟人化大感困窘,特别是那些空想、怪异、荒谬和不道德的东西。为了解决这种宗教传统和哲学传统之间的矛盾,他们就采用寓意法解释宗教的遗产。他们不按字义来解释诸神的故事,他们认为在这些作品字义的下面,含有秘密的、真正的意义。
4。4     犹太人的寓意法学派
      埃及亚历山太(Alexandria)的犹太人深受希腊哲学影响,但他们也面对一个难题,就是他们怎能同时接受旧约又接受希腊(特别是柏拉图)的哲学呢?他们解决的方法与希腊哲学家们所采用的相同,就是将旧约灵意化,以挽救他们民族的圣书。亚历山太的犹太人关注旧约中的淫乱及神格拟人化,正如希腊哲学家们一样。因为有许多希腊人住在亚历山太,犹太人受他们影响,很容易便将旧约灵意化,也同时接受了希腊哲学。他们认为这是一种护教方法,借此可以向希腊人辩护旧约。
亚历山太最出名的两个犹太灵意解经家是主前一百六十年的亚里斯多布鲁斯(Aristobulus)和斐罗(Philo, 主前20 - 主后54) 。斐罗不是说字面的意义没用,他只是认为,字面意义乃是了解程度还不够成熟的水平。字面的意义是圣经的身体,而其寓意乃是圣经的灵魂。按照他的看法,字面意义是供未成熟的人读的,而字面底下的寓意则是供成熟的人读的。斐罗认为撒拉和夏甲代表德性及教育,雅各和以扫代表精明及愚昧,雅各枕在石上休息代表魂的自我操练,会幕及圣殿中灯台的七支粗杆代表七大行星。。。像这样的寓意解经法,你可以在许多以后的人的著作中看到,这些都遗传给基督徒的教会。
4。5     早期教父的解经
寓意解释的体系,是由异教的希腊人兴起,被亚历山太的犹太人所采用,接着又被基督教会所继承。一直到改教运动以前,这种解经体系,大体上主宰着教会对圣经的解释方法。(只有安提阿的叙利亚学派和中世纪的维克多修道派除外,我们以后再谈。)
早期教父手中的圣经,是希腊文翻译的旧约圣经(七十士译本)。他们有一信念,旧约是一份基督教的文献,是指向基督。寓意解经法是他们把旧约化为基督教文献的基本方法。其次,他们虽然是用寓意法,但确实也强调了福音的真理,不然的话,他们可能早就沦为旁门教派了。
著名的教父有罗马的革利免(Clement of Rome, 主后30 - 95),彼西底安提阿的伊格那丢(Ignatius of Antioch, 主后35 - 107),巴拿巴(Barnabas),撒马利亚的殉道者游斯丁(Justin Martyr of Samaria, 主后100 - 164),爱任纽(Irenaeus, 主后130 - 202)和迦太基的特土良(Tertullian of Carthage, 主后 160 - 220)。
巴拿巴解经的一个典型例子是对亚伯拉罕三百一十八个仆人的描述(创十四:14)。他说三一八的三个希腊字母,每一个都有意思。三百的字母是 t ,代表十字架,十和八的字母分别是 i 和 e ,是希腊文“耶稣”(Iesous) 的头两个字母。因此,这三百一十八个仆人成为耶稣钉十字架的预表。这种将数字灵意化的方法称为 gematria ,今天不少人还采用它。
至于游斯丁,爱任纽和特土良,他们的灵意解经往往是为了护教,对抗当时的异端如马吉安派(Marcion),诺斯底主义(Gnostics)。他们强调基督徒应该接受旧约,因为其中充满了预表。他们也认为圣经是教会的财产,面对异端最佳答案是“信仰准则”,即教会所持的正统教导。这些教父不知不觉中为以教会传统作为最高权威的观念铺路,后来成为中世纪的主流观念。

     



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 楼主| 发表于 2020-7-14 07:59 | 显示全部楼层
4。6     亚历山太及安提阿学派教父的解经
约主后二百年,有两个思想学派逐渐形成,其解经法对后来的教会有极大的影响。
4。6。1     亚历山太学派教父
亚历山太的革利免(Clement of Alexandria 155 - 216) 认为一段圣经可能有五种意思:
  • 圣经的历史意义:就是把旧约圣经的故事,当作是历史上的实际事件。
  • 圣经的教义意义:就是圣经中明显的道德、宗教、和神学教训。
  • 圣经的预言意义:包括预告性的预言和预表。
  • 圣经的哲学的意义:就是按照希腊斯多亚派(Stoics)所看的宇宙和精神的意义。(就是从自然物和历史人物身上找出其意义。)
  • 圣经的奥秘的意义:这是事件或人物所象征的更深一层之道德的、灵性的、宗教的真理。
革利免是极度灵意化的。他认为摩西律法禁止食用的猪、雕、鹰和乌鸦(利十一:7,13-19)分别代表对食物不洁净的欲望、不义、抢夺及贪心。喂饱五千人的故事(路九:10 - 17)中的两条鱼代表希腊哲学。
俄利根(Origen 185 - 254)博学宏达、甚得人心;基于对圣经的尊崇,他编辑了六经合璧(Hexapla),将旧约的希伯来文译本及五种希腊文译本平行排列,他花了二十八年的时间才完成这巨大工程。但在解经方面,他走的却是一位作家所形容的,是“不受控制的奇想”,意思是他完全忽略圣经字面和正常的意思,过分灵意化。他认为圣经是一部巨大的寓意故事,是一个非凡的圣礼,在圣经之中,每一个细节都具有象征意义。按照他的灵意解经:挪亚的方舟代表教会,挪亚代表基督;利百加在井旁为亚伯拉罕的仆人打水,意思是我们必须每天读经,会见基督;耶稣骑驴进耶路撒冷,驴子代表旧约,驴驹代表新约,两个门徒代表圣经的道德和神秘意义。俄利根之所以如此解经,显然带有卫道的动机。他希望避免对文字只有粗浅认识的信徒那种粗枝大叶、把一切都当作象征的、暗喻的、或诗歌来解释的方法。他的动机是要证明新约的根源是在旧约,借此以回答犹太人的问题。他希望除掉圣经中那些荒谬和矛盾之处,以使具有哲学思想的人可以接受。结果,他自己反而落入寓意解经的圈套。
4。6。2      安提阿的叙利亚学派教父
正当寓意解经大行其道的时候,一股清新的空气从安提阿吹来。叙利亚安提阿的几位教会领袖觉察到,亚历山太教父们全然罔顾经文的字面意义,于是强调历史及字义解经。他们着重研读圣经的原文(希伯来文和希腊文),也撰写圣经注释书。他们认为串连旧约及新约的是预表和预言,不是灵意法。对他们而言,修辞用语是字义解经的一部分。后来诸改教家们的解经体系,就是师承这一个学派。
虽然在实际解经时,他们有的还会落入寓意法的窠臼中,然而在解经的理论上,他们坚决主张字义和历史的释义方法。他们以为,所谓字义包含纯字义和象征性的字义。所谓纯字义的句子是指纯粹按照字面意思来解释,不带任何象征意思的句子。“耶和华的眼目必常看顾你”,这个句子就是象征性字义的句子了。按照亚历山太学派的看法,这个句子的字义,实际上就是指神的眼睛。但是安提阿学派却认为,这个句子的字义并非如此。这个句子的字义是指上帝的全知。换句话说,他们所主张的“字义主义”(literalism)和“字句主义”(letterism)(极端的字义主义,太过于注重字句的细节,而忽略了经文的精意。)并不一样。
另外,他们还避免教条式的经文释义。可能因为面临太多的异端争论,教条式经文释义在西方不断发展,最后发展成罗马天主教的权威经文释义。但是,安提阿学派坚持,圣经的意义在于其历史的和文法的意义,所有的圣经经文都应按照这个原则解释。
他们还坚持旧约历史事件的真实性。他们指责那些采取寓意法解释圣经的人,抹杀了旧约圣经中的许多历史性,而所留下的只是一个象征记号的幻影世界。用字义和历史的方法解释圣经,可以保证旧约历史的重要真实性。
这一派提出一个较合理的预表法,来取代寓意派用以解释旧约的方法。按照寓意派的看法,在旧约圣经各事件的明显历史意义之上,还漂浮着一种更属灵或神学的意义。可是,按照安提阿学派,历史的意义和弥赛亚的含义,就像经纬之交织。弥赛亚的含义并不是漂浮在历史意义之上,而是在历史意义之中所暗示出来的。这样的看法不但把那些寓意派的人,以异想天开的方式来解释旧约圣经中的基督论,那些荒谬的结论连根拔除。更重要的是,这种看法把旧约圣经中的基督论安放在一个比较令人满意的基础上。旧约圣经和新约圣经之间的关系,是建立在预表法的释义上,而不是寓意法。
这一派著名的解经家有狄奥多若(Theodore of Mopsuestia),屈梭多模(Chrysostom 357 - 407),戴阿多若(Diodorus 393)等人。狄奥多若还被称为古代解经王子,他写的保罗书信注解乃是古代教会第一本、也是最后一本可以和现代圣经注解相比较的著作。



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 楼主| 发表于 2020-7-14 08:00 | 显示全部楼层
本帖最后由 铁蝴蝶 于 2021-3-7 11:45 编辑

4。7     晚期教父的解经
第五、六世纪的晚期教父中有几位甚为著名,其中最闻名遐迩的是耶柔米和奥古斯丁。
耶柔米(Jerome 347 - 419)原为俄利根之灵意解经的拥护者,但后来他受到安提阿学派的影响,转趋字义解经法。虽然他相信圣经较深层面的意义必须建立在字面意义上,但若字义解经无法解决难题时,他仍旧采用灵意解经,因此他将犹大及他玛的故事(创三十八章)灵意化。他晚年隐居在伯利恒,将圣经翻译为拉丁文,就是出名的武加大译本。(Vulgate)他注意到希伯来圣经中并没有包括次经(Apocrypha),所以主张这些经卷是次等的,应该被置于两约之间。他的这些主张,一直到了路德的时代才被实行出来。
奥古斯丁(Augustine 354 - 430)是一位杰出的神学家,他对历代教会影响深远。他有一套非常堂皇的释经学原理,可是他本人在解经时,往往不遵守这些原则,几乎每一条他都时时破坏。这跟他自己的属灵情况有关。当他正为摩尼教(Manichaean)粗鲁的字义解经所困扰时,安波罗修(Ambrose)所采用的寓意解经法,把整部旧约都为他照亮了。安波罗修经常引用林后三:6 “字句是叫人死,精意是叫人活。”他的疑惑便迎刃而解,于是采用灵意解经来解决旧约的难题。就因为他有这样的经历,奥古斯丁无法和寓意解经法分手。
我们不妨把他的解经原则写下来作为参考:

  • 要了解圣经必须有真诚的基督徒信仰。解经者内在的心灵和他在技巧方面的装备同等重要。
  • 虽然圣经不止于历史的和文字的意义,但我们必须给予历史和文字的意义极高的地位。明显的,并非所有的圣经都应该用寓意法解释,圣经中有许多部分都兼有文字的和寓意的意义。
  • 圣经所含的意义不止一种,所以使用寓意法是合宜的。决定一段经文是否应该使用寓意法解释,其最高之试金石乃是爱心。如果字义使人意见发生分歧,那么这段经文就应该使用寓意法解释。
  • 圣经中的数字有其重要意义。奥古斯丁认为,所有的逻辑以及数字,都带有永恒的真理,所以数字才会在人类知识中扮演一个特别的角色。正因为如此,从圣经的那些数字,如果采用寓意法,或象征法解释,可以得着很多的真理。
  • 旧约是一份论到基督的文献,所以也是一份基督徒的文献。因为他在旧约中找到了太多论及基督的经文,结果那些真正属于基督论的旧约经文,反而被压抑而显得晦暗不明。
  • 解释圣经的人,是要把圣经的意义解明出来,而不是把外面的意义解释进圣经中。解释者的任务是要把原作者的意思正确解明出来。
  • 解经时,我们必须参照信仰类比(analogy of faith),就是真正的正统派信条。如果正统派代表圣经,那么解释圣经的人,就不能使自己的解释和正统信仰相抵触。在这一点上,还要加上“爱”。如果不把自己建立在爱神和爱人的上面,没有人能够了解圣经。在他的释经学体系中,显然的,爱和信仰类比乃是两个主要的控制原则。
  • 不可以单独研究一节圣经。圣经不是把一节一节的经文串联在一起,好像串联珍珠项链那样。相反的,圣经的意义就像网子交织在一起。所以,我们必须注意每一节的上下文;同一个主题,圣经中其他的地方怎么说,正统信仰的信条怎么说。
  • 如果某段经文的意义不肯定,不可根据这段经文以建立正统的信仰。
  • 不可让圣灵取代我们学习研究圣经之努力。
  • 含义不明的经节应对含义清楚的经文让步。也就是说,无论是那一个教义,均需取自那些意义清楚的经文,而不可取自意义不明的经文。
  • 经文的解释不可互相冲突,神的启示乃是和谐一致的。不过,我们必须注意其时代差别。“分辨时代的差异,圣经就可解释得和谐。”他是指渐进的启示。如果我们不注意到启示的渐进性,那么圣经对于多妻制和一妻制的看法就有冲突。这样的说法不同于时代论者解释圣经(Dispensational Interpretation)的方法。奥古斯丁所指的时代是Tempora,而时代论者所指的则是Saeculae。


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 楼主| 发表于 2020-7-14 08:01 | 显示全部楼层
本帖最后由 铁蝴蝶 于 2021-3-7 11:47 编辑

4。8     中世纪天主教解经理论
断言中世纪惟一的解经方法是寓意法,这未免太过于偏颇。但是,如果说寓意法是中世纪最占优势的解经方法则一点也不过分。也有人说,中世纪是解经的荒漠时期,没有人对解经有任何新颖的创见,教会传统及灵意解经成为两大主流。
中世纪时期以贵格利一世(Gregory the Great 540 - 604)为开始,他是罗马大公教会的第一任教皇。他赞同教父对圣经的解释,所以他支持灵意解经。
在这里我们不再重复他们的寓意解经法,这些跟过去的没有什么分别,我们要谈的乃是从中世纪孕育出来的天主教解经理论:

  • 天主教学者接受拉丁文通俗译本是作为公开讲学、讨论、讲道、和讲解之真正具有权威的译本。按照天特会议第四次会议所列的书目,这一份译本包括了旁经诸书。这使天主教处于一个很奇特的地位,因为希伯来人用希伯来文和亚兰文,而使徒们用希腊文写圣经。这一份文献拥有其原始文字,而天主教却认定翻译本是真正的权威。如果天主教整个教义都是根据拉丁文译本而来的,而后来又发现,它与原始的希腊文和希伯来文有所出入,那岂不是造成紊乱不堪的情况。
  • 天主教解经者必须顺服、接受教会所决定的,有关圣经导论的问题,以及圣经各书的作者问题。
  • 凡是教会已经正式解释过的经文,天主教的解经者必须全部接受。他们说,教会正式解释过的经文,总共不超过二十节。另外,在某种情形下,教会也表示某些经节不可以作某种解释。所以,实际上天主教教会正式解释过的经文不止此数。
  • 采用字义的、历史的方法解释圣经,乃是研究圣经的基础。他们的著名神学家多马阿奎那(Thomas Aquinas 1225 - 1274)是主张以圣经字面的意义为基础,然后在上面建立其他解释。
  • 圣经在经文字义之外,确实还拥有灵意或奥义。多马阿奎那自己也是这样说,他认为圣经可以有历史、灵意、道德和类推等四重意义,所以把圣经的含义限制在字面意义乃是不合宜的。在这方面,他们以其圣礼和教牧阶级的体系,来解释旧约圣经,这是把人的意思加进经文去,而不是把经文本身的意思解明出来。
  • 天主教会是圣经的正式或官方的解释者。教会乃是圣经的守护者,圣经并不是赐给全世界,而是保存在教会中。因此,教会所拥有的权柄之一,乃是解释圣经。他们也相信,基督教乃是信仰的宝库,以口传和笔录的方式,储存在天主教教会中。他们以为笔录形式传下来的圣经,含义晦暗不明,所以必须有一个正式的、官方的解释者。普通的人没有资格解释圣经,因为那是超过他能力所及的。第一,因此,拥有真传统(包括口传和笔录)的教会,乃是圣经的正式解释者。第二,圣经中任何一段经文的解释,都不可以和罗马天主教的教义体系发生抵触。天特会议第四次会议主张只有教会有权威解释圣经,并进一步严禁个人私自解释圣经。
  • 教父们可以作为解释圣经的指引,其原则如下:第一,他们的解释只限于信仰和道德方面。关于自然和科学或历史方面,他们的解释没有约束力。第二,教父必须为天主教传统作见证,而不是为个人意见作见证。第三,教父们必须一致为某种解释作见证。由于对教父如此的尊敬,所以中世纪的解经,一大部分实际上是在研究教父的著作,而不是真正在作经文释义。
  • 圣经中晦暗不明或不完全的教训,要按照教会不成文传统的更详细教训来解释。圣经可以解明不成文的传统,不成文的传统可以解明圣经中晦暗不明的经文。因此,天主教的学者并不觉得,他一切的教义都必须有完整的圣经根据,只要圣经有隐约的暗示就够了。例如,为死人祷告,崇拜马利亚,认罪,彼得的优越地位等。罗马天主教的启示乃是由成文和不成文的两种形式所保存下来的信仰宝库。
  • 圣经必须按照发展的原则来了解。他们的神学家相信,新约圣经中的教义只是种子,是会发展,会长大的。所以今天你在座堂中所看到的一切,是以种子的形式存在使徒时代教会中。


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 楼主| 发表于 2020-7-14 08:02 | 显示全部楼层
第四章(下) - 古今释经学的一些派别(宗教改革后)
]释经学历史上诸学派
宗教改革前(第四章上)
宗教改革后(第四章下)
4。9]4。9。2     加尔文(John Calvin 1509 - 1564)的释经原则:
  • 他坚持圣灵的光照乃是解释圣经的人必备的属灵装备。
  • 和路德一样,他拒绝寓意解经法。加尔文称这种解经法是撒但的工具。
  • 以经解经:这是他的基本信念。这包括了拒绝中世纪的四重意义解经体系,而采用字义的经文释义法;要听圣经所说的话,而不是先订下许多的教条理论,然后研究圣经,摘录经文以支持这些理论。
  • 独立性:任何根基不稳、皮毛的或是没有价值的经文释义法,他一概不用。假如所用的经文释义方法不恰当,他就拒绝引用其结论作为正统信仰的辩护。
  • 解释预言,末世论和有关以赛亚的经文要特别谨慎。

我们可以肯定的说,加尔文是基督教会历史中第一个科学的解经家。在整个教会历史中,没有一人能像他一样,推出一部几乎包括全本圣经的,那么科学化、有价值的圣经注释。他的《基督教要义》(Institution of the Christian Religion)是名闻遐迩。加尔文主义也称为改革宗信仰,就是源自这本著作。加尔文神学的核心是上帝至高的主权;其他教义都隶属于这个大前提下。(请参考加尔文神学的五项要点,TULIP)

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 楼主| 发表于 2020-7-14 08:03 | 显示全部楼层
本帖最后由 铁蝴蝶 于 2021-3-7 16:09 编辑

4。10     宗教改革后的教条主义和敬虔主义。
十七、十八世纪的二百年之间,发生了几个影响深远的运动,这跟释经学是息息相关的。
4。10。1      加尔文主义之兴起:
韦斯敏斯德信条(The Westminster Confession of Faith)于一六四七年在英国议会通过,一六四九年在苏格兰议会通过,它是记载英国加尔文主义的信条。韦斯敏斯德信条对圣经的评论是:“无误的解经定律就是圣经本身;因此,当任何一段经文真实及全面的意义受到质疑时,就必须从其他更明确的经文探索、理解该段经文的意思。”
4。10。2      对加尔文主义的反应:
亚米纽斯(Jacobus Arminius 1560 - 1609)是荷兰神学家,反对加尔文某部分的教导,特别是关于预定和定罪的教义,主张人有自由意志。他的跟随者于一六一0 年将他们的主张编集成《抗辩文》(Remonstrance)。
亚米纽斯主要的神学观点如下:上帝根据他的预知,而有条件地拣选人得着救恩;上帝的恩典可被抗拒;基督的救赎是普世性的;人有自由意志,人借着先前恩典(prevenient grace),可以在救恩上与上帝合作;信徒有可能失去救恩。
这个教义广泛的流传在今天的路德宗、卫理宗、圣公宗、安立甘宗和五旬宗。
4。10。3     教条主义的时代:
罗马天主教于主后一五四六年的天特会议(Council of Trent) 正式宣布传统与圣经的权威,又决议以拉丁语武加大(Latin Vulgate) 译本圣经,为阅读和教导的标准版本。更正教(Protestant)为了对付不少兴起的异端,开始形成自己的教义、信条坚固其立场。这段时期的教会生命落入最低潮,神学家之间互相攻讦。有人说:“他们以神学上憎恨的不自然眼光来研读圣经。”这是为什么在解经法上没有什么特出的表现。
4。10。4      敬虔主义的兴起:
敬虔派就是在不满这种状况的情形下发展出来的。敬虔主义致力于恢复圣经为属灵的食物和滋养,读圣经为造就自己。这是特别针对教条式经文释义的反应。史宾纳(Philipp Jacob Spener 1635 - 1705)是它的创始人。富郎开(A.H. Francke 1663 - 1727)和本革尔(J.A. Bengal)是这一派的佼佼者。他们强调人需要过圣洁的生活,每个信徒皆祭司,要查考圣经和祷告的重要性。他们强调按文法和历史解释圣经,以及把圣经实际应用于属灵生活上。
这一派影响深远。它影响了莫拉维弟兄会(Moravians)、清教徒、卫斯理(Wesley 1703 - 1791)、爱德华滋(Edwards)、亨利马廷(Matthew Henry)、和贵格派的人士。
这里要提醒大家,解经不能没有敬虔的态度,但敬虔本身并不能担保解经一定正确。其实,敬虔派以灵修为目的的解经法有两个大弱点:

  • 这种解释圣经的方法,很容易会落入寓意解经法的陷阱中,特别是在解释旧约时。因为努力想寻找出某一段经文的属灵真理与实际应用,往往会把那段经文最基本的字义含意忽略了。假如不是用寓意法解释,就是用预表法解释得太过分。比如,加尔文派的人可能根据会幕门板中的闩木,解释为一次得救永远安全的理论;亚米纽斯派可能根据加底斯巴尼亚信心失败的那段经文,解释成救恩可以失落的结论。
  • 以灵修为目的解经方法,有可能取代了以经文释义和教义研究的方式研读圣经的方法。若要灵命健康,一定要有扎实的经文释义作骨干,以坚强的教义研究作为联络各骨干的筋脉。如果读经只是完全以灵修为目的,那么圣经中的教义和真理就没有办法完全表达出来。记着,从光照中得到的不等于是解经!



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 楼主| 发表于 2020-7-14 08:04 | 显示全部楼层
4。11     十九世纪的主观主义、自由派解经法
4。11。1]4。11。1]4。11。2      自由派解经法:
这是唯理主义,或历史批判主义的解经法。他们强调人的理性能够分辨真假,因此圣经中凡符合人的理性的方可接受,否则可不用理会,甚至摒弃。这一派的开山祖师是霍布士(Thomas]这是唯理主义,或历史批判主义的解经法。他们强调人的理性能够分辨真假,因此圣经中凡符合人的理性的方可接受,否则可不用理会,甚至摒弃。这一派的开山祖师是霍布士(Thomas]宗教的自由主义受到了哲学的影响。康德(Immanual Kant)主张,宗教的精髓乃是伦理或道德的意志。他自己所使用解释圣经的方法,完全是伦理的解经法。凡是与伦理无关的,他即将之丢弃。


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