|
|
楼主 |
发表于 2020-5-16 16:55
|
显示全部楼层
|
米斯巴的信仰复兴 米斯巴的信仰复兴
昨天的经文讲到，当圣灵在人心中动了善工之后，以色列全家就悲伤哀痛着仰望耶和华。以色列人花了二十年的时间才认识到不是神离弃了他们，而是他们离弃了神，因而自食苦果。
在这二十年里，以色列究竟发生了什么事，让他们这样悲伤地哀求耶和华呢？从第四章开始，圣经就告诉我们以色列与非利士人争战，这场争战不是突发的，而是延续士师记里以色列人被周边的外邦人欺压，如米甸，亚扪等等。
我们千万不要以为大力士参孙已经把非利士人杀得落花流水，他们就不再扰害欺压以色列。事实上，参孙的时代过后，以色列人还是犯罪作恶，所以“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人的手中。”
以色列人受非利士人奴役几十年的结果，就是以色列全家都悲伤哀痛，向耶和华求救，所以才有了第七章二节说的：“二十年之久，以色列全家都痛悔寻求耶和华。”以色列人如同弃儿一般，在非利士人的欺压和蹂躏中苟延残喘，痛不欲生；二十年之久，才生发了回归的意念，愿意重新回到神面前。
接下来的第三节记载，这时候撒母耳就起来说话了。撒母耳实在是认识神的一位先知，圣灵没有动工，他绝不敢凭自己起来做什么事，正如我们的主耶稣所说：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。”（约5:19）今天教会中有多少人是跑在神的前面，而有多少人像撒母耳那样祷告、等候，让圣灵先动工，而后才起来作工呢？
“撒母耳对以色列全家说：‘你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神和亚斯她录从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。他必救你们脱离非利士人的手。’以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地事奉耶和华。”（3-4节）
在第三章的时候，耶和华就已经立撒母耳为先知了。然而那时撒母耳还是个孩童，他还在示罗的会幕跟随以利受训作祭司。一直到第七章这里，相隔了二十年，撒母耳已经渐渐变得成熟，可以独自“当家”了，神就让他出来复兴以色列人。
撒母耳提醒以色列人，如果他们想得到神的保护和拯救，就必须首先“一心归顺耶和华”。“心归向主”乃是神对我们最基本的要求；神是鉴察人心的神，他对我们一直有一个呼声：“我儿，要将你的心归我，你的眼目也要喜悦我的道路。”（箴23:26）。如果我们的心不够专一归向主，外面任何的表示都没有用，什么都有可能是虚假的。
撒母耳同时又告诉他们说：“要把外邦的神和亚斯他录，从你们中间除掉。”悲哀伤痛地仰望耶和华，并专心归向他，这都是心里的转变。人的心归向主，外面必定会产生行动。于是他们就把外邦的神和亚斯他录，都从他们中间除掉了。
这样的情形好多年没有出现过了，以色列人这一次不是只在口号上归向神，乃是实实在在的归向神，因为他们在撒母耳的带领下，除掉迦南人的各种偶像，单单事奉耶和华神。老实说，拜了那么多年的偶像，受了邪灵长久的迷惑和捆绑，要脱离谈何容易？不但需要很大的勇气，更重要的是要认识真神，认清楚耶和华是独一的真神。
数百年的士师时代，为什么以色列人不能完全归向神？就是因为他们还有偶像，他们还在拜偶像，他们仍然觉得偶像是他们的需要，所以他们并没有完全的归向神。现在撒母耳把他们的问题根源指出来——你们要归向神，就必须把这些偶像从你们中间除掉，弃绝一切形式的偶像崇拜和妥协。
人若带着偶像来寻找神，这样怎么能看见神？我们的主耶稣也说过，一个人不能事奉两个主；如果偶像没有除掉，我们就不能专心事奉神。魔鬼常用的诡计，就是叫人向着主的心不坚定、不绝对。魔鬼不会拦阻你事奉主，但它却千方百计使你不单纯地事奉主，今天很多人就是败在魔鬼的这个诡计之下。
因着圣灵的运行，在撒母耳的带领下，以色列人终于在属灵的道路上有了长进：“以色列人就除掉诸巴力，和亚斯他录，单单的事奉耶和华”。以色列人终于愿意将迦南诸神一概除掉，改变了数百年来拜偶像的风气。
这是一个很重要的举动，直接决定了他们的悔改在神眼中的价值。“除掉”是需要代价的，但属灵的长进和我们因着圣灵的光照而付上的代价，也是成正比例关系的；偶像除掉有多少，属灵的长进就有多少。有“舍”才有“得”，我们必须先把一些东西除掉，而后才能有生命的增长。
今天的基督徒活在恩典里，看起来我们不拜偶像了。如果你是这样想的，那就上魔鬼的当了。现在的偶像可比从前以色列拜的偶像多得多了，从前的偶像是眼睛看得见的，现在的偶像却是眼睛不一定能看见，但在我们的里面确实是存在的。
今天什么事情都可以成为偶像，甚至一些属灵的事物也可以成为偶像。比如说属灵经历是好事，但如果这属灵的经历代替了主，让我们从“追求主自己”变成“追求属灵的经历”，那么这个属灵经历就成为偶像了。
至于其他事物那就更明显了；例如名、利、地位都可以是偶像，财产可以是偶像，工作可以是偶像，子女可以是偶像，电脑、手机、电视机更可以成为我们的偶像，细说起来就太多太多了。
惟有耶和华配受我们的敬拜与事奉，凡在我们心里占据了主的位置的一切人事物，都会成为偶像，所以我们不可以容许别的事物占据我们的心。如果我们心里有“外邦神”，就应当求神帮助，把它们赶离我们心中的宝座，使真神在我们心中居首位。
“撒母耳说：‘要使以色列众人聚集在米斯巴，我好为你们祷告耶和华。’他们就聚集在米斯巴，打水浇在耶和华面前，当日禁食，说：‘我们得罪了耶和华。’于是，撒母耳在米斯巴审判以色列人。”（5-6节）
到了这个时候，撒母耳才正式召集特别聚会，要为他们祷告。过去撒母耳是暗中为他们祈祷，现在却公开为他们祷告。他召集这特别聚会的另一个意义，乃是要他们认罪归向主；为此他们禁食说：“我们得罪了耶和华。”
犯罪已经是一件可怕的事，而犯罪不肯认罪，那更是一件可怕的事。二十年来，在以色列人中已经很少听见认罪的声音了，而今却因着神的怜悯和圣灵的工作，以色列人开始公开向神认罪。透过禁食祷告、献祭认罪等，带来了民族属灵的大复兴，同时也带来了政治上的新生。
在这时候，撒母耳还附带作了一件事，就是在米斯巴审判以色列人。我们都知道，悔改认罪乃是除去人与神之间的隔阂；但神儿女彼此之间的隔阂，也必须除去，才能同心合意地事奉与争战。不然的话，神的百姓还是一盘散沙，在仇敌面前站立不住。
“审判以色列人”，就是将他们彼此之间一切的争执和纠纷，按着真理来判断。今天教会中许多问题得不到解决，就是缺少像摩西和撒母耳那样的人，满有属灵的权柄，在神的百姓中间，照着神的心意施行审判，因此在教会中才有许多混乱和罪恶的事情发生，并且迟迟得不到解决。求主怜悯！
“非利士人听见以色列人聚集在米斯巴，非利士的首领就上来要攻击以色列人。以色列人听见，就惧怕非利士人。”（7节）
当非利士人得悉以色列民集会于米斯巴，于是上来攻以色列人，企图先发制人。一直以来，非利士人就是以色列人的心腹大患，现在又再次前来搔扰。
当人的灵性苏醒，有心要多追求认识主的时候，撒但一定不甘心，总要想办法加以恐吓、攻击和破坏。从前以色列人远离神，被黑暗的权势所控制；现在神的子民一归向神，悔改认罪，仇敌立刻就恐慌了，因而竭力攻击神的子民。
历世历代以来，神儿女的遭遇常常是这样；什么地方有神的工作，什么地方就有魔鬼的逼迫和攻击。因为它怕人亲近神、爱神，它不甘心失去本来归顺它的人。所以弟兄姊妹，要当心啊！当你爱主、追求认识主的时候，须要提防撒但的攻击。
“以色列人对撒母耳说：‘愿你不住地为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。’”（8节）
以色列人因为听见非利士人又来攻击他们，就害怕起来。不过此时他们的属灵光景确实长进许多了，他们不像从前那样求外邦的神，也不像从前那样依靠自己的聪明，现在他们知道依靠主，知道专心仰赖耶和华，求神帮助。
不过以色列人远离神实在太久了，他们惟恐自己的祷告不够分量，因此就向撒母耳发出求助的呼声：“愿你不住的为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。”可以看出，从这时候起，他们已经开始认识到祷告的重要了。
我们都知道撒母耳记这一卷书，是特别注重祷告的一卷书。撒母耳就是在母亲的祷告中出生的，同时他也是一个祷告的勇士；诗篇九十九篇第六节说：“在他的祭司中有摩西和亚伦，在求告他名的人中有撒母耳。他们求告耶和华，他就应允他们。”这是撒母耳跟其他士师不同的地方，撒母耳以祷告著称。
另外耶利米书十五章一节提到他时说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。”圣经把撒母耳和摩西并列，可见撒母耳是一个与神非常亲近的人。他用二十年的时间为以色列人祷告，要藉着祷告拯救以色列人。同时，他也在用善道正路教导百姓，让百姓心中有神的话。
“撒母耳就把一只吃奶的羊羔献与耶和华作全牲的燔祭，为以色列人呼求耶和华。耶和华就应允他。”（9节）
百姓向撒母耳求助，不过撒母耳并没有立刻为他们祷告，而是先作了一件事。在撒母耳祷告以前，他先为以色列人献上一个燔祭。撒母耳很清楚，“解决非利士人”并不是最重要的，“寻求神的喜悦”才是最重要的。今天我们的祷告却刚好相反，我们往往只注重“解决问题”，却没有“寻求神的喜悦”。
“全牲的燔祭”表示完全奉献给神，没有留下一点给任何人，代表百姓向神完全降服倚靠。献祭之后，撒母耳才开始为以色列人呼求耶和华，神也应允他的祷告。撒母耳既是按着神的旨意祈求，他所求的就无一不蒙神的应允。
“撒母耳正献燔祭的时候，非利士人前来要与以色列人争战。当日，耶和华大发雷声，惊乱非利士人，他们就败在以色列人面前。以色列人从米斯巴出来，追赶非利士人，击杀他们，直到伯甲的下边。”（10-11节）
在以色列全家集体认罪悔改的重要时刻，非利士人竟然前来争战。神若不在此时向敌人彰显他的存在，还待何时？因此，当撒母耳呼求耶和华，耶和华就亲自为他的选民争战。
当天，耶和华发出轰轰隆隆的雷声，把非利士人惊得四处逃窜，以色列人乘胜追击，将其打得溃不成军。这次得胜敌人是很简单的事，神只是发出雷声，非利士人就败在以色列人面前。这是一个神迹，神垂听撒母耳的祷告，彰显他的大能，使非利士人大败而逃。只要神肯出手，得胜是易如反掌的事。
这里也给我们看见属灵争战的定律，先是神用雷声惊乱敌军，仇敌就败在神子民的面前，而神子民的责任呢？乃是乘胜追赶击杀仇敌，这就是在得胜里来争战。同样的道理，仇敌魔鬼已被我们的主耶稣彻底打败，他已败坏了那掌死权的魔鬼。我们现在的责任，就是因信宣告基督的得胜，以祷告和赞美在每件事上来对付撒旦的作为。
不过在这里还是必须重复提醒一下，基督徒想要争战得胜，就必需先除去有形和无形的偶像，专心归向主，在行事为人上对得起主，这样才能有份于他的得胜。不然的话，自己还在黑暗权势的控制下，还谈什么胜过仇敌的攻击呢？
“撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：‘到如今耶和华都帮助我们。’”（12节）
以色列人忍受了非利士数十年的压迫以后，在撒母耳的带领下，首次大大杀败非利士人。因此撒母耳将一块石头立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫“以便以谢”，让以色列人知道神仍然与他们同在，使百姓永远记念神的恩典。
读到撒母耳将一块石头竖起来作为纪念，我们很容易想起，雅各在逃避以扫的时候，他在旷野可怕的黑夜中，竟然得到神的显现和同在，因此第二天他就把所枕的石头立为柱子，并给那地方起名叫伯特利。这是圣经中第一次记载把石头立起来的故事。
撒母耳把石头立起来之后，还给这块石头起名叫“以便以谢”，显然是表示二十年前以便以谢一役失败的羞辱已经洗脱。我们读第四章“以迦博”那一句话，真是令人悲痛沮丧；感谢神，在第七章读到“以便以谢”这一句话，却又给我们带来何等的安慰和鼓舞！“以迦博”已经过去了，“以便以谢”已成为神子民新的经历了。
圣经告诉我们，“以便以谢”这句话的意思就是“到如今耶和华都帮助我们”。这句话实在是太好、太宝贵了！这句话包括了神恩待以色列人全部的历史，从什么时候“到如今”？不是撒母耳作士师开始，至少是从出埃及开始，甚至是由他们的祖宗亚伯拉罕起，直到主再来复兴以色列国为止，耶和华都帮助他们。
在那么长久的时间里，以色列人有得胜，以色列人有失败，甚至以色列的失败比得胜更多。虽然是如此，但神的信实没有改变，到如今耶和华都帮助我们，没有一个时候，没有一件事情，主是不帮助他们的。
我们可以回忆一下，以色列全家七十个人下了埃及，直到有不认识约瑟的新王兴起，法老曾下命令要把以色列人消灭，凡以色列人生下来的男孩，都要丢在河里，女孩则可以存留。如果这命令让他执行下去，以色列民岂不是要灭种了吗？
但我们读民数记就知道，以色列出埃及时，他们的男丁在二十岁以上的有六十万之众。可见神不许这命令执行下去，而且使法老的政策到了中途就改变了。为什么改变呢？圣经没有记载，但我们可以用一句话来解释它，那就是“以便以谢”。
以色列人如何出了埃及，他们出了埃及以后如何经过旷野，如何被引领进了迦南，那么多可畏的神迹与大奇事，为什么会一一发生在他们中间？只有一个答案，就是“以便以谢”。
他们到了迦南以后，不断遇见争战，仇敌的阴谋就是要除灭他们；但是直到今天，以色列还存留而不至被消灭，只有一句话可以解释其奥秘，就是“以便以谢”。
按理来说，若是他们争战得胜，当然可以站立得稳，但他们却是多次争战失败，甚至他们一度被迁至巴比伦去。在亚哈随鲁王的时候，王又采纳了哈曼的诡计，定下日期要把犹大人全部消灭，但结果仇敌弄巧成拙，哈曼与其众子都被剪除，以色列人却得着释放。
再看主后七十年的日子，犹太已宣告亡国，一千多年之久，他们分散在列国中，按理这个民族早就已经被异族同化了，谁能想到就在一九四八年五月十四日，他们还能安然复国呢？这一切奇妙、荣耀的事实，只有一句话可以解释，那就是“以便以谢”。我相信直到主再来的时候，他们和我们还要不断地经历并称颂主说：“以便以谢”！
不只以色列人可以不断地说：“以便以谢”，每一个有正常经历的基督徒，也都可以赞美说“以便以谢”。按照圣经，今天我们在基督里也是属灵的以色列人，所以这句话在我们身上，也是同样的真实而宝贵。只要人敢信靠神，神一定向人显出他的真实，一定成为人的“以便以谢”。
我们过往的经历不也正是如此吗？多少次遭遇难处，面临绝境，但结果却很奇妙地被主带领过了难关；多少次遇见试探，生活举步维艰，但很稀奇，尽头未到之前，神就已经开路了；多少次四面受敌，灰心丧胆，但是直到今天，还能继续为他作见证。我们只能用一句话来总括这一切，那就是“以便以谢”。
“从此，非利士人就被制伏，不敢再入以色列人的境内。撒母耳作士师的时候，耶和华的手攻击非利士人。非利士人所取以色列人的城邑，从以革伦直到迦特，都归以色列人了。属这些城的四境，以色列人也从非利士人手下收回。那时，以色列人与亚摩利人和好。”（13-14节）
在撒母耳的领导下，以色列人又从非利士人手中夺回许多被占领的土地和城邑；从此，非利士人被制服。这次战役之后，直至扫罗作王的日子，非利士人不敢再犯境了；神又使他们与迦南人（亚摩利人）和好相处，他们之间不再有战争，百姓得享太平。
本来以色列人是被非利士人所制服，如今以色列人却制服了非利士人。这重要的转折点，就在于以色列人的心都转向耶和华。什么时候神的子民离弃神，什么时候他们就要被仇敌所压制。但如果我们在神面前的光景是正常的，仇敌在我们面前必定站立不住。
非利士人被制服的结果：第一、他们“不敢进入以色列人境内。”你的心若被主耶稣所充满，魔鬼岂敢冒犯进入呢？第二，“非利士人所取以色列人的城邑……以色列人也从非利士人收回。”只要有神的同在，过去所失去的一切，都可以一一收回。
“撒母耳平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。”（15-17节）
在第三章的时候，耶和华就已经立撒母耳为先知了，因为主将自己的话默示撒母耳，撒母耳就将神的话传给众人。到了第七章九节，撒母耳的服事又扩大了，他一面为以色列人献祭，一面又为以色列人祷告，这是从先知的执事，扩展至祭司的执事了。
到了第七章的末尾，撒母耳又身兼士师的职任了。什么是士师？士师就是君王的前身。神还没有为以色列人立君王的时候，他是设立士师来拯救他们，并带领他们争战，藉士师来治理及判断。总括一句话来说，士师就是被设立的属灵权柄的代表。
当撒母耳的生命长大成熟了，服事的范围也随着生命的成熟而逐渐扩展，神给他的使命和任务也增加了。自从以色列人进占应许之地，撒母耳是神兴起的士师中最后、也是最大的一位，因为从来没有一位士师兼有先知和祭司这两个职分，也从来没有一位士师属灵的分量超过撒母耳。
撒母耳成为一位“巡回士师”，一生为百姓奔波，在各地为百姓作审判官断定是非，治理以色列人。当他回到拉玛老家，还不忘在那里筑坛，为百姓祷告。人回到家中都是放松享受的时间，可是撒母耳回到家中仍不忘为百姓祷告；因为他知道，只有替他们守望代祷，百姓才不会失败，软弱跌倒。
今天这个时代正需要像撒母耳这样的人，不但自己过得胜生活，还带领神的子民一起经历得胜。弟兄姊妹，你愿意做今日的撒母耳，为神的子民、为神的教会守望代祷么？
|
|
|小黑屋|手机版|恩友之光
( 桂ICP备2023005629号-1 )
雷达卡
发表于 2020-5-16 16:42
沉默卡
变色卡
显身卡