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发表于 2020-5-16 16:40
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被遗忘的约柜
被遗忘的约柜
昨天的经文讲到，因为神的约柜在非利士人之地搞得非利士人无一日安宁；在神的干预下，约柜被掳七个月后，非利士人召开第二次紧急会议，这一次他们终于下定决心，就算丢面子也要把约柜送还以色列，面子事小，性命要紧。
他们造了一辆新牛车来运送神的约柜；稀奇的是，这辆装着约柜的牛车虽然无人驾驶，两头拉车的牛却像是有智慧一般，向着以色列的方向直行，不偏左右，一直驶向两国边界上的伯示麦城，到了伯示麦人约书亚的田间，两只牛就不走了，而是停在那里。
“伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。车到了伯示麦人约书亚的田间，就站住了。在那里有一块大磐石，他们把车劈了，将两只母牛献给耶和华为燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日，伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。”（13-15节）
约书亚的田可能靠近大路，路边有一块大磐石，母牛在这块大磐石旁边停住了。当约柜从非利士人之地运回伯示麦的时候，伯示麦人正在平原收割麦子，他们举目看见约柜就欢喜。他们甚至难以相信自己的眼睛，神的约柜竟然不用打仗就自己回来了！
伯示麦是利未人的一座城，那里的居民有照顾约柜的权利和义务。因为没有帐幕，利未人就把神的约柜与非利士人赔罪的礼物一起放在这块大磐石上。然后他们把拉车的两只牛宰了，把车子砍了当柴火，就在那里献祭给耶和华。
在这里我们需要留意的是，献祭这个动作好像是作对了，但整个献祭却不是神喜悦的。为什么这样说？因为神的约柜被掳到非利土地去七个月，在这七个月里我们没有看见以色列人在做什么事情把约柜接回来。
也许在刚开始的时候他们为此哀哭过，就和以利与他的媳妇一样；哎呀，神的荣耀离开以色列了！就只有这么一声叹息，然后我们就再没有看见以色列人在夺回约柜的事上，有什么安排，做过什么努力。
不要忘了撒母耳记的那段时期仍然是士师的时代，而士师时代最典型表现就是“以色列中没有王，各人任意而行”。既然约柜被非利士人掳去了，我们也没有办法，反正也拿不回来了，就那样算了吧！所以约柜在非利土地七个月，以色列人好像并不怎么把这事放在心上。
如今约柜自动跑回来了，他们也没有想到这是神的作为，没有看见神自己在维护着自己的荣耀。他们只看见约柜回来了，是两头牛把它送回来的。既然这样，我们就在这里把这两头牛杀了，献祭感谢神好了。
这个献祭在他们心里究竟意味着什么？请留意圣经的记载，他们头一个献上的是燔祭，那能算是燔祭吗？我们都知道，燔祭乃是人寻求神悦纳，同时也是向神表达“神啊！你是配得我把一切都交给你。”但当时的以色列人有没有这样的想法？完全没有！他们只是觉得约柜回来了，很高兴。
并且我们从利未记第一章里可以知道，献燔祭就必须用无残疾的“公牛”，而不能用“母牛”；伯示麦人不按神的要求来献祭，神岂能悦纳？他们甚至忘记了神对约柜所定下的规矩，律法上不允许人去看约柜，因为约柜就是神荣耀的宝座，只有大祭司在很特殊的情形下，可以一年一次进到约柜的面前。所以后面的经文就记载，当时好多人因为擅自观看约柜而被神击杀。
“非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。非利士人献给耶和华作赔罪的金痔疮像就是这些：一个是为亚实突，一个是为迦萨，一个是为亚实基伦，一个是为迦特，一个是为以革伦。金老鼠的数目是照非利士五个首领的城邑，就是坚固的城邑和乡村，以及大磐石。这磐石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。”（16-18节）
“非利士人的五个首领看见，当日就回以革伦去了。”他们目睹了大衮在亚实突庙中降伏于耶和华；他们目睹了将约柜送回以色列时母牛所受的超自然引导；他们还目睹了神停止了瘟疫，治愈了他们；虽然他们对那天所看到的奇异之事感到满意，他们还是返回到他们的神和他们的百姓那里去了。
挨过了七个月的“灾难”，他们什么功课都没有学到，白白受苦；今天很多基督徒岂不也是如此，在神的管教之下白白受苦，却没有从中吸取到任何的教训。要说这场灾难的“受惠者”，大概是非利士人那些祭司和占卜的吧，他们在非利士人眼中变得更有威望，因为靠着他们，疾病得到医治，鼠灾得到消灭。
第十八节说：“这盘石是放耶和华约柜的，到今日还在伯示麦人约书亚的田间。”作者特别强调这一点，证明这件事并不是凭空虚构的，而是真实发生的，不相信的人可以去当地考察。
“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。”（19节）
我们不要以为他们把那两只母牛献祭，事情就结束了；圣经接下来就记载，他们跑去看约柜了。我来看，你来看，他也来看，我猜想整个伯示麦的人都跑来争着要看约柜。因为约柜平时是放在会幕的至圣所里，除了大祭司一年只能看见一次之外，一般人是根本没有机会看见约柜的。现在约柜回来了，他们就去看了，他们以为这是难得的机会。
神的约柜到伯示麦本是他们的福份，可惜他们忘记神的吩咐，没有存敬畏的心对待约柜，反而好奇去擅观约柜，违犯了神的律法，以致七十人被击杀，欢乐变成了恐惧。在这里“擅观”二字的解释，就是“窥探”或“调查研究”的意思。他们以一种好奇心来窥探耶和华的约柜，当作一件好玩的事，一件热闹的事，而没有尊耶和华为圣，以致于遭受神的击杀。
他们擅观约柜的行为表明他们根本不敬畏主，也不尊重圣物。圣经记载，那时有五万人在那里，他们可能是等着要排队看约柜的；而这七十个人也许是跑在前面的，所以他们就被神击杀了。
这教训我们神的儿女，神是圣洁和不可轻慢的；他不是残酷、独裁，而是实在太荣耀圣洁了，其荣耀使人无法在他面前站立得住；过去如此，今日依然。读到这里，我们是不是要反省一下，今天我们对神的崇拜是否太轻浮？我们应该怎样去平衡我们的欢乐和虔敬？
“伯示麦人说：‘谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？’”（20节）
耶和华不但在非利士人之地大行神迹，让他们吃尽苦头，不得不把约柜送回来。而回到以色列人手中的约柜依然不降低标准，让以色列人同样遭遇灭顶之灾，这时以色列人才意识到，没人能在耶和华这圣洁的神面前侍立。
本来想把约柜据为己有的非利士人发现倒霉后，还能将约柜送还给以色列人，但自诩为神选民的以色列人却已经无路可退，总不能再把约柜给非利士人送回去吧！在这样的窘迫中，他们的结论是：“谁能在耶和华这圣洁的上帝面前侍立呢？这约柜可以从我们这里送到谁那里去呢？”
当特殊情况发生时，很容易显出人的本相。当神的手审判伯示麦人的时候，他们就惧怕，想要把约柜送走。可见他们并不是真心想要神的约柜，他们也不想要神的同在，他们看重自己的利益过于神的荣耀，所以一遇到损失，他们就觉得这个约柜好可怕，最好把它送到别的地方去，不要留在这里祸害我们。
其实约柜回到伯示麦人中间，就是神的荣耀回到他们中间，然而因为他们不认识神，受了一点打击和亏损，就以为侍立在神面前是一种麻烦的事，以为神的约柜在他们中间是一件可怕的事。正如主耶稣到了格拉森，那被群鬼所附的人竟蒙了拯救，但格拉森人却因两千条猪的损失，合城的人就出来，央求耶稣离开他们的境界（可5:1-17）。
现在以色列人面临的问题不是如何争取夺回约柜，而是有了约柜该怎么办？在伯示麦人的眼里，神的约柜变成了一个烫手的山芋，最好赶转手掉，省得麻烦。他们忽略了一件事，约柜乃是神同在的记号；伯示麦人本来有机会可以享受神的同在来临，可惜他们没有看见这是一个极大的恩典，反而认为约柜是一个不祥之物，因此他们说：“赶紧把约柜送走，把约柜送走，我们不要约柜留在这里！”
没想到在非利士人中间发生的事，现在照样发生在神的百姓中间。在第五章里不是这样吗？神在非利士人的城里攻击这个城的人，这个城里的人就把约柜送到别的城。别的城的人看见约柜，立刻就惊慌起来，马上又把约柜送到另外一个城。非利士人看约柜是一个灾祸，现在神的百姓也看这个约柜是一个灾祸。
他们忘记了自己的身份和地位，忘记了神对他们的拣选，忘记了他们已经触犯神的律法了。他们没有根据律法来严肃认真对待约柜，因而得罪了神，他们不但不承认自己作错了，反把责任推回到神那里，这样的属灵光景完全跟不信神的非利士人一个模样。
这让我们看到，当约柜在非利士人之地的时候，虽然他们遭受耶和华的击打，但是却有机会透过这场“灾难”认识那位真神耶和华。可惜他们的心眼被这世界的神蒙蔽了，他们选择把约柜送返以色列，拒绝接受真神。
如今约柜回到伯示麦之地，那里的以色列人擅观神的约柜，不尊重耶和华的律法，他们也和不信的非利士人一样遭了灾殃。可惜他们的反应和不信神的非利士人一样，他们并没有认罪悔改，反而要将约柜送往别地，失去了神的赐福。
“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和真实拜他。”（约4:24）今天有谁宁愿肉体受对付，物质受亏损，而仍拣选主耶稣呢？有谁宁愿舍弃自己的荣耀，地位和名望，而仍然要主耶稣呢？今天神的儿女看热闹的人不少，但不计任何代价而真心要主耶稣的人，却少之又少。求主怜悯我们！
“于是打发人去见基列耶琳的居民说：‘非利士人将耶和华的约柜送回来了，你们下来将约柜接到你们那里去吧！’基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜。”（6:21-7:1节）
伯示麦人要把约柜送到什么地方去呢？他们想了一下就说，送到基列耶琳去吧。基列耶琳位于耶路撒冷以西约十五公里，离伯示麦只有十四公里，是从耶路撒冷到约帕去的大道上一个重要城市。至于为什么约柜没有运回示罗呢？圣经没有解释，大概在和非利士人的争战中，示罗已被非利士人所毁。
那么为什么伯示麦人选择把约柜送到基列耶琳，而不是送到其他城市？其中的理由说起来很不光彩。因为基列耶琳人属于基遍人，基遍就是当初以欺骗的手段逃脱灭族命运的迦南原住民。当约书亚发现被骗之后，就召他们来说：“现在你们是被咒诅的！你们中间的人必断不了作奴仆，为我神的殿作劈柴挑水的人。”（书9:23）
对以色列人来说，基遍人就是一群“被咒诅”的下等人。当约柜突然由获胜的道具变成了咒诅的“凶器”时，以色列人自然要找到一个能欺负得住的受气包来替他们买单，让他们赶紧搬走这个烫手的山芋，于是比自己下等的基遍人就成了当然的人选，而且基列耶琳还是一座利未人的城，从道理上也名正言顺。
讽刺的是，被人看不起的基列耶琳人却比正统的以色列人更有属灵的眼光，他们不会因“麻烦”而拒绝约柜；“基列耶琳人就下来，将耶和华的约柜接上去，放在山上亚比拿达的家中，分派他儿子以利亚撒，看守耶和华的约柜。”读了这一节经文，真是叫关心约柜的人得到何等大的安慰！也叫神的心得到了何等深的满足！
当非利士人不要神的约柜，连以色列人也不要神约柜的时候，却有少数的基列耶琳人下来，将神的约柜接去。这少数的一群人，在神的心目中是何等宝贵！历代以来，自称为神儿女的有千千万万，但真诚爱主要主，不顾祸福而跟随主的人，究竟有多少呢？每次念到这段经文，都令人感慨不已！
伯示麦人没有说出什么原因不把约柜留在他们那里，我猜也许他们给的理由是，我们离非利士人太近了，你们那里离非利士人远一点，约柜在你们那里会比较安全，如果留在伯示麦这里，说不定就又给非利士人抢去了。
基列耶琳听见伯示麦人的呼声，他们“就下来”，他们不是再三考虑才下来，也不是迫不得已才下来，乃是立刻就下来，并且是欢欢喜喜地下来，将约柜接去了。在此之前我们看到，约柜到了哪里，那里就有了灾难；但基列耶琳人祸福都不问，就把约柜接去了。
凡是真实爱主的人，他们只要一有机会，祸福不问，必定不顾一切为主摆上。因着基列耶琳人有一颗单纯的敬畏神的心，神就悦纳他们，赐福给他们。求主也给我们这样心志，不问福祸，只要听见神的呼召，就甘心为主摆上！
基列耶琳人把约柜接去之后，放在山上亚比拿达的家中。我们对亚比拿达所知不多，只知道他的三个儿子以利亚撒、亚希约和乌撒可能都是祭司，他们应该对看守约柜的职责了如指掌。不过圣经并没有提供亚比拿达身为利未人的经文，所以他也可能是一个奴仆地位的基便人。但他的出身不是重点，重点是他甘心乐意给神使用，他渴慕神的同在。
从人来看，也许亚比拿达的家远不如示罗的会幕那么有气派，因为示罗的会幕是摩西按山上的样式而建立的。按人的眼光来看，在示罗什么都是最好的，但是会幕里事奉的人一旦不对了，神就得不到安息，约柜就只能离开。
而亚比拿达的家，虽然极其平凡，也许很简陋，但因为人在神面前站的位置对了，所以神的约柜就能得到安息。由此可见，教会最重要的不是外面的教堂漂不漂亮的问题，而是里面有没有神同在的问题！
事情发展到这里，谁因神的约柜成了大赢家呢？大概就是基列耶琳人中的亚比拿达家了，而亚比拿达家里最蒙福的一个人，就是他的儿子以利亚撒。
亚比拿达不但把神的约柜迎进自己的家，还“分派他儿子以利亚撒看守耶和华的约柜”，这里的“分派”二字可翻译为“分别为圣”，以利亚撒是被“分别为圣”的人，是专为着看守耶和华约柜的。他时刻警醒谨守，惟恐仇敌乘虚而入，以致失去了神的同在，这是何等荣耀而有价值的事奉！所以，约柜才能够长达几十年停放在亚比拿达家里而没有出事。
撒母耳记上第四章告诉我们，约柜是当何弗尼、非尼哈为祭司的时候，被非利士人掳去了。但到了第七章一节，约柜又回来了，放在亚比拿达家中，而以利亚撒被兴起，并且分别为圣来看守耶和华的约柜。他是一个荒凉时代的得胜者，也是极能满足神心意的一个人。但愿今天主能得着像以利亚撒这样的人，侍立在神的面前，全心为主而活。
“约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”（7:2节）
“约柜在基列耶琳许久”这句话可翻译为“约柜停留在基列耶琳许久”，意思是告诉我们，基列耶琳不过是约柜暂时停留的地方，并非最终的目的地。约柜最终应该在的地方，乃是耶路撒冷的锡安山。约柜必须运到锡安山，神才能得到安息的居所。可惜以色列人不知道神的心意，所以让约柜一直停留在基列耶琳。
约柜停在基列耶琳许久，这句话也说出了神子民属灵生命的荒凉，很少人注意到约柜的存在。虽然因着神大能的手，约柜从非利士地被送回来，安放在基列耶琳，但以色列人却很少到约柜这里来寻求耶和华，他们竟忽略了，甚至忘记了约柜。从祭司以利直到大卫时，约柜在外大约有五十至七十年，以色列却没有一个人关心这事，每个人都只顾自己的事。
第二节说，约柜在基列耶琳停留了二十年。在这二十年里，我们不知道神究竟在以色列人中间作了什么事，但我们知道在这二十年间，以色列人并没有因为约柜从非利士人之地回来了就归向神。虽是这样，神却耐心等待了二十年，直至以色列人的心完全转回来归向神。
当约柜停留在基列耶琳的时候，我们看不见撒母耳为约柜有任何活动，我们相信他对约柜当然是十分关心的，但因神没有说什么，所以他也就不敢凭着自己的热心来做什么事情。然而因着撒母耳在神面前的祷告，和以利亚撒在神面前警醒看守，神的灵就在神子民的心中运行，于是“过了二十年，以色列全家倾向耶和华”了。
对以色列人而言，这“二十年”是经历苦难而呼求神的日子，饱受非利士人欺凌的以色列全家终于开始“倾向耶和华”。这里的“倾向”的原文是痛苦哀求的意思，所以“以色列全家都倾向耶和华”这句话可翻译为“以色列全家都悲伤哀恸地仰望着耶和华”（吕振中译本）。以色列人花了二十年的时间才认识到不是神离弃了他们，而是他们离弃了神，因而自食苦果。
这实在是圣灵工作的结果。按理约柜被掳时，以色列全家就应该悲伤哀痛着仰望耶和华，可惜那时候他们心里刚硬，所以对约柜被掳也没有什么感觉。然而神的灵却一直在他们心中运行，同时藉着非利士人的欺压，经历了二十年的时间，以色列人才开始悲伤哀痛起来，他们的心开始归向了耶和华了。
这给我们看见，圣灵的工作是何等重要！同时也给我们看见，圣灵工作的原则，总是先叫人为罪悲伤痛悔，而后才引人仰望神的恩典和怜悯。人如果没有为罪忧伤痛悔，人就不会来到神面前，仰望他赦罪的大恩。
在撒母耳秉政和扫罗统治期间以及大卫统治的早期，耶和华的约柜一直留在亚比拿达家中，虽然神在耶路撒冷已经为约柜准备好了一个地方，但神一直在耐心地等待着大卫的兴起，等待着那个最佳的时机。
约柜最终停留在亚比拿达的家有几十年吧，具体多久圣经没说。基列耶琳因着有约柜所带来的神的同在，全城兴旺起来，五谷丰收；亚比拿达全家也因此蒙神的赐福。本来以色列人是想让基遍人接下约柜，活该倒霉的；但万万没想到，这些“低人一等”的劣民，不单把约柜服事得很好，还大大蒙福。
再对比伯示麦人轻看神的托付，拒绝侍立约柜前的祝福，这是何等严重的亏损！但愿我们能从中吸取教训，珍惜每一个服事神的机会，不要像以扫那样，等到他明白“长子名分”有多宝贵的时候，虽然号哭切求，却是已经没有机会了。求主怜悯我们！
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