读经时间：得1:1-6

约拿

《圣经》和合本
路得记：
1:1　当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。
1:2　这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子：一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。
1:3　后来，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。
1:4　这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。
1:5　玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。
1:6　她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。

《圣经》现代中文译本
路得记：
1:1　很久以前，在士师治理以色列的那段时期，地方上发生了饥荒。有一个以法他族人，名叫以利米勒，原住在犹大的伯利恒；他带着妻子拿娥美和两个儿子——玛伦和基连，一起到摩押国，暂时住在那里。他们在那里的时候，
1:2　（并于上节）
1:3　以利米勒死了，留下拿娥美和她两个儿子；
1:4　这两个儿子娶了摩押地方的女孩子——娥珥巴和路得。大约十年后，
1:5　玛伦和基连也死了，留下拿娥美，没有丈夫，也没有儿子。
1:6　拿娥美还住在摩押的时候，听说上主眷顾他的子民，使他们有好收成，就准备跟两个媳妇离开摩押回本土去。

读经指引：

1、以利米勒一家因何事迁移到摩押地？这样做是对还是错？为什么？

2、以利米勒一家在摩押地遭遇什么事？这样的结果给我们什么提醒？

3、是什么原因让拿俄米决定离开摩押，回伯利恒去？

约拿

认识路得记这卷书

认识路得记这卷书

　　路得记这部作品，有“希伯来文学中的珍珠”之称。虽然这卷书只有短短四章，但是它却含有非常丰富的内容。它记载以色列士师时代中一个小家庭的故事，然而这个小家庭却影响了整个以色列的历史，甚至也影响了全人类的历史。因为后来的大卫王和救主耶稣的降世，都跟这个小家庭有密切的关系。

　　路得记这卷书的作者不详，因为在圣经中没有任何一处提及作者是谁，不过在犹太人的传统上认为本书的作者是撒母耳。路得记的写作时间介乎士师记与撒母耳记之间，这卷书结束了荒凉的士师时代，引进大卫王权的荣耀。可以说，如果没有路得记的复兴，也就没有大卫王的出现。

　　我们读《路得记》，最好是一口气将它读完，因为整篇故事无论是在结构或叙述上都很紧凑。路得记这卷书记录了士师时代敬虔的家庭如何在患难中忠于神的可敬事迹，讲述了一位善良敬虔的摩押年轻女子，如何因着舍己的爱和遵行神的律法，成为以色列之王大卫的曾祖母的故事。

　　作者以“当士师秉政的时候……”作开场白，叙述整个故事的内容。士师时代是整个以色列百姓历史中最惨痛的一页；士师时代的以色列人，不是一些没有信仰的人，乃是一些不尊重信仰的人，他们并没有把信仰实践在生活中。他们虽然信神，却仍拜着很多的假神，不将耶和华看为他们的神。在这种自由而行，任意妄为的时代，充满了败坏和绝望。

　　然而，就在这样一个叫人感到绝望的光景中，忽然出现了路得的故事，使我们顿觉峰回路转，在万暗之中看见了一线曙光。整个士师时代，以色列人到处都充满了败坏、混乱和痛苦；但本书却指出，在那样一个时代里，仍有一块宁静的地土，在那里住着一群信从神的人，这群人就是神工作的器皿，也是世界的希望。

　　这卷关于救赎大爱的书一开篇就讲到，以利米勒因饥荒携家离开犹大，定居摩押地；之后苦难却接踵而至，以利米勒和两个儿子在摩押相继死去，而他们的妻子都成了寡妇；于是以利米勒的寡妻拿俄米和她忠诚的儿媳妇摩押人路得，回到了犹大的伯利恒。

　　由于神的安排，路得遇到了以利米勒一位富有的近亲波阿斯；在拿俄米的推动下，路得向波阿斯表明，如有可能，自己愿意按照至近亲属赎买的律法嫁给波阿斯。作为至近的亲属，波阿斯也愿意负起亲属全部的责任，就是买下了拿俄米的产业，并娶路得为妻，使拿俄米已死的儿子得以留名，保留了他的产业。而他们给所生的儿子俄备得，就是大卫的祖父。

　　本书以悲惨的苦难开场，却以神对拿俄米、路得、波阿斯和以色列的荣耀成全而结束，表明了神的慈爱。神不会亏待他的子民，他深深地爱着与他立下“永约”的子民；即使在患难中，神也不会忘记他们，他一直有奇妙的安排，让他的子民可以走过那段艰难的时刻。全书的主旨，乃是在教训我们基督徒在凡事上都应当凭着信心，不可凭着眼见。这就是本书作者要告诉我们的主要信息。

　　这卷书突出的另外一个真理就是：人进到神的国，不是靠地位、名望与血统，而是靠信守真理，遵行神的旨意。摩押人本是罗得与他的大女儿乱伦所生的子孙，按照申命记二十三章三节所说，他们永不能进耶和华的会。但从这卷书的事实，我们知道，即使是在旧约时代，神也没有弃绝外邦人；路得记显示了，犹太人和外邦人都可被神拣选，并得以在主里合而为一。

　　虽然路得是摩押人，波阿斯是以前在耶利哥作妓女的喇合之子，两个人的身份都很卑微；但是他们对神的信心与忠诚却为神成就了大事，使弥赛亚从他们的后裔降生。波阿斯娶路得，就是主耶稣基督救赎我们的真实写照。虽然我们起初毫无指望，与神的国度无关，是悖逆的外人。及至我们信靠耶稣基督，神就拯救我们、赦免我们，重建我们的一生，赐福给我们，直到永世无尽。

　　读这卷书我们会得到启迪和鼓舞。我们也和路得一样，都是处于不信的时代中；然而神一直在这个世界上工作，他要使用我们，正如他使用路得一样。我们不一定必须作出惊天动地的大事，即使是平平实实地活出基督徒当有的生活，也可以发生永世不灭的影响，因为“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前8:3）。所以没有一个信徒可以自暴自弃，这也是路得记最感动我们的地方。

　　从今天起，和我们一起来读《路得记》这卷书吧！

约拿

属神家庭的破灭

属神家庭的破灭

　　弟兄姊妹平安！前面我们已经花了四十天的时间读完了《士师记》；从今天开始，我们将进入新的一卷书《路得记》。路得记是圣经中最脍炙人口的故事之一，曾改编成电影，故事中的主角路得也是许多当婆婆者梦寐以求的媳妇。

　　这卷书表面上看来，似乎是在讲婆媳的问题；但事实上，这卷书的主题却是在讲——神是“慈爱信实”的神。无论我们生活的环境如何，境遇多么地困苦艰难，神都是“慈爱信实”的神；他过去如此，现在如此，未来也会是如此，读的时候令人感动不已。

　　“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子：一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。”（1-2节）

　　路得记开篇的头一句话，告诉我们这个故事发生的时期，那是“士师秉政的时候”，很可能就是在士师时代的早期。因为与路得结婚的波阿斯是喇合所生，而喇合是在约书亚带领百姓进迦南时接待以色列探子的人。因此有人认为这事发生在士师俄陀聂时代，或是稍后一点的以笏时代。

　　迦南地本是流奶与蜜之地，伯利恒这名字就是“粮仓”的意思。然而，这属于神所赐福的迦南美地的一部份，如今却遭遇饥荒，这是神对以色列人罪愆施行的谴责和惩罚。在士师时代，人都按自己的意志各行其事，所以神容许他们常被敌人压制；如果他们对于神的管教仍不悔改，惩罚将接踵而至。在神的许可之下，那号称粮仓的伯利恒，出现了饥荒。

　　受这次饥荒波及的家庭包括了以利米勒一家。以利米勒这名字意思是“我主、我王”，符合当时以色列被士师统治的情景。他的妻子拿俄米，名字是“甘甜”的意思，两个人都是好名字。但是他两个儿子的名字为玛伦与基连，却是“羸弱”与“憔悴”之意，也许他们弟兄在出生时可能都不太壮实，所以他们的父亲才给他们取这名字。

　　因为以色列发生了严重的饥荒，于是以利米勒领着全家移居摩押地。或许他们认为伯利恒已经没有吃的了，我们不如到摩押地去，那里粮食供应充足，我们可以到那边去躲避饥荒。生活的困境，使人倾向摩押肥沃丰美的土地，按照人的常情来说，这没有什么不对。

　　但是弟兄姐妹，这个事情发生在神的百姓当中，你就不能用常情去判断。因为以色列人都知道，他们在迦南地蒙福或不蒙福，完全不是由自然环境来决定的，而是由他们与神关系的正常与否来决定的。

　　可惜的是，尽管以利米勒的名字是“以神为王”的意思，但是在平日里他并没有真正操练过一个“以神为王”的生活，以致在逆境出现时，他里面的软弱就出现了。弟兄姊妹，如果我们在平安时没有操练信靠神，那么困难出现时就更难相信神了！

　　因此我们看到，在家乡伯利恒一遇到饥荒，以利米勒未经祷告寻求神的带领，就擅自决定领着全家移居摩押地。虽然他是以色列人，是神的选民，但此时他忘记了神的作为，忘记了他们的祖先超过两百万人在旷野四十年，神都养活他们，让他们不至饥饿；难道这一次饥荒，神就不能养活他一家四口人吗？而且整个以色列很多人都没有逃荒，他们选择仍留在神的应许地，他们也没饿死啊。

　　有弟兄姊妹可能要问了，为什么移居摩押这个决定是错误的呢？哪里有粮食就去哪里，有什么不对么？我们要知道，摩押人的祖先是罗得和女儿乱伦所生的后代，因此以色列人视他们为淫乱的代表；民数记又记载以色列人在摩押地与摩押女子行淫，招惹神的愤怒和刑罚。因此，摩押不是敬虔的以色列人应该去的地方。

　　以利米勒原先居住在神所赐福的伯利恒，后来却移居摩押地，明显是个错误的决定。这件事表明了一个教会中的信徒远离了神，进入了世界，成为神所咒诅的，从恩典中堕落了。

　　“后来，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。”（3节）

　　以利米勒选择移居摩押地，原是为逃避饥荒以保全性命，但结果却丧掉了性命，正应验了主耶稣对我们的提醒：“凡想保全生命的，必丧掉生命。”（路17:33）以利米勒的失败，实在足以作我们的鉴戒啊！

　　我们注意到，在这一节经文里，以利米勒被形容为“拿俄米的丈夫”，暗示以利米勒去世之后，拿俄米将会成为故事里的一个突出人物。

　　“这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。”（4节）

　　以利米勒的两个儿子玛伦和基连，相继娶了摩押女子为妻；玛伦娶了路得，基连娶了俄珥巴。他们可能是在父亲去世以后才结婚的，这不单是为了他们自己，也因为他们的妻子可以帮助拿俄米，并且他们所生的儿子也会使已故父亲的名和家系延续下来。

　　但问题是，他们与摩押人通婚，明显违背了神对他百姓的要求，由此可见环境会对人产生怎样的影响。信徒一旦与世俗为友，生活上必然失去见证；以利米勒一家在摩押地居住，不久他的两个儿子就与摩押人同化，不但随从了他们的风俗，还娶了摩押女子为妻。

　　娶妻之后，就更难回伯利恒了。以利米勒携家带眷去摩押地，原本也未打算长久居住，不过想暂时“寄居”，度过饥荒。不料到了摩押之后，就“住”了下来，这一住就是十年，生命与世界完全联合。人第一步犯错，常会带来连锁反应，终致深陷泥淖，而不能自拔。

　　“玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。”（5节）

　　不久，玛伦和基连二人也死了。在几年间，丈夫、两个儿子都死去；一同从神的应许地出来的一家四个人，现在三个不在了，只剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。“没有丈夫”表明失去了安慰和倚靠，“没有儿子”表明失去了人生的盼望。对于拿俄米而言，这种光景真的是很凄惨、很可怜。

　　弟兄姊妹，错误的选择给我们带来的影响是极其深远的，所以我们要小心自己的选择，免得一失足成千古恨。当困难来到时，我们是靠自己去面对，还是靠神来解决呢？但愿以利米勒一家的结局，能时常成为我们的提醒，叫我们今后能作出正确的选择。

　　面对家人接二连三地离去，相信拿俄米心中一定对神充满疑问：“神啊，你为何这样待我？即使我们走错了，但你为何如此严厉地打击我？”对于这个问题，我想许多弟兄姊妹都有同感，为何神要这样苦待他的儿女？

　　基督徒和非信徒在读到这段经文的时候，都免不了会有同样的疑问，神有眼睛吗？为何让好人受苦？像拿俄米这样的好人信神有什么好结果呢？这神可信吗？因此，有不少基督徒遇到苦难就跌倒了；甚至那些未受苦的基督徒，看见别人受苦，也疑问丛生，自己还未受苦就先跌倒了。至于不信主的人，就更不用说，对这位神完全失望。

　　神究竟看不看顾好人？这实在是一个很深奥的问题。虽然约伯记里可以提供一些答案，但仍然是一个问题。即使我们头脑上的知识很清楚，但遇上实际事情的时候便糊里胡涂，我们实在需要神的话不断的提醒。

　　对于好人受苦这问题，世上的人有他们的说法，不信神的人会说：这有什么奇怪的？自古红颜多薄命，从前拿俄米太幸福了。现在命运倒转变了，因此她要受苦了。而我们又怎样解释呢？对于苦难的问题，只有神的话语才能给予我们正确的答案。拿俄米的受苦，至少有两个原因：

　　第一个原因，就是为别人的罪受苦。人与人生活在一起，必定会产生互相的影响；关系愈接近的人，影响便更厉害，这是无法避免的。因此，人如果犯了罪，这罪亦有它的影响力，以及必然带来的苦果，周遭的人也跟着受到牵连。

　　比方说，丈夫沉迷赌博，而赌钱大半是要赔的，因此做他的妻子便苦了；他输了钱，妻子就要跟着受穷，甚至要替他还债，连儿女也要跟着吃苦头。再比如战争，只因一些领袖的野心，就让无数人家破人亡、妻离子散，留下多少的孤儿寡妇。

　　以利米勒作为一家之主，携带妻儿去摩押地，动机是为着妻儿的平安幸福，但结果自己及两个儿子却死在摩押地，陷妻子于绝境。今天也是一样，凡只为自己的家庭打算，而将神和教会置诸脑后的，他一切的打算必然落空，自食苦果。

　　拿俄米受苦的第二个原因，是为她自己受苦。从后面的经文中我们看到，她三番四次地说：耶和华使我受大苦，耶和华伸手攻击我；从这话就知道她在苦难中感受到神的管教。她内心有罪疚，到底这是什么，我们不知道；我们只能猜想，可能在面对饥荒时，拿俄米向丈夫建议全家迁到一个安全的地方。

　　也有第二个可能，饥荒来到的时候，以利米勒为了家庭的缘故，要到摩押地去逃难。拿俄米虽然知道那地方不大好，却也是盲目地追随丈夫的决定，没有劝阻丈夫。再者，她的两个儿子娶外邦女子为妻，她可能也是默许而没有加以劝阻。从她两个儿子虽然娶了妻，但未留下子嗣就都过世来看，他们的婚姻并不蒙神悦纳。所以拿俄米后来受苦，不是没有原因的。

　　因此，为何好人会受苦呢？可能就是因为自己太“好”了，为了迁就自己所爱的人，而把神放在一旁，结果难免给自己带来不幸。弟兄姊妹，我们要记住一点，我们以为的“好人”不一定是“好基督徒”，除非这个“好”是按着圣经的原则，在神的权柄之下。可惜，今天很多基督徒都丧失了这一观念。

　　不过，拿俄米毕竟是个爱神的人；故此，神没有忘记她，仍存留她的生命。人的尽头，就是神的起头。在拿俄米觉得自己一无所有的时候，正是神使她从苦境中转回的时候。神看她在平安之中，实在无法转回，所以就叫她遭遇种种逆境，为要叫她醒悟过来。拿俄米如果丈夫不死，儿子不死，她还有倚靠，她还有盼望，恐怕她就没有回转的一天，因为她还不会去想到神，也不会想要倚靠神。

　　“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”（6节）

　　有一天，拿俄米听说神眷顾赐福自己的百姓，赐粮食与他们，这是她从苦境中转回的起点。她在摩押地住了十年，甚至在她丈夫儿子死了后，她仍住在那里。她不想回到犹大地去，直到当她听见耶和华赐福与他的百姓。犹大地的饥荒不可能长达十年之久，为何神早已赐福给他的百姓，而她却全然不知呢？

　　可见苦难和罪恶不但令我们肉身受苦，更可怕的是我们的心灵也受到伤害，以至灰心丧胆，看不见前途；结果就是只看见苦难，却看不到一位能解决苦难的神，这就是苦难的可怕！由于这样，不少受苦的人从此不肯祷告，不肯聚会，也不再想到施恩的神，一直沉溺在苦难的深渊里。这是我们需要儆醒的。

　　感谢主！神真是满有怜悯的神，就在拿俄米好像走投无路的时候，不早也不晚，她听到神赐福给他的百姓；于是，她的灵魂苏醒了。人灵命的复兴，开始于听见神的话，因而认识神是他子民供应和祝福的源头，是他百姓的依靠和盼望。本来拿俄米已经失去了盼望，以为只有死路一条，现在听见了耶和华的声音，她就有了勇气，决定回家乡伯利恒去。

　　我们感谢主，这是恩典的吸引，叫一个失迷的人回转到神的面前来，这是她的转机。我们不要以为拿俄米作这个决定是一件容易的事，要知道当初他们可是一家四口人离开伯利恒，现在丈夫没了，儿子也没了，只剩下她一个人孤零零地回去，实在没有颜面再见故友；如今这样寒酸地回去，别人会怎么看？会不会讥笑她？

　　但是再苦也要回去，为了投靠神而不怕别人讥笑，这种心志神是悦纳的。果然，在她一回头时，神便让她结了最美的果子——路得；这个路得是神所使用的人，是拿俄米受苦时所结的果子，同时也是神给她的赏赐与祝福。

　　盼望今天正在受苦的弟兄姊妹，你的灵魂因着神的话语苏醒过来，看神怎样把你带到奇妙的道路上。

铁蝴蝶

拿俄米的遭遇
1遇到饥荒，应该省察是什么原因
2丈夫死去，应该省察是什么原因
3两个儿子结婚10年，没有孩子。应该省察是什么原因
4两个儿子死去，应该省察是什么原因
一1～6　神的干预　与其他自然现象一样，饥荒的结束也被视为主干预的结果。古代近东人相信无论是在历史还是自然界中，神明都在因果关系中扮演最重要的角色。按照我们的世界观，我们的倾向是首先指出人为或自然因素，然后才会说：「当然，神在背后掌管万事。」古代近东的情况恰好相反。神被认为是饥荒战乱背后的主因，即使提及自然或人为的原因，也视为次要因素。他们不会排除自然因素，正如我们也不会排除超自然因素一样。
《圣经背景注释》

在教会当中，常常面临的难处就是遇到患难难处时，不清楚是什么原因，是自己的原因，还是上帝的熬练。还是撒但的攻击试探。

诗103:7 他使摩西知道他的法则、叫以色列人晓得他的作为。
耶5:1 你们当在耶路撒冷的街上、跑来跑去、在宽阔处寻找、看看有一人行公义、求诚实没有、若有、我就赦免这城。  
5:2 其中的人、虽然指着永生的耶和华起誓、所起的誓、实在是假的。  
5:3 耶和华阿、你的眼目、不是看顾诚实么。你击打他们、他们却不伤恸。你毁灭他们、他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于磐石、不肯回头。  
5:4 我说、这些人实在是贫穷的、是愚昧的。因为不晓得耶和华的作为、和他们　神的法则。  
5:5 我要去见尊大的人、对他们说话。因为他们晓得耶和华的作为、和他们　神的法则。那知、这些人齐心将轭折断、挣开绳索。  
5:6 因此、林中的狮子、必害死他们、晚上（或作野地）的豺狼、必灭绝他们、豹子要在城外窥伺他们。凡出城的、必被撕碎。因为他们的罪过极多、背道的事也加增了。  
5:7 我怎能赦免你呢。你的儿女离弃我、又指着那不是神的起誓。我使他们饱足、他们就行奸淫、成群的聚集在娼妓家里。  
5:8 他们像喂饱的马、到处乱跑、各向他邻舍的妻发嘶声。  
5:9 耶和华说、我岂不因这些事讨罪呢。岂不报复这样的国民呢
我们有时很可怜，不管是信徒还是领袖，有时灵性迟钝，面对环境不知道原因在哪。
拿俄米如果经过多次打击还是不醒悟，不回头转向上帝，后面还有什么样的打击真不好说。越早醒悟，越早回头，损失越少，才能得到祝福。
面对环境省察原因何等重要。这也需要信徒敏锐的灵性或者领袖的带领。常常祷告常常读经，常常反复思想，反复揣摩。

弗5:15 你们要谨慎行事、不要像愚昧人、当像智慧人。  
5:16 要爱惜光阴、因为现今的世代邪恶。  
5:17 不要作糊涂人、要明白主的旨意如何