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发表于 2020-4-25 13:08
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摩西的诗歌（上）
摩西的诗歌（上）
以色列人到了约旦河边，结束了四十年旷野的飘流，即将进入应许之地。这应该是一个充满欢乐和盼望的时刻。但摩西对他们说，自己就要离开他们去了，因为神不许他进入应许之地。他给百姓的临别赠言，是一首预言性的诗歌。
在昨天的经文里，摩西谈到这些百姓在他还活着的时候都敢违抗神，更何况他既将离开世界。摩西担心他死后，百姓可能变本加厉去拜偶像，所以摩西作诗歌劝导他们不要离弃神。
令我们感到诧异的是，这首诗歌不仅很长，而且预言了以色列的历史；以色列人还没有踏上应许的土地，摩西就已经先说到他们如何被赶出去。这让我们感到奇怪吗？完全不是意外，因为在神并没有意外的事。
得了神的恩典，却忘记了神，不是一件可庆祝的事，而是可悲哀的事。很可惜，不但以色列人陷入这样的错误，今天很多基督徒也往往重蹈他们的覆辙，但愿这首诗歌能够成为我们的提醒。
因为这首诗歌很长，所以我们分为两天来读，今天我们先读前半部分。
“摩西将这一篇歌的话都说与以色列全会众听。”（31:30）
希伯来诗歌是可以唱诵的，但摩西这首歌则是说出来的，其重点是强调诗歌的教导性质。这首歌并非申命记的附录，而是申命记的一部分，作为“约”重申的见证，当以色列人传诵时，代表他们在重温神的约，明白及同意里面所记载的一切。
“诸天哪，侧耳，我要说话；愿地也听我口中的言语。”（1节）
圣经里“呼天唤地”的说法，常常表明接下来所要说的话是非常重要的，值得呼天唤地来作见证。我们讲过，天地听的常常是责备的话，先知也常常请天地来见证以色列人的不是。
不过这里讲的天地要听，跟以赛亚书、耶利米书讲的不太一样。那里是控告神子民的话，天地要来做见证；这里的听，是要天地像万民一样领受神的话。不是控告的，而是像教室里的学习。
“我的教训要淋漓如雨；我的言语要滴落如露，如细雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。”（2节）
神的话如甘霖，不是控告、审判，而是祝福。神在以赛亚书五十五章十一节说：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回。”耶和华的话不会徒然返回；耶和华的话会成就、会滋润。
“雨、露、细雨、甘霖”对以色列人来说是好消息，因为迦南地区是雨水不足的地方。这里讲得很细致，神的话在嫩草上、像甘霖，尤其在以色列地方，这些都是让植物变得丰富的。
“我要宣告耶和华的名；你们要将大德归与我们的神。他是磐石，他的作为完全；他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。”（3-4节）
“宣告耶和华的名”，就是传扬耶和华，赞美神。摩西不断提到神的属性，要让以色列百姓见到神的慈爱、怜悯、公义，这些都是神的大德。我也多次讲过，耶和华的名就代表耶和华的属性、一切，包括神一切奇妙的作为、个性、圣洁、良善。
“他是磐石”意思他是稳固的；以色列人会变质，会背逆神，离开神的旨意，但神永远不变，如同磐石，显明他是值得信靠的，他从来不会做错事。摩西希望以色列百姓可以亲自认识这位神。
“他的作为完全”表明神毫无不义，诗篇里也有很多类似的经句。这里的意思是：神的创造作为、他主权的护理都是完全的，所以他应许以色列人得迦南地为业，也会完全成就。
“这乖僻弯曲的世代向他行事邪僻；有这弊病就不是他的儿女。”（5节）
这节经文的意思是，这些以色列人会离弃他们原来与神所订立的约，他们任凭自己的私欲行事，所行的事是道德败坏的事，这样的以色列民不是神的儿女。
这是以神的信实与人的不信作对比，自以色列人的先祖开始，神已显出他的可信，他也拣选了以色列作为他的子民、他的产业；但以色列人的行为却与神的呼召全不相称。摩西以讽刺的笔调，指出以色列的伪善，自称为神的选民，却在一切生活上，均看不出他们是神的选民。
今天我们既然是他的儿女，就应该像他、遵行他的话。但是如果我们不遵行他的话，就不像他的儿女；就从神的儿女变成了悖逆的儿女了。
“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父、将你买来的吗？他是制造你、建立你的。”（6节）
以色列人却被称为“愚昧无知的民”，完全配不上他们的神。“他岂不是你的父？”他是我们的父，表示他生我们、养我们、带领我们。另一方面也是讲他在我们身上的恩典：生、养、教、制作我们，甚至讲他将我们买来的。
父亲哪里要买儿女？但以色列人是神以重价把他们买赎回来的，他们不应该行邪僻的事来报答爱护他们的父神。从以赛亚书来讲，“将你买来”有以色列人曾被神抛弃，又重新带回的意思。
父是生我们的。但经文这里不用“生”，而是用“制造”、“建立”，这可以说是生以后对我们的教养。我们是泥土，他是窰匠，他制造我们、建立我们、恩待我们，要我们活出他的样式，可是我们常常悖逆。
“你当追想上古之日，思念历代之年；问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。耶和华的分本是他的百姓；他的产业本是雅各。”（7-9节）
这些第二代的以色列人，他们在出埃及的时候可能年纪幼小或还没出生，因此对神的作为不太了解。但他们可以问他们自己的父辈或长者，因为那些长辈自己亲身经历过这位神，他们可以把所见所闻都告诉你们。
第八、第九节的意思是，神在古时候，已经预定了以色列人为自己的百姓，同时预备了他们所需要的境界。从这经文来看，这个宇宙万物固然都是属于神的，但是神特别爱一群人，就是他的选民、以色列人、教会、基督徒、他的儿女。
尽管所有的东西都是神的，但这一群特别是他永远的产业，也是他的儿女，也是他要把万有都给他们的。神选召我们，让我们成为他的产业、他的儿女，要把一切祝福都给我们。
神是在什么时候给我们？当然圣经上讲，他在永世以前、在母腹里就拣选我们，但在这里有一个历史上的描述来说明。
“耶和华遇见他在旷野——荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。”（10节）
这段话是圣经里喜欢用来形容神跟人相遇的那一幕，如果用新约的话来讲就是：我们还作罪人的时候，神就爱我们。如果用旧约的历史来讲，神爱我们就是当我们在非常可怜、可嫌、没有人爱、也不可爱的状况中；神爱我们就是我们在旷野很可怜的时候。
这里第一个背景是创世记二十八章，雅各骗了他哥哥以扫，被以扫追杀，逃到旷野的时候，神安慰他的那一幕。那时雅各显出来的是一个非常可恶又可怜的人：他可恶，因为他用神的名在欺骗他父亲、哥哥；他可怜，因为他有家归不得。
就在雅各逃到旷野的时候，神对他说安慰的话：说我会保护你、拯救你。后来以色列人从埃及出来到旷野，也常常被形容成神在那个地方遇见他们、保护他们。以西结书十六章也这样形容，就是我们人在孤苦伶仃、没有人爱又倒霉的时候，神就特别保护我们。
这其实也是每个基督徒的状况，我们在这险恶的世界里，荒凉、野兽吼叫，我们很害怕。神就做了几件事情（这里用了好几个动词来说）：
“环绕他”，耶和华把我们包围起来，不让任何的灾害临到我们。如果用耶稣的话来讲，有点像母鸡照顾小鸡一样；也有点像有些野兽遇到外来攻击时，会围成一圈把年幼的保护在其中。
“看顾他”，神在我们孤苦伶仃、无依无靠的时候拣选我们；当我们在非常荒凉的地方时带领我们；在我们走投无路的时候有路可以走。我们所走的一切路，神都看顾，带领我们走最正确的路，而且不让我们走差，也不让别的东西来伤害我们。
“保护他”，神保护我们，像保护眼中的瞳人。撒迦利亚书二章八节特别讲到说，我们好像神的眼睛一样，如果有什么人敢摸我们的话，就是摸了神眼睛的瞳仁，会让神生气的。
“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。”（11节）
神训练他们、带领我们，如鹰背负雏鹰，为要使幼鹰勇于学习飞翔，得以成长、独立。这又是一个生动的描述，这一幕也形容耶和华把以色列人从埃及带出来。
通常老鹰要教小鹰飞翔会怎么做呢？首先，老鹰在高山穴中搅动巢窝，把小鹰赶出。然后，老鹰展翅在小鹰之上，注视着小鹰的飞行。当小鹰没有力气继续飞，就要堕下时，老鹰赶忙飞过去接住小鹰，背在自己的两翼之上。圣经使用这幅画图，作为神如何小心看顾和守护以色列人的写照。
生活中，神也常常对我们有这样的带领：就是我们在一个安乐窝里不想动，但神就把我们特别搅动了，带我们到更好的地方去。很多人有这样的经验，神在我们真的是不想动的时候，他引导我们。包括有时是丈夫、儿女的工作就必须移民、有改变。
每一个改变，从人来看都不一定是好的；但从神来看，都是好的。他要带领我们到更美、更好的地方。像诗篇的话：“带我们到更高之处”，我们就坐在耶和华的翅膀上，被他带到高处。表明了神最大的美意和最高的护理。
“这样，耶和华独自引导他，并无外邦神与他同在。”（12节）
老鹰教小鹰飞翔，是母鹰自己的工作，并无其他飞禽的协助。同样，看顾保护以色列人的工作，也是神独力的作为，并无外邦神明的协助。在我们的人生当中，是神独自引导我们，只有耶和华引导我们，没有其他的神、其他的力量在带领我们。
不管我们过去认不认识神，我们的一生都是神在引导。因此我们要单单地依靠、敬拜、事奉耶和华，因为只有他是真神，也只有他爱我们。下面继续讲耶和华如何带以色列人到迦南美地，也一样可以用在神怎么带领我们基督徒到丰富之地。
“耶和华使他乘驾地的高处，得吃田间的土产；又使他从磐石中咂蜜，从坚石中吸油，也吃牛的奶油，羊的奶，羊羔的脂油，巴珊所出的公绵羊和山羊，与上好的麦子，也喝葡萄汁酿的酒。”（13-14节）
这些东西我们今天看来不太稀奇，尤其中国人过年的时候，吃的东西非常多。但你要想到以色列人在旷野的时候，没有东西吃，神赐给他们丰富的东西。很可惜，神所赐的丰富物质，成为他们制造众多偶像的材料。
以色列人从一个作奴隶的、荒凉的旷野，到一个自主的、田间有许多的土产、石头中有蜜的丰富地方。有人说在迦南地，很多的蜜蜂做窝是做在山中的石头里，所以可以从“石头中咂蜜”；“从坚石中吸油”有人说以色列的橄榄树也是种在这些有石头的地方，可以出橄榄油。这是神做很奇妙的事。
神也给他们非常丰富的乳制品，很好吃的东西，还有酒，这些都是迦南地的高级食物，形容以色列人的富裕。神用这些土产来养他们，证明他是以色列人的父，同时也证明第六节所说：“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华么？”
“但耶书仑渐渐肥胖，粗壮，光润，踢跳，奔跑，便离弃造他的神，轻看救他的磐石；”（15节）
神不仅赐我们物质上的丰富，还有精神上的丰富，把我们带到高处。神给我们这样丰富的恩典，却带来很不幸的结果，就是在以色列的历史、和教会的历史、还有很多基督徒个人的历史里，常常都有的情形：我们在孤单难过的时候蒙神拯救，神就祝福我们，让我们各方面都很丰富，可是我们一到那丰富的地方，就会渐渐的忘记神了。
“耶书仑”意思就是那正直的人，就是指以色列。神一直都在乳养以色列人，等到他们渐渐肥胖、粗壮、光润之后，结果他们却踢跳神，成为背叛者。就好像我们做父母的常常责备自己的孩子说，你是否翅膀长硬了，你才会不听话。这里说的是，以色列如不能驯服的公牛，吃饱长大后，连主人都不认了。
今天我们也不例外，我们常常是慢慢有能力、学问、聪明、产业，富足了，对神依靠的心就没有那么多了，心中骄傲，就慢慢离开神。因为觉得我现在很好了，不需要神了。这实在是很遗憾的事，逼得神有的时候非让我们再一次经历痛苦，好叫我们归向他。
“轻看救他的磐石”，许多作妈妈的都有这样的经验，就是小孩子长大了，尤其十六、七岁，以前都是很听父母的话，慢慢自己多懂了一点，就轻看父母。可是我们任何时候，都不可以轻看我们的神！尤其不可以以为自己是聪明了、有能力了、有丰富的东西了，而轻看给我们这些的神。
“轻看”一个类似的字眼就是“藐视”。拿单责备大卫说你犯淫乱、谋杀的罪，就是藐视耶和华。轻看、藐视神，就是神在我们心中很轻了。我们真的要想想看，神在我们心中到底占什么样的地位，我们心中最重要的是什么？也许是我们的丈夫、妻子、儿女、美貌（也许越年轻时，越觉得重要）。
任何一个时候，神必须是我们最重要的！以色列人很遗憾的，就是神给他们的财富常常就取代了神。同样神给我们的美貌、家庭，也就取代了神。就是看重神给我们的礼物，而看轻给礼物的神。
“敬拜别神，触动神的愤恨，行可憎恶的事，惹了他的怒气。”（16节）
我们看到比较多男人变心就是喜新厌旧，其实人对神也会有这样的情形，我们如果对神的认识、信靠没有加增，慢慢就会淡了。人真有劣根性，淡了，就喜欢去拜一些新的神，以色列人在迦南地就是喜欢拜一些新的假神。
保罗也说到，末后的日子，人的耳朵发痒，就会去拜一些假的神，拜一些自己心里所思想的这些神，不听真道，偏向那些荒渺的话语，增添好些师傅。摩西一直在警告以色列人：你不要到了迦南地就去拜那些列祖所不认识的神，拜那新的神。
弟兄姊妹，今天我们要注意，任何一个异端到你家里，或你的朋友讲来参加一个活动、信一个神，这个神跟圣经讲的差不多，不过有一点不一样。弟兄姊妹，差一点也好，差很多点也好，我们都不要去！
申命记常常讲到，如果你们当中有先知出来说，我们不如去事奉素来不认识的别的神吧，你不可以去听他。加拉太书保罗也说，如果我或天使或任何一个人，传一个福音跟你们以前听到的不一样，这个人就要被咒诅。
我们绝对不去信靠一个其他的神，我们只信靠那从起初原有、我们所听到的、这本圣经里面所写的神。我不是说我们不能纠正自己的观念，可能从信主到慢慢成长的过程中，我们对神会有更新的认识。
也许刚信主时认识得不完全，随着对圣经的熟悉、生活中圣灵在我们里面的工作、我们生活的圣洁，会越来越认识神，把以前错误的观念纠正，可是那是以圣经为主。
所以我们信靠的神必须是合圣经的，如果教会或个人或传统习惯跟圣经不合，那个我们应该改；可是若有人传一个神，跟圣经的不一样，那我们就一定不能去，这会惹神的愤怒。
“所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的，是你列祖所不畏惧的。”（17节）
前面摩西称以色列人为耶书仑，表示他对未来要发生的事而叹息。耶书仑不应该去事奉魔鬼，因为它并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的，是他列祖所不畏惧的假神。
我们会很稀奇这里说的“所祭祀的鬼魔”，这也是圣经里常常描述的，包括阿摩司书也常讲，就是以色列人所拜、所祭祀的神不是耶和华，是假神。我们很难想像他们怎么会拜假神？他们不是一直在耶路撒冷的圣殿拜耶和华吗？
其实这里说的是这样的情形：他们也拜耶和华，但也把一些错误的（包括巴力）一起带进去，所以他们所拜的一直不纯。这有点像男人包二奶，没有跟自己的妻子离婚，还在一起生活，可是心中又有别的人。
不管是完全离开神，或没有离开，表面上信他，却还拜别的神，这都叫神非常愤怒。形式上好像敬畏神，心中却已经偏离，那都是惹神愤怒的。
这种新的神“是你列祖所不畏惧的。”也就是说不是创世记里面亚伯拉罕、以撒、雅各的神，不是他们所敬畏的这位神，是新兴的、是人耳朵发痒自己想出来的神。
“你轻忽生你的磐石，忘记产你的神。”（18节）
我们把生我们、爱我们、带领我们的神忘记了，这忘记在以色列人的历史中是很常很常发生的。几百年来，神经过几十、几百次的提醒、劝告，用我们今天话来讲，好像以泪洗面的劝告，有时是很严厉的责打，希望以色列人回来。
如果一直不回来，或回来一下又离开，这我只好用婚姻上的不忠实来讲：作丈夫的离弃妻子，一次、两次可以原谅（有时也很难原谅），以色列人是几百次了，所以神就厌恶他们。
“耶和华看见他的儿女惹动他，就厌恶他们，说：我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。”（19-20节）
神厌恶我们对他不忠贞。神会厌恶我们，如果我们先厌恶他；如果我们先一再地厌恶他，有一天神就厌恶我们。以色列人偏向邪淫（拜偶像）的结果，就是他们被外邦人欺压。
神说“我要向他们掩面”，是什么意思呢？“掩面”就是不再施恩了。当神把他的脸对着我们照的时候，那是祝福；当他把脸盖起来，不对着我们的时候，那就是对我们愤怒了。当神向我们掩面的时候，短期的结局就是灭亡；对那悔改的人长期的结局就是：神暂时的掩面让他们悔改，重新认识神。
“他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。”我们都不要忘记我们的本像，我们并不是圣洁、善良的，是神极多的恩典，使我们有诚实、善良。我们本身并不好，因此我们一旦离开这善良的源头，我们也变得不善良了。
“他们以那不算为神的触动我的愤恨，以虚无的神惹了我的怒气。我也要以那不成子民的触动他们的愤恨，以愚昧的国民惹了他们的怒气。”（21节）
这里讲到，以色列人对神不忠，神就去爱外邦人。这段话太有意思了。在罗马书第十章，保罗用这节经文讲到以色列人最后要得到救恩。表面上，神说这段话好像是很幼稚、意气用事，保罗说，这段话是神的报复。
我们用夫妻关系来讲，假如丈夫有外遇，这丈夫以不算为妻子的惹动这妻子的愤怒；妻子就说那我也在外面找个男人，也用那不成为丈夫的惹动丈夫的愤恨。看起来意思就是这样：你去拜假神，我就去爱别人。你有别的女人，我就有别的男人。
那么，神这样讲的意思是什么？在历史上，当以色列人去找别的神时，神第一个作法就是不断地宽容、赦免、管教。百姓仍不悔改时，神就把他们交在偶像手中，让他们过得很悲惨。另外一方面，神就把他的爱转移到外邦人身上，然后以色列人就会产生一种嫉妒的心（新约圣经讲到的）而愿意归回。
这我也要说明一下，在使徒行传时特别明显，耶稣复活、升天后，福音总是先传给犹太人，犹太人不听，福音再传给外邦人，外邦人听了就蒙福了。保罗说希望有一天，这些外邦人因为他们信靠神所得到的丰富恩典，“或者可以激动我骨肉之亲发愤”（罗11:14），或者他们可以产生一种心就是：我们离弃了神，结果他现在把恩典给了别人，我们损失了太多祝福，实在不甘愿，要赶快回到神那里。
我们再用婚姻作例子，当丈夫有外遇，妻子去爱别的男人，这丈夫就嫉妒，不甘愿妻子爱别人，于是就回头。尽管这个例子不太恰当，神是不会意气用事的，但这样的描述，的确是神对人的一个作法。
当以色列人远离了神之后，神的爱只好对外邦人发出，福音只好传给外邦人，外邦人就悔改、蒙福了。神的心愿是希望以色列人看到这一点，有一天也会悔改。事实上我们今天传福音也还是这样，我们传福音不就是希望人信了耶稣、得到了祝福，然后让那些没有信的人心里产生羡慕吗？
这是在罗马书第十、十一章所引用的，当然这里还有一个意思：就历史上来讲，当以色列人去信别的神，惹了神愤怒的时候，神就要用他们所信靠的那些假神和外邦的民，带来灾祸给他们。
就像一个男人有好的妻子不去爱，爱上外面的女人，也许那妻子到最后挽回婚姻的办法就是：那你就跟她去吧，你跟她去就陷在那网罗里，会受尽痛苦，有一天你或许会回到我这里来。何西阿书就是这样写的，申命记这里也是这个意思。
所以这节经文就有双重的意思：一方面就是你去拜假神和外邦勾结，我就让你跟假神和外邦人在一起，让你尝尝痛苦，好叫你有一天痛定思痛，发现自己做错了。浪子也是这样，神对我们常常是这样。
如果我们不听神的话，如果我们在神的家里，一天到晚就想到外面的事情的话，神提醒、提醒，我们不听，到最后神就是让我们去吧，去了，你会有一天发现原来自己错了。
另一方面就是你离弃了神，神就把恩典给了外邦人，外邦人的蒙祝福让你有一天会悔改。当然我们今天还没有看到以色列人因外邦人的蒙恩而产生的嫉妒，但我们相信这一天会来到的。
“因为在我怒中有火烧起，直烧到极深的阴间，把地和地的出产尽都焚烧，山的根基也烧着了。”（22节）
“火烧”常是圣经描述神的愤怒。记得在民数记十六章以色列人发怨言，就有火烧他们；可拉党悖逆时，也有火烧他们；耶和华颁布律法时，也有火来象征：如果你们不听，将来会有火来烧你们。
当人处于丰富之中的时候，应当更小心谨慎，免得因物质生活的丰裕，忘记了赐一切的神，将生活本末倒置，偏向世界而远离神。若是这样，神就要除去我们以为可以倚靠的物质丰富。对生活在物质丰厚社会中的基督徒，这个警告尤见真确。
“我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽。”（23节）
有时圣经讲“射箭”是指神把瘟疫降在他们当中，有的是指灾祸降在他们当中。神去射他们：约伯记第六章、诗篇第七篇、耶利米哀歌第三章、以西结书第五章，都讲到神射他们、攻击他们。惹动神的愤恨，后果绝不是小事。
“他们必因饥饿消瘦，被炎热苦毒吞灭。我要打发野兽用牙齿咬他们，并土中腹行的，用毒气害他们。外头有刀剑，内室有惊恐，使人丧亡，使少男、童女、吃奶的、白发的，尽都灭绝。”（24-25节）
读到这里，你说神为什么要对他们这么凶、这么残忍呢？并不是神凶、残忍，这里只是在讲神掌管一切而已。事实上从我们人这边来讲，以色列人后来会经历到这些东西，完全是他们拜假神的结果。因为你拜虚假的神，得到的就是虚假，所有真实的祝福就离开你，一切的空虚就跑到我们当中了。
我想这就跟我们现在一样，现在不管中国或全世界，天气这么不好、臭氧层破了、好多地方食物水有毒，你说这是神的惩罚也可以；你说这是我们人自己贪婪、不断滥用资源的时候造成的污染，也是可以的。
不顺从神的人，无法免去他所命定的刀剑。所以是我们咎由自取，也是神掌管的结果。以色列人遭遇祸患，是他们咎由自取，也是神掌管的结果。人种的是什么，收的也就是什么。今天许多基督徒如果他们自以为是神的儿女，却仍然做不讨神喜悦的事情，神怎会看顾他们呢？
“我说，我必将他们分散远方，使他们的名号从人间除灭。惟恐仇敌惹动我，只怕敌人错看，说：是我们手的能力，并非耶和华所行的。”（26-27节）
二十六节按照现代中文译本的翻法，神的意思是：“我原该灭尽他们，使天下人忘记他们。”神若要“使他们的名号从人间除灭”，都不成问题，但为他的名的缘故，为了神自己的荣耀，就不愿意责罚到灭绝。
二十七节是以色列人命运的转折点，神说只怕敌人骄傲，以为是他们比神有能力，凭他们自己的力量将以色列人消灭了，而不是神在怒中除灭以色列人的。
为了不让敌人看错了，神才没有灭绝以色列，而是把他们“分散远方”。既然以色列人总是从远方把假神请过来，所以神就把他们散到远方。“使他们的名号从人间除灭”，如果人在这些情形下不悔改的话，他们的名号就要从人间除灭了。
好像有言在先一般，耶和华先说了这话。以色列人如果一直离弃神，神会把祸患加在他们身上，会让他们被敌人吞灭。神先说了，免得后来他们被亚述和巴比伦和波斯吞吃的时候，亚述和巴比伦和波斯会说这是我们自己做的，其实不是他们做的。
虽然从人来看，是他们做的；但从神来讲，神早就预言了这样的事。他说：我不要敌人看错了，以为是他们自己有本事。以赛亚书第十章十三节特别讲，其实是神做的，包括神让他的儿女受到打击，因为他的儿女惹他的愤怒。我们要记得这一点：不仅祝福来自神，祸患也是来自神。
从历史中我们看到以色列人失败了，但从神的计划来看，以色列的失败是要引进另一个更荣美的国度。就是主耶稣要兴起，建立属天的、永远的国度，这才是我们每一个神儿女的喜乐和盼望。从这个角度来讲，摩西不得进入地上的迦南，也没有什么遗憾可言了，因为他此刻已经在天上的迦南里。
有关摩西的这首诗歌，我们今天就先读到这里，明天我们继续看下半部分的内容。但愿我们在读这些话语的时候，不是读过了就算是完成任务，乃是要从中吸取教训，不要重蹈以色列人的覆辙。愿神祝福大家！
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雷达卡
发表于 2020-4-25 12:42
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