义人罗得？忧伤的罗得？敬虔人罗得？

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义人罗得？忧伤的罗得？

彼后2:6-7（只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得）；创11:27，31；12:4-5；13:1-13；14:12，16；19:1-38；

太5:37；雅5:12（“你们说话，是，就说是；不是，就说不是；….”）；路17:28-29，32；申2:9，19；诗83:8。

一直以来，似乎各种释经信息都将罗得归为圣经中的问题人物，甚至将罗得列为我们信徒当受鉴戒的反面典型。

然而，新约圣经却说，“那常为恶人淫行忧伤的义人罗得”（彼后2:7），圣经说，“义人罗得！”这个定位可谓不低，在圣经中并没有多少人能被称为是“义人”的！

那么，又怎么能从旧约的相关记述中来理解“义人罗得”呢？

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一、罗得与亚伯拉罕的关系
1．罗得是亚伯拉罕的侄儿（创11:26-27），亚伯拉罕视罗得为至亲、同胞手足（“我们是骨肉” - 叔侄关系；“我们是弟兄” - 同胞手足关系，比叔侄亲戚关系更亲密，创13:8）；神呼召亚伯拉罕出离迦勒底的吾珥时，亚伯拉罕即与父亲他拉带着罗得一起同行（创11:27，31）；神再次呼召亚伯拉罕出离哈兰时，亚伯拉罕又带着罗得一起同行（创12:4-5），一直到进入迦南地。亚伯拉罕与罗得的亲密关系很不一般！
2. 亚伯拉罕已然成了一个大家庭，人丁兴旺，财大气粗；相对而言，罗得年少，力量薄弱，只是一个小家族；因着亚伯拉罕的牧人们与罗得的牧人们相争，亚伯拉罕要罗得离开他（创13:1-13）。
要罗得离开亚伯拉罕，这可是亚伯拉罕提出来的（创13:8-9），罗得只能无奈地接受；罗得选择了约旦河的全平原，但这并不能说明，这是罗得贪恋世界的好处，罗得的能力有限，只得选择平原地带，这也是亚伯拉罕给予他的选择机会；而亚伯拉罕则是有力量住在山地。
设想一下，若是罗得礼让亚伯拉罕而“选择”了迦南山地，亚伯拉罕则去往平原城邑，难道这就是更好的、最好的“选择”、最好的方案？（中国古代倒是有“孔融让梨”的故事。）若是罗得选择了迦南山地，或许后来也就不会发生罗得和罗得的财物被四王掳去的事情（创14:12），也不会发生“罗得的妻子回头一看”而丧失了生命的事件（创19:26），也不会发生罗得父女乱伦生子的丑事（创19:31-38）。但是，历史并没有“如果”，如圣经所记述的，一切都如实地发生了。（离开了亚伯拉罕，忧伤的罗得！）
3. “罗得渐渐挪移帐棚，直到所多玛；所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（创13:13）“罗得渐渐挪移帐棚，直到所多玛”，这是因着游牧的需要，罗得既然选择了约旦河全平原地区，总会到达所多玛城附近，并且居住下来；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极”，那是所多玛人的罪恶！罗得也因此而“常为恶人淫行（这主要就是指的所多玛人的恶行吧？）而忧伤”（彼后2:7）。（忧伤的罗得！）
4. 亚伯拉罕深爱着罗得，挂念着罗得，既是因着至亲的缘故，也是因着罗得是一路跟随亚伯拉罕到了迦南地；而且，罗得与亚伯拉罕分离，也是出于亚伯拉罕的主张。当听见侄儿罗得被四王掳去，亚伯拉罕立即结集精练壮丁一路追去，将罗得及罗得的财物等救夺回来（创14:12，16）。（独立寄居，力量薄弱，忧伤的罗得！）

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二、在创世记第十八章向亚伯拉罕显现的那三位，实际上，就是三位一体的神以人的形体的一次显现 - 三位都是耶和华。相关的经文似乎可以佐证：
1. “耶和华在幔利橡树那里，向亚拉罕显现出来。”（创18:1）这句经文中的“耶和华”，就是对应着下一句经文中的“三个人”，“那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去，迎接他们，俯伏在地，说，我主（单数词）….”（创18:1-3）亚伯拉罕是向“三个人”俯伏敬拜，行敬拜神之礼，亚伯拉罕是向“三位”说话，称他们为主（单数词）；与神有亲密交通的亚伯拉罕（创17章）当然知道，耶和华神是三位而一体、三位而一位，这三位都是耶和华；若是其中两位不是神自己，而是人或天使，明白神旨意、道理的人与天使并不接受人的敬拜，也不会在误受人的敬拜后不作表明（参徒10:25-26；启22:8-9）；“他们（三个人）说”（创18:5，9）与“耶和华说”，并没有作出区分。
“耶和华说，所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，闻声于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”（创18:20-22）这里的经文说，“我（耶和华）要下去”，这里的“我”是指着谁说的呢？“二人转身离开那里，向所多玛去，但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”在这里，说话的是耶和华，而转身离开的、下去所多玛的二人也是耶和华！“二人”下去，就是“我（耶和华）”下去！（亚伯拉罕所住的“幔利橡树那里”是在山上，而罗得所住的所多玛是在平原，是在盐海山谷里，所以，二人是“下去”，创13:12。）
2. 亚伯拉罕为在所多玛城的义人代求（创18:16-33），实际上，是亚伯拉罕在心中念念不忘罗得及罗得的一家；亚伯拉罕知道罗得的信仰与为人，他知道，罗得不会在所多玛城与罪恶的所多玛人同流合污。
3. “二个天使在所多玛的看见”，就是“我看见”（耶和华神看见，创18:26）。
4. 亚伯拉罕相信神，认识神，与神面对面说话，有美好的交通；当然，罗得也从亚伯拉罕，也相信神，深深地知道神的事情；亚伯拉罕知道神是三位一体的神，罗得当然也是知道。

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三、如何理解“义人罗得”在创世记第十九章的表现？
1. “二位天使”（应该就是“神子耶和华与圣灵耶和华”的人形化身了）下去所多玛城察看，去探访罗得，应该也是在他们的行动之内。“二位天使”是在夜里才到了所多玛城，当时应该是黑灯瞎火的时候，若是没有什么特别的情况，就不会再有人待在城门口那里。罗得在夜间，在所多玛的城门口，并不是无聊、随便；罗得当夜坐在城门口，那是在等候，明显是受到神的感动或是指示。
2. 如同亚伯拉罕认识、接待“三位”一样，罗得当然也认得，这“二位天使”就是耶和华神的人形显现；在这里，经文的叙述是连贯的 - 罗得在城门口，是专门在等候“二位天使”的到来，罗得一见他们，就脸伏于地下拜，这是罗得在行敬拜神的礼仪；罗得切切地邀请他们到他的家里，为他们预备筵席，招待他们（创19:1-3；参创18:1-8）。
3. 随后，所多玛城里各处的男人们，连老带少，都来围住罗得的房子，要罗得交出那二位客人，任他们所为（男男奸污，创19:4-5）。以罗得的有限见识来看，当时的境遇特别险恶，后果特别严重 - 耶和华神亲自以人形的显现，怎么能够承受邪恶的所多玛男人们的戏弄甚至奸污？！罗得即时的应急反应是，如果可能的话，他宁愿牺牲自己心爱的两个还是处女的女儿，也要保护住那二位客人，这是罗得在匆忙危难之中行权宜之计，是不得已而为之（创19:6-9）。在后人看来，罗得的这个反应简直是无法理喻，真是一个馊主意！但在当时，这可能是罗得仅仅能够想得到、做得到的事情；在“二位天使”看来，或许也是罗得爱神过于爱家人的体现！
（在“变化山”上，彼得对主耶稣说，“要造三座棚”，想必也是彼得在异象前面，在震惊之中爱心爆发、语无伦次而已，“他却不知道所说的是什么”，路9:33。）
4. 所多玛城里的众人在当天夜里的所作所为，显出其罪大恶极（创13:13），罪恶甚重（创18:20），所多玛人恶贯满盈，罪当被灭！其中也有着魔鬼一族的作为吧？（“二位天使”就是耶和华神自己！对于这个，魔鬼也应该知道，或者是有所了解。）

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5. “二位天使”决定要毁灭所多玛城，在毁城之前，他们要救出罗得，并罗得的一家（创19:12-13）。罗得完全相信“二位天使”所说的话，在深夜时分当即匆匆出去，去通知同住在城里娶了他女儿的女婿们（至少有两个或以上吧），对他们说，耶和华神马上就要毁灭这城了，要他们马上起来，马上离开那城！然而，罗得的女婿们以为罗得说的是戏言！（创19:14）罗得的女婿们以为罗得说的是戏言，这应该与罗得平时的行事为人说话无关，这并不能表明罗得平时生活随便，时常对人说一些戏言，以至罗得的女婿们也不能相信他（传统的说法就是如此！）；主要的原因是，罗得的这个通知，来得太突然了，太严重了，在当天深夜里，罗得突然急急赶去对女婿们说，要他们马上起来，逃离这城，这城马上就要遭耶和华神的毁灭了！对于罗得的这个说法，一般的人也都相信不了，不是信不过罗得，而是信不过这样严重的事件真的会突然发生！罗得完全相信耶和华，却不见得罗得的女婿们也信，甚至可能都不知道耶和华是谁！“但罗得迟延不走”（创19:16），这是罗得还在顾念城里已经结了婚的女儿女婿们，忧伤的罗得！
（设身处地地想一想，若是换了我们，我们也是相信不了 - 立刻马上就要发生从未发生过、从未有过预言预告的天崩地裂毁灭性的特大事件了！能相信么？不相信神的人，不是也不相信这个世界有末日，却世界的末日已经很近了么？）
6. “当时，（地上的）耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉，….”（创19:24-25），在地上的“二位天使”是耶和华（圣子耶和华与圣灵耶和华），在天上的那一位还是耶和华（圣父耶和华）！
7. 实际上，被神所毁灭的，并不止所多玛、蛾摩拉二城，还有押玛城与洗扁城，共四座城（参创14章“五王-五城”；申29:23）！在同一地区的“最小的城” - 琐珥城，因为被“二位天使”允许作了罗得一家的“逃城”，而被神免于毁灭（创19:15-22）。如果罗得一家是逃往山上，而不是逃入琐珥城，恐怕这琐珥城也与所多玛、蛾摩拉城一道，一同被神毁灭了。
8. 罗得害怕住在琐珥城里，就与两个女儿上山去住一个山洞里（创19:30），除了被以为，这是罗得信不过神所说的不毁灭琐珥城的应许（创19:18-22），惧怕神再毁灭这城以外，是不是也可以理解，罗得害怕住在琐珥城里，是罗得想自己力量薄弱（只有罗得与他的两个女儿，其它什么都没有了！），怕受到琐珥城里的恶人的伤害，也是怕两个女儿与恶人同流合污，因而要离开城里，过与世人分别的圣洁敬虔的生活？
9. 罗得醉酒（创19:33，35），这当然不对；新约圣经也多处教导“不要醉酒！”（罗13:13；弗5:18）；罗得的二个女儿与罗得乱伦得子，圣经经文却没有把乱伦的罪责归在罗得的身上，而是归算在罗得的二个女儿身上 - “父亲（罗得）不知道！”（创19:33，35）
难道，经文说，“（这事）罗得不知道！”，而我们却是要说，“（这事）罗得必定知道！”？圣经经文是特别地为罗得作见证，证明罗得的两个女儿与罗得同寝，罗得是一概不知道！
对于罗得已经出嫁的女儿们女婿们（创19:12-14）、罗得的妻子（创19:26），以及与罗得同住的两个女儿（创19:30-38），虽然罗得作为家长有着管教的责任，但成年人自主所做的事情，总得要由自己负起相应的责任来。（圣经对罗得的故事就记载到这里为止；忧伤的罗得！）

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神也特别地保护了、祝福了“罗得的子孙”（申2:9，19）。
（圣经中也记载，洪水以后，挪亚也喝醉过酒，显出丑态来，却是将咒诅落在含的小儿子迦南的身上，创9:20-23。）
如此，彼得后书说“义人罗得”、“那常为恶人淫行忧伤的义人罗得”，也就可以理解了。在创世记中所记述的亚伯拉罕的侄儿罗得，在亚伯拉罕的面前，在神的面前，是能得到称许的。旧约的信息与新约的信息，是连贯的、一致的。

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其他：
1. 实际上，比第十八、十九章更早的，在第十六章就出现的那位“耶和华的使者”，就是耶和华，就是神自己，三位一体的神的第二位，未道成肉身之前的神子，神子耶和华！
在创世记第十六章，圣经第一次出现了“耶和华的使者”（创16:7）；这位“耶和华的使者”，说话的语气就是神自己说话的语气，满有神的权柄与能力（创16:10-12）；在其他旧约经文中这位“耶和华的使者”，也都是这样。
2. 创16:13 夏甲就称“那对她说话的耶和华”为“看顾人的神”；因而说：“在这里我也看见（了）那看顾我的吗？”
英文版本 创16:13 So she named the LORD who spoke to her, “You are El-roi”（El-roi，英文经文附注的解释是，“God of seeing” or “God who sees”，意思是“（他）看顾的神、（他）看见的神”）；for she said, “Have I really seen God and remained alive after seeing him?”（意思是，夏甲说，“我真的看见了神，并且在看见了他以后，仍然活着？”）
其它英文版本 创16:13 She gave this name to the LORD who spoke to her: You are the God who sees me,” for she said, “I have now seen the One who sees me.”（意思是，夏甲就称“那对她说话的耶和华”为“你是看见（看顾）了我的神”；因而说：“我现在看见了那位看见了我的！”）
“耶和华的使者”遇见夏甲，夏甲就以为是“神看见了她”，明明是这位“耶和华的使者”与夏甲说话，夏甲却说是“那对他说话的耶和华”，夏甲称“那对她说话的耶和华”为“看顾人（看见了她）的神”，夏甲说，“在这里我也看见了那位看见（看顾）了我的（神）吗？”
创16:14 所以这井名叫“庇耳拉海”，….。这“庇耳拉海”（Beer-lahai-roi），英文经文附注的解释是，“the Well of the living One who sees me”，意思是“那看见（看顾）了我的永活者之井”，英文经文应该是更接近原文经文的意思。
夏甲与在亚伯拉罕周围的其他人一样（从亚伯拉罕知道），包括后来遇见“神的使者”（“有一个人”、“那人”）的雅各（创32:22-32），以及看见了神的荣耀的先知以赛亚（赛6:5）等，他们都以为，人若是看见了神，那是一件非常可怕、非常危险的事情，甚至会丧失掉自己的性命！夏甲回想，她竟然在这里亲自遇见了神自己，并且神面对面与她说话，然而，她却仍然得以存活！真真切切，实实在在，值得她庆幸！夏甲是很早时期就直接见到过耶和华，与神面对面说话的人。
到了创世记第二十一章，这位“神的使者”又遇见夏甲（创21:9-21）：
创21:17-18 神听见童子的声音。神的使者从天上呼叫夏甲说：“夏甲，你为何这样呢？不要害怕，神已经听见童子的声音了。起来！把童子抱在怀中（“怀”原文作“手”），我必使他的后裔成为大国。”
这位“耶和华的使者”，说话行事满有耶和华神的位格与权柄能力：“我必使他的后裔成为大国。”
（也注意到，“神保佑童子（以实玛利）….”（创21:20），英文经文是“God was with the boy”，“神与童子同在”。）

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其实，在旧约中出现的那位“耶和华的使者”，就是三位一体的神的第二位，神子耶和华；在旧约中出现的耶和华，特别是在地上出现的耶和华， 若非特别指向父神耶和华，就是三位一体之神的第二位，神子耶和华。（一般不会是圣父耶和华，圣父耶和华该不会被圣经称为是“耶和华的使者”吧？）“….你所差来的耶稣基督….”（约17:3）。
（1）在创世记第二十二章中与亚伯拉罕说话的那位“耶和华的使者”（创22:11-18），就是耶和华，神子耶和华；
（2）在创世记第三十二章中与雅各摔跤的“有一个人”、“神的使者”（创32:28-30），也是耶和华神的第二位，神子耶和华；
（3）在出埃及记中摩西（就是写了摩西五经，包括创世记的摩西）遇见的那位“耶和华的使者”（出3:1-22），就是耶和华，就是神子耶和华；
（4）民数记第二十二章中向巴兰显现的那位“耶和华的使者”，就是神子耶和华（民22:35；23:5）；
（5）在约书亚记中约书亚遇见的那位“耶和华军队的元帅”（书5:13-15），也是神子耶和华；
（6）在士师记第六章基甸遇见的那位“耶和华的使者”（士6:11-27），也是神子耶和华；
（7）在士师记第十三章向参孙父母显现的那位“耶和华的使者”（士13:2-23），也是神子耶和华；
“…. 我的事在经卷上已经记载了。”（诗40:7；来10:7）这经文恐怕不仅仅是指着神子要道成肉身，降世为人的事情，也是指着神子在旧约时代所做的事情 - 神子耶和华的事情在旧约经卷上已经记载了！

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3. “…. 因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使”（来13:2），这句经文往往被认为是与创世记第十八章亚伯拉罕接待“三位”（“三个人”）有关联；其实，亚伯拉罕所接待的“三位”，就是耶和华神自己，亚伯拉罕在接待时，他已经知道他接待的是谁，并不是“不知不觉地”，也不是接待了“天使”。“…. 因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使”，这句经文，应该是另有所指。

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4. 撒拉的“喜笑”，也是一点问题都没有！撒拉“心里暗笑”（创18:12-15，“暗笑”，在旧约新约圣经中只此一处，其实就是“心里喜笑”，laugh to herself，自己对自己笑），撒拉相信丈夫亚伯拉罕，当然也相信、信服神，相信神能成就神所说的一切，撒拉的话语、撒拉的喜笑，是听到神的特别的应许以后的高兴的笑、开心的笑、感恩的笑，以致惊奇到几乎不能相信自己还能到这超越的恩典的笑，这是得到神的认可、祝福的，神是问撒拉，撒拉你为什么暗暗地喜笑（高兴地笑）？这里的经文并没有别的意思在里面，若是不然，亚伯拉罕就也不会给儿子取名叫“以撒”（就是“喜笑”的意思）了（创21:3），若是那样，将儿子取名叫“喜笑”，不就显得亚伯拉罕与撒拉是自取其辱了？这不像有人以为，撒拉的喜笑，是暗笑、窃笑，受耶和华神的责备，没有的事！（英文经文里就是laugh，就是笑 - 就是大笑、出声地笑、高兴的笑，并没有暗笑、窃笑、以致嘲笑、不相信的意思。）
“撒拉说，神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。….”（创21:6-7）撒拉从来没有过不相信神。撒拉也是在圣经中唯一被记述其一生的岁数的女性（创23:1）。
其实，亚伯拉罕也因神给予他的这个特别的应许而“喜笑”过（创17:17）。我们也不宜以为，那是亚伯拉罕信不过神，信不过神的能力；亚伯拉罕那是高兴啊，以致激动到“几乎不能相信”这超越的事情竟然能落到自己的身上！
他们夫妻两人因此而一同喜笑。
……
                                                                               2020 04 24