|
楼主 |
发表于 2020-4-12 18:52
|
显示全部楼层
战胜亚摩利王西宏
战胜亚摩利王西宏
昨天我们读到,以色列人因为不信神,被罚在旷野飘流了三十八年之后,他们来到了加低斯,准备进迦南。这时神叮嘱以色列人,不可侵占以东、摩押、亚扪人的地,神特别吩咐不可骚扰他们,不可和他们争战,因为他们的土地是神赐给他们的,不容他人侵占,即使是神的子民也不可以。
那么这时候他们面临一个问题,新一代的以色列人若想要进迦南,他们就需要在摩押平原、约旦河边有一些土地来安营。这时,神对摩西说:“……我已将亚摩利人希实本王西宏和他的地交在你手中,你要与他争战,得他的地为业。”(24节)以色列人被指示要经过亚嫩谷,并夺取这个地区。
说到这里,可能有人要问了:“你刚刚才讲到神不允许他的子民侵占别人的土地,为何这里神又叫摩西去侵占亚摩利人的土地?这不是自相矛盾么?”其实当时的摩押平原本来是罗得的子孙摩押的地,但后来被亚摩利王西宏占领了(民21:26)。
亚摩利人是一个强壮而好战的民族,他们原先居住在迦南,后来人数增多,他们便过了约旦河与摩押人作战,夺取了摩押人的一部分土地。从那时以后,亚摩利人就居留于此,治理这个地方。以色列人到约旦河去的路正好经过这一带地方,因此神吩咐摩西把它夺回来,给神的子民使用。
神叫摩西攻取亚摩利人希实本王西宏的地为业,使天下万民惧怕他(25节)。当时的人都惧怕亚摩利王西宏,现在神要摩西占领西宏的地,使天下人更要惧怕摩西。这听起来让人觉得不可思议,因为按照世人的标准来看,以色列人并没有什么了不起,但是有神帮助,就令敌人丧胆。
有神的同在,摩西不再担心仇敌的强大,仇敌却要惧怕他。同样的,神的儿女被神带领的时候,会叫抵挡神的人惧怕;就像使徒行传第五章里,彼得的责备使亚拿尼亚和撒非喇死的时候,全教会和听见这事的人都甚惧怕,不仅是怕神,也怕使徒。
圣经接着说到,摩西差遣使者去见希实本王西宏,用和睦的话说:“求你容我从你的地经过,只走大道,不偏左右。”(26-27节)大道,就是大路,包括牛羊群都可以走的路;左右,则是田间和葡萄园。不偏左右,就是不让牛羊走偏,到两旁的田间和葡萄园践踏、吃东西。这是向西宏保证,以色列人没有在其领土中安家的意图,因为他们的产业是在约旦河的对岸。
“和睦的话”在当时是一种立约的言语,彼此之间透过合约可以互为邦谊。摩西的行动使人摸不着头脑,既然前面神已应许将亚摩利人之地赐给以色列人,为何摩西还多此一举,派使者前往议和呢?其实我们也不难明白摩西的心意,好好的一族人何竟丧命呢?站在人道立场,只要他们愿意与以色列人缔结盟约,摩西大可为他们寻求神的怜悯。
当然摩西也知道他们之间难免会有一场争战,但是在战争之前,我们还是要有一个和睦的盼望。所以神的子民要先用和睦的话语请求和平,若对方不愿意,我们再争战。今天也是一样,环绕我们的人群当中,有很多不信的人,甚至是与神为敌的人,他们能生存与否,全赖你我是否愿意爱他们,带领他们寻着耶稣基督的救恩。
令我们感到困惑的是第三十节“耶和华你的神使他心中刚硬”,这样的描述总是圣经中最令人头痛的,神使法老刚硬,神使迦南地的人刚硬,神使犹大刚硬,神使西宏刚硬……,然后再处罚他们。这样看来,岂不是神自导自演么?
弟兄姊妹,当圣经说神使人刚硬、作恶的时候;或耶和华那里来的恶魔在扫罗身上;神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间;或说谎的灵入了四百个先知的口;或是神使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷,叫他们看是看见,却不晓得,听是听见,却不明白……,其实都是在讲一件事情——耶和华在掌权。
这我们在罗马书里会看到很多:例如第九章十八节:“如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。”十一章第八节,如经上所记:“神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。”第二章第五节:“你竟任着你刚硬不悔改的心,为自己积蓄愤怒,以致神震怒,显他公义审判的日子来到。”
从神的角度来看,一切都是他预定的,好坏都在他的掌管中,也都是从神那里来的;然而从我们人这边来看,一切都是未定的,也都是我们自己可以选择的。因此,当摩西跟希实本王议和的时候,从人来看,希实本王完全有可能答应和平共处。
所以弟兄姊妹,我们不要用“自己选择恶的”来证明“我们是神所定罪的”;而要用“自己选择善的”来证明“我们是神所拣选的”。如果你理直气壮地说:“都已经定好了,我为什么要选择善的?”这就证明你不是被拣选的。
常听到有人说:“神已预定我考不上大学,我怎么努力都没用,所以我不必努力了。”为什么是这种逻辑呢?神已经定了,并没有叫你就不要尽责、不要努力了;你怎么不说:“神已经预定我用功读书,好考上清华大学,所以我要好好努力”?
弟兄姊妹,神的预定一点都不妨碍人该尽的责任和人的自由。从我们人这边来看,甚至一切都是可以改变的——不管是法老、扫罗、西宏、或是任何一个不得救的人身上,我们都可以说:神在这些事上是有主权的;但信与不信,他们是有责任的。神的预定不是强迫的;因为,我们没有一个人是被迫着信他或不信他。
我们再看三十一节,神对摩西说:“我要将西宏和他的地交给你,你要得他的地为业。”神既已应许使他们得胜,以色列人是不是就可以这样袖手旁观,不动分毫呢?不是的!以色列人仍需要去与敌人争战,才能夺取胜利。这教导我们一个很重要的功课:神交给他们,并不是他们就不必作战,如同神预定了我们如何,我们并不是不用负责任的。
多少时候,我们没有得到神已经为我们预备好了的祝福,因为我们没有上前去接受。今天神对信徒也有很多的应许,并不表示我们就可以坐在安乐椅中,等待由天上赐下的各种恩典。恩典和应许是需要在实践中去经验的;任何人都可以藉信心经历神奇妙的同在,正如以色列人知道神说过的话,又愿意以行动作为响应,他们才能战胜亚摩利人。
亚摩利王西宏不但不准以色列人通过其国境,而且招聚众民到雅杂攻击以色列人。这次战争被称为雅杂之战,这次战争胜利谁属,已经不是问题。令基督徒感到难以接受的是这两节经文:“我们夺了他的一切城邑,将有人烟的各城,连女人带孩子,尽都毁灭,没有留下一个。惟有牲畜和所夺的各城,并其中的财物,都取为自己的掠物。”(34-35节)
这是一个老问题了,我们在后面第三章第六至七节,以及约书亚记里都会继续看到:以色列人如同土匪一般,不但抢夺尽净,还尽行毁灭,而且这还是耶和华的命令。这让我们感到很不能接受,神怎么可以连女人带孩子尽行毁灭?这样岂不是太残忍了?这怎么可能是我们所信的那位慈爱的神做出来的事情?!
弟兄姊妹,我承认这些经文的确很难让人接受,不过,假如我们不把肉体的死亡看作是最坏的,这一切就都能解释了。
首先,神在每个人的良心里都有提醒;不管是法老或希实本王西宏,都知道自己应该做的事。在这事之前,西宏亲眼看到以色列与以东、摩押、亚扪人和平相处,因此,亚摩利人和以色列人也是可以和平相处的。虽然从神的角度来说,是神预定叫他心硬,但他不是被迫的,而是他自己选择不要和平。
再者,孩子的死亡,并不一定是最坏的结局;这些孩子长大了,若是继续作恶,那么将来他们在地狱里所受的苦就是更大的。因此,若以孩子的死亡可以减少孩子作孽的机会,也减少了将来他在地狱里被更大、更热的火所烧,他的死反而是值得的。但是如果你只相信死亡的那一瞬间是最痛苦的,而不相信死后还有审判、有地狱、有永刑,那才是最可怕的;那么,你就真的很难接受神所作的决定了。
需要强调一点,我们并不是不同情这些杀戮的事,但我们知道神给埃及人,甚至迦南人都有悔改的机会,只是他们一直不肯悔改,于是神就把这些人消灭。并且有一天最后的审判要来临,不悔改的罪人总是要下到地狱受永刑之苦。因此,我们要时刻记得一件事:肉体的死亡并不是最坏的,人在世间的作孽才是最坏的。
我们在读旧约的时候,常常读到战争。旧约中的战争大致上可以分成两大类:一种是人与人、或国与国之间互相的残杀争夺;另一种是神命令(或神允许)的战争,这种战争神会指导百姓如何打仗,并赐力量给百姓去争战,百姓的角色是执行神的命令。
不过我还是要说,战争杀人并不是神喜欢的事情,和平才是神真正的心意;但神并不排斥战争,神有时候也使用战争来执行他的旨意。我们今天常常容易忽略了神的圣洁和公义,惟有将神的圣洁和人的邪恶互作对比,我们才会清楚看见,唯一的解决方法就是将这些邪恶的人完全毁灭。
神容忍了这些国民四百年之久,他们都仍然不悔改,并且罪恶益增而至满盈,于是神藉以色列人来作刑罚他们的工具。神是公义的,不会善恶不分,神给每个民族都有悔改的机会,直到人罪恶满盈,神才执行审判和刑罚。愿我们都懂得抓住每一个机会,在神的审判临到之前悔改归向神,免得罪恶满盈的时候,就再也没有回头的机会了。
最后一节经文指出,以色列人依照神的指示,没有侵占亚扪人的领土。这提醒我们:人的雄心大志必须与神的旨意相合,不可试图超越神所设定的界限;这样,人生的成功就都将成为祝福。但是如果人越过了神的旨意,去寻求神所不容许的事情,那么这种冒险的结果只能是死路一条。
有时我们会忘记神的安排,因着垂涎别人的成就,就用自己的方法去扩张“领土”,如金钱、学业、家庭、婚姻等。这时,神也可能会对你说:“不错,这一切是你没有的,但我已与你同在,你已经一无所缺;不要去抢夺,不要勉强得到,只要听从吩咐,我会带你前往‘迦南地’,你仍是蒙福的。”
愿我们都谨记这个原则,在属世的事情上,满足于神量给我们的界限,不要太贪心,免得越过了神所定的界限,给自己带来亏损。
|
|