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发表于 2018-9-22 17:32
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摩西推辞神的呼召
摩西推辞神的呼召
在第三章里,我们看见神怎样向摩西显现,怎样呼召摩西,叫他去作神所要他作的事。到了第四章的时候,我们看见摩西对神选召的反应并不是那样的热衷,他多次用各样的理由来推搪神,同时也把他的心情显露在神的面前。
在这一章里,我们看见摩西又向神发出一些问题,通过摩西所问的问题,正好给我们看到在神作工的原则。前面我们说过,拯救以色列民是神的心意,但是在执行拯救以前,神先要得着合用的器皿,所以我们就看到神在摩西身上所作的造就。神从来没有差遣不经过训练的军队往前线去的,也不会差遣没有得着粮食的军队往前线去。
神给摩西的造就是循序渐进的,第三章里神向摩西启示他自己,以及他所要作的事。第四章一开头,我们看见摩西提出了一个问题,摩西说:“他们必不信我,也不听我的话,必说:耶和华并没有向你显现!”(1节)
我想摩西说这番话也许有一半是真的,但有一半却是他的推搪。真的那一半,自从雅各一家进入埃及以来,一直没有神的启示赐给以色列人,并且他四十年前的经历表明,以色列人的确是不听他的话,因此摩西声称获得神差遣的可信性很容易受到怀疑。
那次被同胞拒绝的经历把摩西刺伤了,所以四十年后,他还是在这种可怜的光景里,还是认为以色列人不会听他的话。现在他根本就不想再经历这种痛苦的回忆了,所以这句话是他的推辞。
然而,这句话也正好把神对他的造就往前带进一步。神接着让摩西连续经历了三个神迹:第一个是叫他把杖变成蛇;第二个是叫他把手放入怀里然后抽出来,手就长了大麻风;第三个就是把水变成血。这三个神迹都表明出神的权能。
那么神用神迹给摩西作印证,仅仅是要借着神迹叫以色列人相信神曾向摩西显现吗?当然这是目的之一,然而神还有另一个用意,就是为了坚固摩西的信心,并消除他对失败的恐惧。我们若稍稍留意,我们就会看见,这三个神迹都是根据神所说的话,这一个看见是神要摩西在这个时候要学习的。
神的话一说出来就带着权能,神的话可以把人以为不可能的事情变为可能。一个跟从神的人,必须在这一点上看得透彻,才能在神面前有路可以走。因为神常常带领人走一些路是人所以为不可能、不必要、不应该的。在这种情形下,我们需要对神有绝对的信任,才能义无反顾地跟着神往前走。
我们先来看第一个神迹:耶和华对摩西说:“你手里是什么?”他说:“是杖。”(2节)杖是什么?就是摩西牧羊的时候所用的一条木竿。摩西手里并没有什么神奇的东西,只有一根普通用作走路时扶手,或在牧羊中拦指羊群的杖。这根杖原本就在摩西手里,没有什么特别的,他天天都拿着这根杖。
现在神说:“丢在地上。”他一丢下去,就变作蛇(3节)。然后神又对摩西说:“伸出手来,拿住它的尾巴……”(4节)当那条蛇被摩西拿着,又变回一根杖。摩西手中一根普通的手杖能有这样的变化,是因为神先说了话,神说了话,事情就照着神的话成就。神藉着这个神迹让摩西知道,你跟从神的话就显出能力。
在第二个神迹里,神要向摩西启示什么呢?好好的一只手忽然变成大麻风,又因听从了神的话,大麻风得了洁净。大麻风在当时被认为是不治之症,它的突然出现和消失是不合常理的,可以作为超自然能力的证据,同时也作为一个警告,说明拒绝或不顺从的人将要遭遇的悲惨后果。
尽管摩西没有在这里公开地推辞不做神的工,但鉴察人心的神却知道他的心思,所以神在这里神提醒摩西,不跟从神的话,结果是会变成大麻风的,当他愿意完全跟从神的话,大麻风就得到复原。在圣经中大麻风是指着罪,大麻风所带来的结果是被隔离,以色列人得了大麻风是要被赶到营外的,不但是与人隔离,也是与神隔离,不在神看顾的范围里。
至于第三个神迹是水变成血。水本来是供应人生命需要的,水变成血,而又不在人体内,流在外头的血,意味着死亡。埃及人把尼罗河尊为民族繁荣的源头,把赐生命的尼罗河水变为血,暗示神对埃及的审判,也表明耶和华有着超越埃及众神的能力,以色列人应从这一神迹中学会信靠神。
摩西所发出的问题,引出了神对他的启示和造就。但此时的摩西依然活在过去失败的阴影里,无法领会神给他的启示和带领,所以他干脆就说得更明显一些,表示自己不愿意去。摩西讲出他自以为是理由的理由:“主啊,我素日不是能言的人,就是从你对仆人说话以后,也是这样,我本是拙口笨舌的。”(10节)
弟兄姊妹,难道摩西真的不会讲话吗?你要知道他年轻时可是“学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能”(徒7:22)。远的不说,我们在这里看到摩西不断找理由来推搪神,便可知道他是能言善辩之人了。后面我们读到申命记,你可以看见摩西讲的话有条理、有份量,清清楚楚,一点也不含糊,他才不是什么“拙口笨舌”的人呢。
感谢神,摩西每提出一个理由,就给神一个机会向摩西启示他所需要知道的事情。他说自己不会讲话,就算是神跟他说过话之后,他仍是说不会。他这句话从表面看是怀疑自己的能力,其实是对神的不信任。于是耶和华对他说:“谁造人的口呢?谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢?岂不是我耶和华吗?”(11节)
神在这里又启示他自己了,神的意思是:摩西你认为自己不会说话,那有什么大不了的!我是创造的神,你说自己不会说话,我能教你说话,你说自己没有口才,我能给你口才,因为我是创造的主,你还担心些什么呢?
神一面把摩西的理由挡回去,一面让摩西认识神是谁,神是怎样的神。在第三章里说到神属性,他是自有、永有的神;而现在说到比较具体的方面,他是创造一切的主。摩西说自己不会讲话;神说:“你放心去吧,我必赐给你口才,也必指教你当说的话。”(12节)摩西实在无话可说,好象神把已经摩西逼到一个地步,再没有什么理由了。
没办法,摩西只好把自己的本相都倒出来了,于是他明确表示说:“主啊,你愿意打发谁,就打发谁去吧!”(14节)言下之意就是,你要打发谁就打发谁去,只要不是我摩西就行了。可以说这是一句无理取闹的话,但这就是摩西当时的光景。摩西年轻时太过自恃,神用四十年的时间使摩西对自己失去信心。
当摩西的本相显出来的时候,神就不能让他继续留在这样的光景里。前面我们看见神真是非常温柔地在忍耐摩西,但神有自己的原则和底线,到了这样的一个地步,神不能再继续忍耐下去了。到了第十四节,神就用他的权柄来对待摩西了。
耶和华向摩西发怒说:“耶和华向摩西发怒说:“不是有你的哥哥利未人亚伦吗?我知道他是能言的,现在他出来迎接你,他一见你,心里就欢喜。你要将当说的话传给他;我也要赐你和他口才,又要指教你们所当行的事。他要替你对百姓说话;你要以他当作口,他要以你当作神。”(14-16节)
神向摩西发怒了,但他没有惩罚摩西,只是把本应由摩西一人承担的责任分给了两个人,就是摩西和他哥哥亚伦。神应许摩西,他的哥哥将担任他的代言人。神的启示要临到摩西,亚伦要把摩西的话当作神的话来接受,并服从摩西的一切吩咐。到了这一个地步,摩西无法再推辞,非得回去不可了。
当摩西要回去的时候,神吩咐他:“你手里要拿这杖,好行神迹。”(17节)前面说过,这一根杖没有什么特别的,就是牧羊人手里所拿的一根很平凡的杖,摩西四十年牧羊就是拿着这一根杖。
但是如果我们往下看,第二十节最末了的那一句话:“摩西手里拿着神的杖。”这一根杖摩西拿了四十年,没有什么特别,现在却成了神的杖,拿着这一根杖就有神的权柄,能够叫红海分开,能够叫磐石流出水来。关键在哪里呢?就是在摩西听从了神的话。
读了今天的经文,有两点值得我们去思想。第一,不要忘记神是与人同工的。多少时候我们会找借口说:不要紧,神自己会作这事或那事。但我们忘了,神的工作是透过他所拣选、所呼召的人去作的,正如他呼召拣选摩西一样。神会亲自成就他自己的工,不表示我们没有责任回应神的呼召。
第二,神会使用那些乐意服事他的人。神能在任何一方面使用我们;奇妙的是,神使用的常是我们已经有了的,不必另外寻求。因为神是全知的神,他在造作他器皿的时候,就已经定好如何使用。也许我们在这方面没有恩赐,但在另一方面神能用我们。
神差遣摩西回去见法老,要领以色列人出埃及。神虽然有千万的天使可供差遣,神却不差遣天使。他也不往远方寻找什么能人异士,而是差遣从前逃亡的摩西,在接受造就和训练之后,再叫他回到埃及。
摩西向神要求证据,好带回去说服百姓和法老。神却对他说:“你手里是什么?”神不给他外面的凭据,而是用他手中所有的,加上神的权能,那就是凭据,用以成就神的事工。
神使用我们的原则是照着我们所有的,不是照着我们所没有的(林后8:12)。以利亚奉神的命令,往西顿的撒勒法一个寡妇家里去,接受她的供养。那寡妇“坛内只有一把面,瓶里只有一点油”,但她肯先作一个饼给以利亚吃,神迹就从她所有而肯奉献的那一点开始。(王上17:7-16)
一个敬畏神的先知门徒死了,给他的寡妇留下了很多欠债,债主要强取两个儿子抵债。她的家中别无所有,只有一瓶油。但她有信心,先知就能行神迹,叫她从仅有的那瓶油,倒满了许多器皿,卖油用以还债。(王下4:1-7)
神在不同情况下去呼召不同的人去事奉他,今天神选召你的证据,不是外面的神迹奇事,而是已经交托在你手里的恩赐。如果我们紧紧抓住自己手中的杖舍不得放手,木杖仍然只是一根杖,发挥不了什么作用。但交在主的手里,就可以成为改变历史,使人得自由的器皿。
弟兄姊妹,今天当神呼召你的时候,你有没有像摩西那样用各样的借口去推辞呢?愿我们把自己和一切所有的,都恭敬交在主的手里,任凭主随意使用,成就他永恒的救赎计划。阿们!
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