彼得的跌倒与悔改（约18：15-18；25-27）

阿斗弟兄

「15西门彼得跟着耶稣，还有一个门徒跟着。那门徒是大祭司所认识的。他就同耶稣进了大祭司的院子。16彼得却站在门外。大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去。17那看门的使女对彼得说，你不也是这人的门徒么。他说，我不是。18仆人和差役，因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火。彼得也同他们站着烤火。......25西门彼得正站着烤火，有人对他说，你不也是他的门徒么。彼得不承认，说，我不是。26有大祭司的一个仆人，是彼得削掉耳朵那人的亲属，说，我不是看见你同他在园子里么。27彼得又不承认。立时鸡就叫了。」（约18：15-18；25-27）

这里提到了耶稣的门徒西门彼得在耶稣被捕后的经历。他没有像其他门徒一样为了保命而逃跑掉，却一路跟着耶稣走进大祭司的院子，这里应该是大祭司审判案件的所在，一般民众不许进入的地方。所以才会需要透过另一个认识大祭司的门徒带路，向看门的使女说一声，通融一下放彼得进去。传统上认为这个门徒，就是约翰福音中未提姓名的，耶稣所爱的那门徒，也就是使徒约翰。对于彼得在大祭司宅邸，被挑战后心中生出恐惧，以及因怕死而否认主的经过。若非亲自看见这些事发生，也很难描述的如此详细。所以此门徒是本书作者约翰，故意不显露其名，是很有可能的。

彼得进入大祭司宅院后，因天气寒冷，众人生火取暖，彼得与其他人站在火堆旁。为何他冒险进入这么危险的地方？因为他想要知道耶稣会遭受什么处置。为了避免引起他人生疑，认出他的身份，就与他人站在一起烤火。彼得遇到三次别人对他是耶稣门徒的怀疑，约翰福音中记述其中两次。其中第一次，那看门的使女问彼得：「你不也是这人的门徒么？」这句话隐含的意思表示问话者期待回答是否定的。相当于问：「你该不会也是这个人的门徒吧？」这问题中有个「也」，表示她知道这里有一个耶稣的门徒，现在她问彼得「该不会又是另一个吧？ 」彼得矢口否认。他从在客西马尼园里，拔刀砍掉犹太差役的耳朵，那不惧生死、勇于拼命的血性，转为不敢承认他是耶稣门徒的身份。为何会有这种转变？人对于危险的感知是逐步加深的，开始的时候，根本不知道接下来要面对的是什么样的逼迫。当见到主被棍子、鞭子击打虐待，浑身伤痕，他开始担忧可能面临死亡的威胁。

其他三卷符类福音都有记载第二次彼得不认主，但没有记在约翰福音中。马太福音记着：「又有一个使女看见他，就对那里的人说：『这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』彼得又不承认，并且起誓说『我不认得那个人！』」第一次被问时，他已经为了保命而否认了。第二次再被指认，他更是惊慌，怕真的被人出来，生命被难保。为取得他人信任，发咒起誓否认。

约翰福音提到了第三次彼得不认主。这次是那位彼得削掉耳朵那人的亲戚，对彼得印象深刻。对着彼得指证历历：「我不是看见你同他在园子里么？」这句话的「我」是特别强调，就是我在园子里看见你。仆人针对着他，要他承认：「那在园子里与祂在一起的，岂不就是你吗？」约翰这里较轻描淡写：「彼得又不承认。」马太福音对此事的描述：「彼得就发咒起誓地说：『我不认得那个人！』」马可的描述与马太差不多，路加的描述则是：「你这个人！我不晓得你说的是什么！」彼得对三番两次的指认他是耶稣的门徒，极力否认，几乎要发怒。路加进一步描述彼得接下来的心情变化。 「主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：『今日鸡叫以先，你要三次不认我。』他就出去痛哭。」马太、马可都提到彼得痛哭。这是后悔的眼泪，鸡的叫声，让他想到了主曾经预言他鸡叫以先，要三次不认主。当时主是针对他信誓旦旦说：「主啊！我为什么现在不能跟你去？我愿意为你舍命」（约13：37）彼得太高估自己的分量，不知道自己在面临生死存亡的关头，也难逃贪生怕死的软弱。在死亡的威胁下，他不比别人更强。然而，他的勇气确实胜过其他的门徒，其他的人早在客西马尼园就作鸟兽散、逃之夭夭。他还冒险潜入大祭司的院内，代表他还是关心主的安危。然而，在周围肃杀之气的氛围下，他也会因软弱而跌倒。我们对彼得的跌倒，不必过于谴责，因为就算我们在同一环境，可能表现得还不如彼得，可能躲得不见踪影，连跟着主耶稣进入大祭司的院内也不敢。我们没有地位谴责彼得。

还好主耶稣深知道我们的软弱，也愿意给我们机会回头，祂转过身来望着彼得，就是在提醒他：「你现在知道，自己也会软弱跌倒了吧？快回头吧！」当我们像彼得一样，愿为自己的罪过后悔，主耶稣愿意重新建造我们。主耶稣愿意挽回罪人，并重建悔改者的信心。若不是如此，我们早就注定万劫不覆，毁灭多次了。感谢主给我们回头的机会，我们永远不能忘记主的恩典。跌倒虽然会发生，但不是我们放胆继续犯罪的借口。我们必须先承认我的跌倒是错的，是惹神愤怒、让主伤心的。不能因为在有生之年难以脱离罪的缠绕，就把它当成理所当然，犯罪也无所谓。那是赖恩犯罪的想法，简直就是落到故意犯罪的地步。主给我们悔改的机会，是要我们顺从主的劝诫与引领，治死肉体的私欲，不要故意要犯罪，并且竭力追求圣洁。如果有人以为既然信主，犯罪也不是罪，不追求圣洁，不愿意认罪悔改。那真是跌入了希伯来书所警告的，可怕的罪恶深渊中。赖恩犯罪是可悲的错误理论。

有的人则太过敏感，认为信主后一旦再犯罪就失去救恩，那彼得否认主，是否一度失去救恩，悔改后又再度得救。当然不是。这种对得救反反覆覆的想法，是对救恩不可思议的轻率态度。一人一生有几信心软弱，都要再度失去救恩，再度得救。那基督一次献上永远有效的救赎成了儿戏了。彼得虽然有软弱，基督挽回他，重建了他，他一直是基督的羊，不曾失去救恩。也正因为他是基督的羊，主对属祂的人的应许永不落空：「我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10：28-29）若不是主的羊，不能得到主的保护。彼得显然是主的羊，即使在软弱那一刻也是。是主的羊或不是主的羊，不是变来变去、随心所欲、瞬息万变的。 「是」这个字使用的时态是现在式，是持续性的。我们是否是主的羊是一个持续性的身份。从重生得救的那刻起就一直是，直到纵观一生结局才能确定，当初信主那刻我们就是主的羊。所以主的应许既带着得救的确据，也带着持守的期望，不偏不倚。

然而，犹大就不一样了，从他背叛主看来，是他变节了。但主耶稣怎么说他：「耶稣从起头就知道谁不信祂，谁要买祂。」（约6：64）前后两句话所指的人，都包含了犹大。他与彼得在跌倒这方面很相似，然而唯一不同的是，彼得是对主有信心的人，他从没有失去对基督是主的信念，跌倒是因他肉体的软弱，并没有否认耶稣是主的身份。犹大则不同，他的跌倒是持续性的，从开始就不信，也从来没真实信靠过主，他的跟从主是带着错误的动机。他最后畏罪自杀的行动，把他信心真实的状况反映出来了，心中后悔却没有回头。当我们看到这两个门徒的一生，值得我们当作警惕。我们千万不要作犹大，即使失足也要像彼得一样及时悔改。

结论
约翰福音最后一段进入了主耶稣被捕、被审判、与受难的经过。从客西马尼园主被补开始，主被押往大祭司宅邸审判，转眼之间风云变色、众叛亲离。原本拥簇在主身旁跟从主、听主教导的门徒四散奔逃。这是人性经历考验的一刻。门徒正在经历着逼迫的考验。彼得原本以为自己永远不会背弃主，信誓旦旦要为主舍命。但是，当他在大祭司院内，遭到他人指认，面临死亡威胁的时刻，他也软弱了，在众人面前否认主名。主转过身来看他，给他回头的机会，彼得为自己的罪痛哭悔改，最终为主挽回，信心被主重建。回转了之后，回头坚固自己的弟兄。我们一生也可能有软弱的时刻，失败不见得羞耻，重点在能否像彼得一样及时回头。重拾对主的信心，继续跟随祂，还是一错到底。