圣经中的得胜者

提摩太-

陈终道著 亚伯 亚伯的祭 1．是用最好的祭牲--“羊群中头生的”是最强壮的，“羊的脂油”是羊最肥的部分。将最好的给神是证明献祭者最大的诚心和敬意。 2．是存信心而献--“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”(来11:4)这是他们所献的祭的最大不同点。该隐不是存信心献，亚伯乃是存信心献。 3．是神所看中的--“耶和华看了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物，该隐就大大的发怒，变了脸色。”(创四4-5)注意这里神不但看中亚伯的供物，也看中亚伯这个人，不但看不中该隐的供物，也看不中该隐本人；并且是先提神看中亚伯，才说看中他的供物，而使他被神看中的是他的信心(来11:4)。使他所献的被神看中的是他信心所表现的行为；所以该隐和亚伯所献的祭，不过是他们内心对神的表现而已。 照自己所有的献给神，这原则虽然是对的，但仍须检查我们所要给神的是否合神所要的。我们不但要把自己所以为好的献给神，并且必须是神也以为好的才给他。 以诺(创5：18-24) 一 与同时代的人不同 以诺与创世记第四章中该隐的儿子同名(4：17)，意思即奉献或成圣。但该隐的儿子以诺所表现的乃是自是自恃、有名无实，而本章中的以诺，乃是名副其实的过着奉献与成圣的生活。 他又与创世纪第四章中的拉麦，同是亚当的第七代孙，但拉麦是第四章坏人中最坏的，以诺却是第五章好人中最好的。当拉麦过着多妻、狂傲、好杀、自夸的生活时，他却与神同行，过圣洁的生活。许多信徒喜欢以时代潮流不同为理由，掩饰自己爱世界的心，但以诺的见证，证明了时代并不能成为我们可以比别人更不爱主的理由。 二 “与神同行”是什么意思? 以诺与神同行，证明他是: 1、常与神同心，因若不同心就不能同行(摩3:3)。 2、常求神的喜悦，以神为乐为友(来11:5；路1:46-47:约15:15) 3、常与神同在，不离左右(诗16:8-9) 4、常过圣洁生活，行神旨意(帖前4:3)。 5、常跟从神的引导(罗8:5-8；加5:25)，不行已路。 三、与神同行了多久? 他与神同行了三百年，这不是一个短暂的时日，他一共活了三百六十五岁，但其中大约六分之五的时间，都是与神同行的。从他开始与神同行的时候起，直到被神“取去”，这种关系从未间断过。他像保罗一样，不但开始跑，而且“跑尽了”当跑的路。这三百年也表示他并不是在玛土撒拉将死时或稍长时才与神同行，乃是在一生下玛土撒拉之后就开始，即是他-得到神的启示之后，便立刻开始过分别为圣的生活。 五 怎样藉信心与神同行 他因着信与神同行，但并没有看见他所信的，像许多信心伟人一样，存着信心离开这世界。在此说他“与神同行，并且生儿养女”，可见他并非离了这物质的世界、到看见神的灵界中与神同行，乃是藉着信心活在世上与神同行，他更没有以同行为理由，不生儿养女，尽丈夫和父亲的责任。反之，他也没有以他仍要尽人所应尽的义务和责任为理由，而不与神同行，过圣洁的生活。 六 蒙神悦纳的岁月 他在本章的人物中，是活得最短日子的。但他的日子却最为神所喜悦。旧约中只有他和以利亚二人是未见死而被接到神那里的(王下2:11)。可见一个人在世上活的年日短少，未必就是没有福气，最重要是在世的年日，是否可被神所记念离世以后，是否到神那里去。 七 第一个先知 他是旧约中第-个先知。按犹大书十四、十五节说:“亚当的七世孙以诺曾预言这些人说:‘看哪!主带着他的干万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。’”可见他是第一个先知，得到很大的启示，他所预言的事，关乎主耶稣第二次降临的情形，与主耶稣(太25:31-32)以及使徒的预言(帖前4:14；启1:7，19:11-21相合。可见在他与神同行的三百年中，也曾像挪亚那样传道，警告当时代那些不敬虔的人，将要受神的审判。与神同行不仅包括生活圣洁，也包括工作上的忠心。 八 留下鼓励人的见证 他使所有与神同行之人有美好的盼望，不但使当代的人看见他被神取去而得到鼓励，也使现今所有信徒得着鼓励，因他这样被伸“取去”，乃是信徒被提的预表。基督是犹太人所丢弃的“石头”，却是神所拣选的房角石。基督徒若在世敬虔度日，也难免受逼迫(提后3:12)，被这世界所拒绝(约17:14)，但必蒙神纪念，为神所宝贵(彼前2:4-5)。

提摩太-

3.挪亚 经文 （创6:9；彼前3:20：彼后2:5） 挪亚在那个时代作了完全人，作了美好的见证，像以诺一样，与神同行。一个基督徒不是平安稳妥的时代有美好见证便是成功的基督徒；乃是在最恶劣的环境下，为主作美好的见证，才是成功的基督徒。 一、又吃又喝的时代 主耶稣在路加福音十七章二十七节论到挪亚时代说:“那时候的人又吃又喝，又娶又嫁。”现今的时代也正像挪亚的时代，非常注重吃喝。我们留意挪亚怎样在他的时代作了美好的见证。当那时代的人以自己的肚腹为神的时候，挪亚却事奉又真又活的神，他传义道一百二十年，把神将要施行的刑罚告诉当时代的人。他的生活中心是“传义道”。当世上的人一心一意只为肉身筹算的时候，我们应该学效挪亚，在这世代为主作福音的见证。 二、又嫁又娶的时代 挪亚的时代的人还注重嫁娶，“又嫁又娶”不是单单指嫁娶而已，且表明那是个非常注重男女方面的事之时代。正如创世纪第六章所记载的:“神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”男女关系很随便和很多男女不正常的交往，是那时代的待征。挪亚在那一个时代作了什么见证?圣经似乎没有提到挪亚婚姻的事，但是圣经里有一句话，可以看出挪亚在淫乱的世代中，在婚姻上作了什么见证，这句话就是:“……保护了传义道的挪亚一家八口。”请注意”一家八口”这一句话。我们知道挪亚除了自己以外，还有三个儿子，一家八口显出他只有一个妻子，他的儿子们也是只有一个妻子，他们在婚姻上非常尊重神所设立的制度。在那淫乱普遍的世代中，挪亚一家却分别为圣。 今天的人要努力打破贞操的观念，打破道德的拦阻，推翻婚姻方面道德的标准，没有别的原因，唯一的目的是任凭人自由放纵情欲。有一种人看婚姻很随便，就像吃东西一样，肚子饿了需要吃饭，情欲冲动便需要得满足，既然吃东西不必限定吃什么，为什么两性的满足，必须限定一个对象呢?于是把男女的结合当作吃饭喝水那样随便。挪亚的时代，人怎样“随意挑选”，今天的世人也随意挑选自己的配偶，又随意丢弃。 每一个青年基督徒应当注意，魔鬼可以任凭你热心爱主，在真理知识和属灵恩赐上都追求长进，甚至进神学院受造就，但只要你在婚姻的事上失败，你整个属灵前途便被毁掉了，他不怕你很会讲道，不怕你很熟圣经，只要你娶了一个放荡的女子，嫁给一个未信主的男子，你这一切便都要被埋葬起来，没有用处。挪亚和这两种人都不-样，他不是独身的，也不是随便放纵私欲的。他的生活中心是为神传义道，不是为男女的事，他口中所谈论的题目不是属肉体的打算，乃是神交托给他的使命。 三 邪恶强暴 挪亚时代的人“终日所思想的尽都是恶”，“地上满了强暴”，这岂不也是今天的时代最好的描写吗?人心所想的尽都是罪恶的事、背叛的事。到处可见强暴和不公平的事。国与国之间常有打仗的风声，人与人之间也常有争吵、打斗和凶杀的事。几乎每天都可以从报纸上看到奸淫、盗窃、欺骗等类的新闻，因为人终日所思想的尽都是恶。挪亚在这时代中显出他的见证，他与神同行，在当时是完全人，圣经没有说挪亚是人人所欢迎的人，乃是说他是“完全人”。完全人不一定受当时代的人欢迎的，相反的，我们从圣经中看出他所走的路是孤单的路；因为一百二十年传道的结果是，跟他进方舟的只有他自己一家八口而已!没有一个人听从他的话。我们可以想像挪亚的工作多么被人轻视和厌弃，他在地上没有很大的声誉和荣耀。虽然如此，挪亚与神同行，他不顺应潮流，不怕走孤单的道路，他勇敢地在充满败坏、强暴、以及只顾为今生图谋的世代里，随从神的旨意而生活。 挪亚怎样与神同行? 挪亚十足地遵行了神所吩咐他作的一切事；“凡神所吩咐的，他都照样行了”(创6：22)这和摩西在旷野怎样领受神的吩咐，遵行神的旨意是一模一样的。可见所有敬畏神，被神使用的人，都有一个特点，就是完全听从神的话，这就是与神同行的真正意义。这样的人可能并不受人欢迎。 挪亚照着神的吩咐造一只方舟来预备洪水的来临。他的与神同行，就是接受神的命令去行神要他行的，虽然工作很艰巨又不被人了解，挪亚却顺服了神，照着他的话做。神要他建造的方舟，是一只很大的船。它的长度有三百肘，就是四百五十尺，宽五十肘，高三十肘，照一般的计算，方舟可以装载四至五万吨的东西。 什么是与神同行?与神同行不是单单祷告、读圣经，乃是看见神在他的时代交托给他的使命是什么，并且不顾任何艰难地完成神的托付。 四 不信从的时代 挪亚时代的第四个现象就是不信。彼得在他的书信里这样说:“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。挪亚在那个不信的时代，表现了信心的见证。希伯来书告诉我们说:“挪亚因着信，既蒙神指示他末见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟……”他是因着信被称为义人，因着信得到神的启示，知道他那个时代要遭受审判，要被彻底毁灭。他又因着信得到神指示他得救的唯一方法，就是建造方舟。 建告方舟的工作是挪亚信心的最大表现，他的信心有如下特点: 1．洪水灭世界是空前绝后的一回事。历史上若曾有过一次的话，还可以相信可能有第二次，但是这次洪水之灾是空前的，神从来没先让他看过，挪亚却仍是相信。 2．神的启示不是马上应验，是经过120年以后才应验。从建造方舟到建造完成要经过120年，在120年长久的日子中，并没有特殊的预兆，照主耶稣所说挪亚时代的人又吃、又喝、又嫁、又娶，不知不觉洪水就来了，可见洪水来的时候，并没有特殊的预兆给挪亚知道，也没有什么可怕的神迹叫世人警惕害怕，我们没有看见挪亚行过神迹，使当时的人觉得害怕而相信他的话；所以，在这样长久的时间，并没有任何特殊的兆头。他在120年前说过的话；过了一百一十九年零十一个月还未应验，除了接受讥笑以外，并没有人可以坚固他的信心。所以什么是信心?信心不是看别人的样子，不是看历史和经验。信心不是根据人的讲法和意见:乃是根据神的权能和相信。在那不信的时代中，挪亚专心信靠神。 在主耶稣的时代，主耶稣作了见证人，证明神的慈爱和宽容，证明罪人拒绝救主自取灭亡是他本身应该负责任的。今天主耶稣也需要这个时代的见证人，就是我们这些信靠他的人。让我们省察我们生活行事的“见证”，是定世人的罪，还是被世人定罪呢? 挪亚（续） 一、关在方舟里的挪亚（创八1—19） 挪亚虽然已经常被神使用，在属灵的功课上学习了许多，但要成为新世界的主人，则还不够程度，还得被关在方舟里。所以一切被神使用的人，也差不多都有挪亚那样被神关起来的经历。摩西曾经在米甸的旷野四十年之久，那也可以说是神把他关在旷野里去；保罗在阿位伯也有三年的时间。今天神要造就我们成为合用的器皿，也要把我们关起来。关在一个圣经学院里，关在一个很孤单的工场里，或是关在一个痛苦的家庭里。关的地方可能不同，“关”的经验却是一样。神这样“关”我们，为要使我们和他有更亲密的交通，有更深的学习，好成为他更有用的器皿。 今天凡被主选召的人，都应当注意，我们也像挪亚被神关起来，受他造就。我们顺服他的旨意与否，不只关系我们个人，也会关系到神对这个世代的计划。倘若神要把你关到一个无形或有形的“神学院”里人预备成为他合用的器皿，你却不肯让神关起来，结果会怎样呢?可能有很大的影响。可能有许多人的灵魂因你的迟延而失丧。我们现在常说得救的人数还没有满足，所以主还不能快来，为什么得救的人数还未满足？可能是因为我们还没有专心地让神关起来，还没有好好的给主造就成为合用的器皿，因此就无法出去抢救灵魂。 二、在方舟里 在挪亚的一生中，忍耐是他最大的特点，在他传福音的一百二十年里，没有一个人悔改，没有一个外人愿意和他同进方舟，然后又在方舟里安静地住了一年零十天，他实在学好了这一门功课。 三、出方舟后 今天我们在这世界上，神也要造就我们，让我们可以在属灵上跟主一起掌权。我们将来要和主耶稣一同承受万有，承受属灵的基业，一同在永世里和他作王掌权。为此，我们要先学习忍耐。提摩太后书二章十二节保罗劝勉提摩太说：“我们若能忍耐，也必和他一同作王。”因为能执掌属灵权柄，在荣耀里与主同作王的人，一定是个能忍耐的人。 神自己也是满有忍耐的神，神若不忍耐，我们早就不能存留在世了。神是这样大有权柄、智慧、能力的神，却是不轻易发怒大有忍耐的，否则我们这些罪人岂不早就完了么?感谢神，他有说不尽的恩惠，他不轻易发怒。所以，谁可以与主一起掌权?就是那些曾经被神关起来的人。在神所安排的环境中受过操练的人，以后才能被神使用，才会运用属灵的权柄。 请问你现今是否正被神关起来?你已经不耐烦了吗?要提早出“方舟”吗?放心吧!神不会一辈子把挪亚关在方舟里，他会记念在方舟里的挪亚，到了时候便叫他出来。让我们毫无怨言地被神关起来，有一天神要把我们放出来，藉着我们结束那邪恶的旧世界、开始一个全新的世界呢! 挪亚献祭（创8：20~22） 挪亚出方舟后，人类有了一个新的开端，他成了新世界中人类的新主人，他用什么作为那新世代的开端？这位新上任的世界主人所作的第一件事是什么呢?就是献祭给神。 一、一个蒙恩的人 在圣经中，我们可以看到一个原则:就是神先看重我们这个人，然后才看重我们手所做的一切工作。我们在神面前成为蒙恩的人，我们所做的工作才能蒙神纪念；不然的话我们所做的一切都是徒然，不蒙记念。 许多人以为有了学问、恩赐、才干，有圣经真理知识，他就可以为主作工，其实不然，学问、恩赐、才干、口才、知识等虽然重要，最重要的还是“人”。你这个人必须先被神得着，被神信任，可以交托得下，然后你的学问、恩赐、才干和知识才能被神使用；否则的话，神仍然不能用这些东西。我们所“献”的亦必徒然，我们虽然劳碌奔波，却不蒙悦纳。所以我们与神之间要没有任何阻隔，我们所献的才能成为馨香的祭物。挪亚是个蒙恩的人，所以挪亚所献的祭蒙主的悦纳。 二、满足神心意的祭 挪亚所献的是馨香的祭，有馨香的气达到耶和华面前，耶和华闻了那馨香的祭心里得了很大的满足。伯大尼的马利亚用香膏膏耶稣，叫耶稣的心灵得着无限的享受，因为在众门徒都不知道耶稣将要受死担当世人的罪，成就神的旨意的时候，马利亚却知道耶稣将受死、复活，所以她用这最后一次的机会来膏活着的耶稣。马利亚这一举动摸着了耶稣的心，所以耶稣说:“她在我身上所作的是一件美事。”耶稣因她所作的得了无限的享受。挪亚的献祭也是这样。他所献的祭物哪里有一样真正是属于他自己的呢?然而神因挪亚所献上的得了莫大的享受。 挪亚的献祭仿佛挽回了神那创伤的心。起初神因他所造的人，心中后悔难过，但是当挪亚献祭后，神说我不再因人的缘故咒诅地了。全段经文表现挪亚所献的叫神有“享受”而不是挪亚自觉满意。 挪亚的献祭预表耶稣基督所献上的祭，挽回了神的心。我们今天虽不献牛羊，却献上我们的生活见证。献上我们口所说的，手所作的，脚所奔跑的，心所想的。这些就像洁净的牲畜和鸟类，献在主面前，叫他在我们身上“看见自己劳苦的功效，便心满意足。”(赛53：11)

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9 亚伯拉罕献以撒 经文:创世记二十二章一至十八节 亚伯拉罕是信心的祖宗，他生平最著名的事迹，就是将他的独生子以撒献给神。亚伯拉罕献以撒，可以代表一生属灵的事奉，正如犹大卖主可以代表他一生所作的坏事一样。犹大的悖逆成了万代万人的鉴戒；亚伯拉罕的顺服，却成为万世信徒的榜样。今日的基督徒，既是亚伯拉罕属灵的子孙，所以我们应该留心看这位信心的祖宗最成功的经历，对我们有什么教训: 一 按神的旨意奉献 亚伯拉罕将以撒奉献给神，是因为他十分清楚神的旨意。将以撒献上给神，实在不是件小事。以撒不但是他的独生子，且是他年老时才生的，又是按神的应许而得着的。神现在竟要他把以撒献上，岂不是出而反而，神怎能作这么矛盾的事呢？献祭只可用牛羊，又怎可以用人呢?这真是完全反乎常情的事。请注意:这并不是亚伯拉罕自己一时的冲动而决定作的事，乃是按神的要求作的。神会叫人做这么不合理的事吗?叫人将自己的儿子当为燔祭牲献上吗?当你将这全章圣经都看完之后，便知道神并没有真正要亚伯拉罕将以撒杀死献给他。神只不过要试验亚伯拉罕，才这样吩咐他。后来神藉摩西在律法中宣告，禁止将自己的儿女献给摩洛(利18:19，20: l-3) 。摩洛乃是一种假神，凡献祭给摩洛的人，要将自己的儿女放在摩洛神像的怀中活活烧死。神自己禁止以色列人这样献祭给假神又怎会叫亚伯拉罕这样献祭给他呢?神当然不会做这般不合理的事，但在这里我们应注意的，是亚伯拉罕将以撒献上，是先有神清楚的话语临到他才作的。对于这么重大的一件事，亚伯拉罕绝不是完全不用理智，单凭感觉和冲动行事的。 为什么奉献也要清楚神的旨意呢?例如: 有一西教士，将她一生积蓄奉献给神，交给一个中国传道人到英国留学，这是何等宝贵的-种爱心的奉献。但这传道人在去英国的途中已在船上犯了奸淫，到了英国根本没有读神学，后来转而经商，不到两年，在生活道德上完全堕落了!试看那西教士的“奉献”是多么的真诚，但它的效果又是何等的可悲!虽然我们相信她的心意仍蒙神悦纳，但正如老约翰在书信中提醒我们的:“你们要小心，不要失去你们所作的工，乃要得着满足的赏赐。”(约贰8)所以奉献金钱帮助人是好事，但要按神的旨意，经过祷告，谨慎运用。若有人要献身，专心以祈祷传道为事，就更当清楚神的旨意了。 我认识一个华侨基督徒，家庭负担很重，儿女成群，且因他失业，欠下相当数目的债项。后来有教会的姊妹探访他，他表示愿意相信主，信主后又很快决志奉献作传道。那教会中的执事们在灵性上还很幼稚，他们为此十分欢喜，亲眼见到一个罪人归主，且又献身作传道，于是自动替他清偿所有债务，又供给他家庭一切的需用，让他去读神学。可惜这人并非神所选召的工人，读了两年神学回来，在本来的教会工作，初时，弟兄姊妹很高兴，看见自己引领归主又献身的人现在回来作传道，就满心感谢神。岂知这人本身的得救经历不清楚，在真理上没有造诣，在灵性上又不追求，对属灵的事心窍不通，对教会的带领不注重属灵追求，只求人的欢喜，没有属灵辨别的能力，也没有真理准则，好夸功劳，委过别人。结果就引起许多纷争的事，使当时几个教会因他大受亏损。不久，他自己因病去世，事情也就平息了，那么好的奉献和爱心，却得着那么令人失望的结果。这些年来，笔者深深觉得许多信徒在善事上，比在恶事上更易于凭已意而行。 二 高度考验的奉献 亚伯拉罕在灵程上曾受过好些考验。神会按照我们属灵的程度给我们不同等级的试验。使我们学习更信靠神，更认识神。 注意创世记二十二章一节:“这些事以后，神要试验亚伯拉罕。”神要亚伯拉罕将以撒献上，是要让他受试验。这是他的灵程中所受最高的试验。这样的试验不是忽然临到亚伯拉罕的，而是在“这些事以后”，也就是上文所发生种种事情之后，如:亚伯拉罕在属灵的事上已有多年的经历，已从埃及回来，已战胜四王，已因信称义，已受过割礼，已与神立约，已接待过神的使者，成为神的密友，且知道神的隐秘事，已会忠心为所多玛、蛾摩拉代祷，已有过许多次的失败和得胜经历……之后。现在神要给亚伯拉罕接受更高的试验，可是神总不会给我们承担不起的考验。“你们所遇见的试探(应作试验)，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的……”(林前10：13)他是好牧人，他所给的功课，总是适合我们程度的。 三 没有保留的爱 怎样才算是完全的奉献?就是没有保留的奉献。奉献的完全，并不在乎你献上的有多少，而在乎留在你手中的有多少。那使人感动的奉献，是手中全没有留下的奉献。亚伯拉罕对神的爱正是如此。神对他说:“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒……”(创22：2)他就将他所爱的、唯一的儿子献给神。如果以撒本来就不是他所爱的，献给神并不难，但是以撒简直比他自己生命更重要。神说要，他就献上。 有不少基督徒父母，把孩子献给神，只盼望神看顾保佑他-生平安，逢凶化吉。但完全忘记了他们在神面前所许的愿，完令没有按神的旨意教导他们。我认识不少父母看重儿女学舞蹈或拳术，甚于参加主日学。你对儿女的真正期望是什么?如果有一天神的呼召临到他，神拣选他们作他仆人使女，你会感到快慰还是失望?你是领导他们朝哪个方向走?老一辈的人所期望于子女的，多半是升官发财，光大门户。现在北美洲的中国人父母所期望于子女的，是做科学家、医生、学者，似乎进步很多，但仍然离不开短暂的几十年物质生活上的享通而已?其实学问就如刀剑枪械一样，可以救国救民，也可以祸国祸民；可以留芳百世，也可以遗臭万年。它并不保证人会行在正路上。人若没有得着基督，就是赚得全世界，又有什么好处呢？ 亚伯拉罕爱惜他的儿子，不单是怕没有后代而已!更重要的原因，就是神曾应许他说，万国必因他的后裔得福。那后裔特指基督(加3：16)，，所以他一直期望要有后代来承接神所应许给他的祝福。这教导今日的基督徒，我们教养儿女的目标，就是期望他们成为可使万人蒙福的人，使人在他们身上看见基督。 他神为什么一定要亚伯拉罕将他的独生儿子献上?为什么向他提出这么苛刻的要求?神能否用一个人，就是看他能否将自已完全放在他手中，倘若亚伯拉罕爱以撒多于爱神，就不可能有这么完全的摆上。神要亚伯拉罕献以撒，是为亚伯拉罕的好处，要证明他的爱心、顺服和没有保留的奉献；并证明神没有选错人。 从下文可知，神并非真的要以撒，而是要藉着这试验将更大的福分赐给他罢了。许多时候，我们要得神更大的使用，却不肯将自己完全的献给神。我们所存留在自己手中的太多，以致我们不能被神更大使用。有人留下罪的享乐，以致神不能使用他。有人大半个心灵被世界占据，又有人心中有无形的偶像；以致不能完全顺服神。还有人将才干恩赐留在自己手中，为了荣耀自己，并没有按神的旨意运用自己的恩赐。结果，教会出现不少有大才却没有什么大用的人，因为他们为自己保留太多了。是我们自己的保留拦阻了神不能用我们。 四 最大决心的奉献 亚伯拉罕将以撒献给神，是下了最大决心的。因为他: 1 不让人拦阻 以撒既是他的独生子，也是撒拉的独生子，他将以撒献给神，照理应和撒拉商量，这不是小事，绝非在家里取去一件衣物那么简单。但亚伯拉罕却没有，这表示他的决心，不愿让撒拉在这事上有任何拦阻他的机会。真正有决心行神旨意的人，不但不怕别人拦阻，且会避免别人的拦阻，亚伯拉罕绝不会藉口妻子或其他人不赞成而不把以撒献给神。问题并不是有谁反对，问题是有没有决心遵行神的旨意，是否清楚神的旨意。假如你清楚神的呼召，要你像亚伯拉罕一般献上完全的祭那就该有决心，像亚伯拉罕那样完全献上。 2 尽快遵行 “亚伯拉罕清早起来，备上驴”就去了，表示他没有迟疑，尽快遵行神的旨意。凡有决心遵行神旨意的，也会快快遵行，绝不拖延。为什么奉献也要有最大的决心?这就是要我们估计将自己完全献给神后，结果会怎样?你未开始行走神的路、遵行神的旨意前，你该先计算将来会遇到什么困难和要付出什么代价，并决定愿意付上。这是所谓下决心。 3 付出应付的代价 主耶稣曾讲过两个比喻说:如果有人要盖房子，就该先计算一下所需费用，看看是否有足够的钱财可以去建造，不然就不要建造了。香港许多人投资物业的生意，假如他没有预先计算好所需的资本及代价，当他建造了一半却不能完成时，那就比没建造更坏。主耶稣又说:如果你和敌人打仗，你该计算是否可用一万兵以迎敌二万人呢?如果你计算过根本不能对敌的，就不如早点去讲和，当时有许多人觉得跟从耶稣是件快乐事。或许他们看见主耶稣所行的神迹，及所显的能力，以为跟从耶稣一定不会吃亏。可是耶稣回答说:“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”(路9：58)倘若我们要将自己完全献给主，我们该预算将要为主的缘故遭受损失、凌辱、患难和逼迫。应先下了这决心，然后才好完全献上。每一个真正要完全奉献跟从主的人都要准备付代价。不要妄想事奉神又事奉玛门；求神喜悦，又求人的喜悦。不少青年基督徒只羡慕别人的属灵成就，却不留心别人怎样在神面前付上代价。 亚伯拉罕成为信心之父，并非侥幸成功的。他曾撇下老父、本家，到神所指示的应许地去，把约旦河的全平原让给罗得，为救罗得勇胜四王联军，又因软弱失败错娶了夏甲为妻，饱受家庭与情感上的痛苦，他在祷告上也有过忠心的学习，最后当神向他要所最爱的以撒时，他就毫否迟疑的将儿子献上。他肯付代价，为主献上，所以他在属灵方面有突破性的成就，神的爱在他的身上突破了一切的障碍。 五 大有信心的奉献 亚伯拉罕将以撒献给神也是出于最大的信心。创世记22章5节记载:“亚伯拉罕对他的仆人说:‘你们和驴在此等候；我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。’”亚伯拉罕为什么这样对仆人说?他岂不知道儿子带到那边，是要把他献给神，没法再回来的吗?为什么他说与童子往那里去拜一拜就回到你们这里来?他是否在说谎？不是。他实在有信心。他已下定决心，要为神付上一切代价，甚至把自己的独生子也献上。但在他的信心里，他相信神一定有办法将他的独生子还给他。使徒保罗在罗马书里论及这事时已为我们解答了这个问题，他说:“亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神。”(罗4：17；来2：19)意思是说:亚伯拉罕相信，就算将他的儿子当作祭牲烧了献上给神，神也能使他复活还给他。亚伯拉罕原来有这样的信心，所以他能下这么大的决心。 1 献金钱也要信心 信心和奉献原来有这么密切的关系。许多时候，我们不肯奉献金钱，乃是没有信心。我们为明日忧虑，显出我们没有信心，恐怕神不会供给我们的需要；所以为自己筹算预备，希望将来可得一些物质上的安全。没有的时候想要有，有了之后又想多，多了之后却又想再多!愈多便愈更觉得‘安全’了!结果，就永远不肯奉献!奉献要有信心，相信交给神的并不会落空，且蒙神纪念；主不会亏负我们。我们必须相信神是信实的、慈爱的、不亏待人的，因而愿意将自己一切交在神手中，正如亚伯拉罕将他独生子交在神手中一样。 2 最安全的银行 香港的银行在一九六五年时发生挤提，许多人心里产生恐慌。特别是将钱财放在较小的银行里的，大家都想办法将钱提出来；但有些人把钱放在大银行里，便以为安然无事。为什么?因为他们相信那银行一定不会发生问题。我们的神是万有的主，是值得我们信任的，比世界上最大的银行更可靠，只管将所有交给他吧!他一定不会使你受亏损，也不会误你的事。 3 神不忘记你 一位姊妹生活很跟难，牧师去探访她，她很忧愁看着牧师，怀里抱着初生的婴孩。牧师勉励她说:“你会松开手让孩子掉在地上吗?”她说:“当然不会。”牧师说:“那么你的神又怎会容许你去承担你当不起的试炼呢?”妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的，我却不忘记你。(赛49：15)你爱你的儿女，又怎能比得上神爱你呢?’她心里立刻得着光照，她的忧愁变为喜乐。让我们都像亚伯拉罕凭着信心将自己完全交在神的手中。 当以撒举头问他父亲说:“火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢?”许多人推想这时候的亚伯拉罕一定很难过，因他不久就要亲手杀自己的儿子来献给神。但事实并非如此，圣经从来没有表示亚伯拉罕为这事难过。他回答儿子说:“神必自己预备作燔祭的羊羔。”这是亚伯拉罕的信心，事实证明的确神自己预备了燔祭的羊羔。他的信心隐藏了他愿付最大代价的决心，而在他最大的决心里又隐藏着他深信神美意的信心，即使神没有预备献为燔祭的羊羔，他也愿将以撒献给神，就算儿子被杀了，他也相信神会叫他复活。这就是他满有决心的信心。 六 大蒙恩泽的奉献 怎见得亚伯拉罕的奉献是大大蒙福的呢?有下列三件事可以证明: 1 得天使称赞 亚伯拉罕将儿子捆绑了放在祭坛上，正要举刀砍下去时，听见神的使者在天上对他说:“你不可在这童子身上下手。一点不可害他!现在我知道你是敬畏神的了。”(创22：12)让我们设身处地去体会亚伯拉罕听见这话时的感受。他会觉得这话是何等宝贵，又给他何等大的喜乐!正当他要下手杀自己的儿子以撒时，忽然天使呼喊说不用杀他，且说知道他是敬畏神的了，这些话使亚伯拉罕的信心立刻得到证明，他所相信的神绝不会对他有无理的要求。不过，在他还未明白神的旨意前，他已下了决心，无论神对他的要求在人看来是如何不合理，他也愿意顺服。现在天使更证明这位神的确是慈爱的、正如他所信任的一样。当天使还没说他是敬畏神的时候，他已经是敬畏神的了；但在那时，神要他舍弃，付代价，要他完全顺服，并将自己最爱的拿出来，如今天使的话显明他敬畏神是经得起考验的，他对神的态度是神知道的。他所得的安慰是何等大呢!每一个将自己完全奉献在神手中的人，也都会得着这安慰:神知道我们为他所作的，又知道我们为他的缘故而甘愿付出一切代价。 2 得神为他预备的羊羔 当亚伯拉罕听到天使所说的话后，他举目观看，见-只公羊，两角扣在稠密的小树中，他就将公羊献了作燔祭，代替了他的儿子，并将那地起名为耶和华以勒。这是亚伯拉罕献以撒所得的恩典，就是从经验中证实他所信的神的确不误事，他不是对儿子说“神必自己预备作燔祭的羊羔?(8节)吗?现在神果然预备了燔祭的羊羔，神向亚伯拉罕证实他自己的可靠，这就是他给亚伯拉罕一个最大的恩典和安慰了，这比属物质的好处更宝贵。亚伯拉罕的奉献换来属灵的“财产”。这些“财产”比金银宝石更宝贵，他藉信心经验到“耶和华以勒”。直到今日，我们也不断地经验到耶和华以勒的恩典，这是我们信心的父所留给我们的见证。 请注意:亚伯拉罕如不将以撒带到摩利亚地--神所指示的地方去，不预备柴、燔祭的火，不将他儿子以撒捆绑在祭坛上，不举刀要杀儿子……，他就听不见天使的声音，看不见神预备给他的羊羔。神在什么时候预备那只羊羔?在神方面早已预备了，但在亚伯拉罕方面，若不把以撒带到摩利亚山，不把他捆在祭坛上献给神，就看不见神的预备。不少基督徒把他们心中所宝贵的“以撒”小心地锁在家里，只肯把一些他们原本不准备留下的献给神，却渴望像别人一样有“耶和华以勒”的经历， 这简直就是空想。不少基督徒只在头脑里到了“摩利亚山”，在意念里听到神的呼声，在行动上却没前进半步!丰盛的生命是要实际付代价的，不是在口头的属灵术语上付代价。 3 得着神宝贵的应许 “耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说:‘耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说:论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并见地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’”(创22：15一18) 请特别注意十八节的“后裔”，是特指耶稣基督，即地上万国都必因耶稣基督而得福，在加拉太书三章十六节中，使徒保罗特别指明这后裔是指基督，所以亚伯拉罕献以撒的结果，是得着一个应许，就是神要将基督藉着他的后裔降生，可以使万人因基督得救。每一个肯奉献给神的人，神都要透过他将基督带到人的面前，使万人可因基督归向神，因基督的生命而大得改变，可进入永远的国度里。愿我们像亚伯拉罕那样，献上自己，献上心中所爱的“以撒”，结果他不但得回以撒，且得着神的称赞和应许。 让我们以主耶稣所说的话作我们的结束:“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。”（路6：38)。“我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来”(约12：24) 这些是主指示给我们的宝贵属灵原则。先给人，然后神给我们；先失去生命，然后结出子粒。约伯先受试炼，然后得平安；亚伯拉罕先献以撒，然后得着基督降生在他后裔中之应许。在我们短暂的人生中，我们曾为主作了什么，可使我们确 信自己已蒙神纪念，能永存于天上的呢?

提摩太-

11 约伯--苦难中的得胜者 经文:约伯记一章 基督徒的家庭生活是基徒生活的主要部分。基督徒既不是离群独处的人，所以一个好基督徒绝不是只在自己一个人的时候才是好基督徒，跟别人相处时就不是好基督徒，这样的基督徒生活是失败的，我们应当无论在家庭、教会或社会中，都是个发光的信徒。而家庭生活却是学习处身于群体生活的基础，是考验我们灵性最实际的地方。许多人对外可以冒充属灵，回到家中就无法冒充属灵。在教会中，人人以为他爱主，但在家庭中，人人都知道他是否真的爱主。在此我们一同来看圣经中一个真正经得起考验的信徒--约伯，看他在全家受试炼的情况下怎样作个得胜者。 一 他住在什么环境中? 他的家庭住在什么地方?“在乌斯地有一个人……”乌斯( Uz)就是耕种之地的意思，是靠近亚伯拉罕的故乡吾珥的地方，满了各种拜偶像污秽的罪恶。所以他的家庭不是住在很好的信仰环境中。虽然这样，约伯的家庭却有很好的见证。许多信徒推说自己的家庭不好，乃是由于邻舍不好。诚然，基督徒的家庭应当注意附近的环境，不好的邻舍确能影响儿女……，但如果找不到较好的环境，难道我们的家庭就不能发光了么?这不是绝对的理由。约伯是很富有的人，他也未能住在一个好的环境中，何况我们呢?因为神对各人的安排并不相同。神召亚伯拉罕离开吾珥，却把约伯留在乌斯。但他们无论是离开吾珥，或留在乌斯，都是同样为神发光。基督徒该表现出胜过环境的生命能力，那才是生命之光。 二 他树立了什么榜样? 约伯是家庭中的家长。家长有没有好榜样，对家庭中其他的人有很大的影响。在此神称赞约伯有四大长处: 1 他是“完全”的 这“完全”当然是比较性的完全，不是绝对的完全，因下文‘耶和华问撤但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直，敬畏神，远离恶事。”’(8节)可见神是按地上的人作比较说约伯是完全的。“完全”表明他具有各方面的德行，无可指责。他不只谦卑，也忍耐；不但忍耐，也慈爱……。虽然他的谦卑、忍耐、慈爱……不象神那么完全，但他具备这各种德行，表明他对属灵的德行是不断地追求的，他不以已有的为足，因而具备多方面的品德。 2 他是“正直”的 “完全”是指他品德方面无可指责，“正直”偏重形容他的性情。许多信徒对外人才正直，表现好品德，对家人却不在乎，这是错误的。其实对外人正直固然重要，却可能是假装的，对家人正直才是真的，是出于本性的。家长如果不用正直对待家人，这家庭必充满诡诈和纷争的事。在这悖谬的世界里，多么需要正直的家长，教导儿女正直为人。正直的人不光是口讲真理，心里说“是”，也维护真理，站在“是”的一边，不看风转舵，面面讨好。 3 他“敬畏神” 这是约伯对神的态度。神既是至善而完全的，所以怕神也就是怕偏离了完全至善的标准。这是使他能够“完全”、“正直”的原因。敬畏神是圣洁生活的起点；不敬畏神是各种罪恶的开端。圣经十分注重信徒敬畏神的心。亚伯拉罕献以撒时，天使不是称赞他的奉献之完全，乃是称赞他“敬畏神”（创22：12）。在此神赞许约伯共有四方面的德行，但魔鬼只挑他的“敬畏神”而指控他，可见魔鬼最忌惮的是他敬畏神的心。 4 他“远离恶事” 。 这是他对罪恶的态度，许多信徒虽然认了罪，悔改了，却不肯远离罪(箴6：27-28)，以致随时有受试探而犯罪的可能。约伯所以能完全，因他远离罪，不给魔鬼留地步。注意:四种德行既都是神自己对他的称赞(伯1：8)，可见都是实在的，没有一样是在人面前装模作佯的。惟有这样真实的品德才可以作家人的榜样。但许多人的德行是为着作榜样而装出来的，那不算真正的德行，只会教导家人装假，不能作家人的榜样。 三 他有什么蒙福的记号? l 儿女 他有“七个儿子，三个女儿”。在当时农业社会，众多的儿女是蒙福的记号。儿女是神所赐的产业，不是“重担”。留意下文，可知他的儿女很听从他的教导。 2 富有 “他的家产有七干羊，三干骆驼……”。约伯的富有是神赐福的结果，也是他自己勤劳工作的收获。“富有”虽是蒙神赐福的记号，但并非说所有富有的人都是由于神赐福给他的缘故。许多人的富有是自己用不法的手段获致的，那样的“富有”并非有福。但约伯的富有是神赐福而得的，因为①一章二十一节说:“赏赐的是耶和华……”；②四十二章十节说:“……耶和华赐给他的，比从前所有的加倍” 。可见约伯的富有确是神赏赐的结果。 3 名声 “这人在东方中就为至大。”约伯家庭有好名声，可见他致富的原因是光明的，不是暗昧的。基督徒虽不与人争名夺利，却该有好名声，因为好名声是有好行为的表现；不是因自吹自擂而有的“名声”，乃是因善行而有的名声。所以新约教会中作执事的也要有好名声。 4 和睦 “他的儿子按着日子，各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。”(伯1：4)约伯的家庭还有一样是许多现今基督徒家庭所没有的，就是和睦。这必然是与约伯自己的灵性大有关系。约伯对待妻子一定很温和，教导子女也必按情理。 5 献祭 “筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，接着他们众人的数目献燔祭；因为他说:‘恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神’，约伯常常这样行。”(伯1：5)这一节圣经使我们看见约伯的家庭有一样很特别的设备，这设备不是冰箱，也不是电视机……而是“祭坛”。约伯有个家庭祭坛，像亚伯拉罕那样。他的家庭蒙福并非无故，乃因他作了家庭的守望者。他的家庭没有魔鬼的余地，却有神实际的同在、圣灵的掌权。许多信徒没有家庭的祭坛；有些家庭的“祭坛”已经坍塌了，还没有修葺，给魔鬼机会，引起不安。 四 他怎样对待儿女? l 教导他们知道“自立” 他的儿女们在自己的家里设摆筵宴，可见他们都各有自己的家，也都有自己的经济基础。虽然约伯很富有，而他的家也必定可以往得下所有的儿女，但他教导他们凭自己的劳力工作，使他们不倚靠父亲的财富生活，而知道自力更生，自已成家立业。 2 关心他们的灵性 他叫他们自洁，准备献祭。他在信仰上领导他的儿女敬拜神，使他们明白赎罪和奉献的真理。基督徒的家长们应当在真理和灵性上作家庭的领导人，好像牧师领导信徒一样。可惜许多基督徒家长自己的灵性比儿女更不如，甚至完全不关心儿女的信仰问题，没有在真理上栽培他们，任让他们随从今世的潮流，只关心他们属世方面的前途、不为他们灵魂失丧担忧。有些基督徒家长只会用强迫的方法，使他们的儿女参加教会活动，结果反而引起更大的恶感。或许我们在某些事上，或在某些特殊的情况下，要用强迫方法使儿女就范。但也不过是不得已的方法而已；然而在信耶稣这件事上，却不可用强迫的方法。反之，如果儿女只不过为着顺从我们的意思而到教会，我们到应觉得不放心，仍当留心他们是否确实对神有信仰，是否确已有了得救的经历，这才是真正关心儿女的灵魂，因为如果他们只为顺从父母的意思而表面信主，这种信仰是没有果效的，不能使他们得救。我们一方面要使儿女知道基督徒是完全尊重人的信仰自由的，另一方面却不放弃我们的责任，仍然不断用爱心劝告他们，不断表示我们深切盼望他们归信基督，这样，才能真正把儿女引到主面前。 3 防止他们犯罪 约伯说:“恐怕我儿子犯了罪”。约伯不是在儿女犯罪之后才去责备他们，乃是在未犯罪之前就防止他们。现在医学上有许多种预防药品，每年世界各地的卫生局都要人注射许多种预防针，因为预防是医治之最妥善方法。预防儿女走上犯罪的路，是避免他们受罪恶之害的最妥善方法。约伯怎样预防他的儿女犯罪?把他们带到神面前，使他们常常与神亲近。约伯自己既敬畏神、爱神有美好的灵性，然后又关心引领自己的儿女，所以他的引领发生很大的功效。他并没强迫他们，但他们听从他的话。我们虽不能断定他的儿女们是否都和他一样敬畏神，但至少可以知道他们:1．不倚靠父母的财富，2．是快乐的，3，是彼此相顾的(4节下)，4．是和睦的，5．是愿意自洁的，6．是听从父母的。可惜现今许多信徒的家庭，一面在家里订购了许多黄色小说杂志和反对神的书报，一面希望儿女热心爱主，这样怎能使儿女信主？还有些父母根本没有诚意带领儿女信主，他们叫儿女去听道，只不过希望儿女不作坏人，在家庭中作好儿女，不浪费他们的财产而已！而他们自己却经常把时间花在麻将桌上，这样怎能使儿女下走上正路? 印尼耶加达有一个富有的基督徒，希望他的儿女信主。后来他的儿子去参加青年进修会，回来以后，不但信了主而且很热心，常常参加教会各种聚会。这时，他却起来阻挡他的儿子去聚会了。他对儿女说:“我是要你信主，但不是要你整天去聚会呀!”事实上他的儿子不过一星期参加教会聚会三次(连主日崇拜在内)。如果他儿子对他说去找朋友，或参加舞会，他完全不拦阻；但如果是教会聚会，他就会对他说:“聚会可以留到礼拜天去，何必常常去?请问这样的父亲，是否真正关心儿子的灵性呢?说穿了他其实是关心自己的钱财，他要儿子信主的目的，只希望他作个好儿子，没有不良嗜好，会赚钱却不会花钱，可以为他守住家财……。等到他看见儿子热心起来，又怕他太热心了，虽然不会花钱，却喜欢捐钱岂不是一样不合算么?所以他如果看见儿子不去聚会，就会劝他去聚会，如果看见儿子太热心，就会对他说一星期一次聚会已很够了!亲爱的弟兄姐妹，这是个真实的故事。相信这样的家长还不止一个。我们为什么这样愚昧?我们怎能希望我们的儿女不走爱主的路，也不走罪恶的路?他们不走爱主的路，就必完全走罪恶的路。在今天这样的世界上，只有爱主的信徒能在罪恶潮流中站立得住。如果你不要儿女太爱主，让我忠实地告诉你，有一天他不但不爱主，连父母也不爱了。 五 他有什么危险? 约伯既有敬畏神的心，他有家庭又有神赐福的凭据，有家庭的祭坛，有和睦相爱和各种属灵的德行，是否就没有危险苦难?不是，这几节圣经告诉我们，他的家庭虽是神人一同称许的，却也是魔鬼所嫉妒攻击的。属灵的教会往往也会被魔鬼攻击得更厉害。在此看见约伯的家庭有两方面的危险: 1 在不可见的灵界有恶魔的控告 魔鬼“往返而来”，四处寻找控告的把柄，以及陷害神儿女的机会，但他在约伯身上却找不到可陷害或控告的把柄。虽然这样，他仍尽量设法取得攻击敬畏神之约伯的机会。注意:我们的一切行事，不但神知道，魔鬼也会知道。即使神不立即管教，魔鬼也不会放过这陷害的机会。所以信徒若犯罪，不但在人面前羞辱神，也在魔鬼面前羞辱了神。魔鬼若不能在人的德行方面在找到攻击的机会，就会在人的身体或物质方面找寻可攻击的机会，使人因身体或物质的损失而对神的慈爱严生怀疑。 2 在可见的物质界有意外的祸患临到 从一章十三至十九节，可知约伯所受的攻击是十分突然而连续不断的，简直没给他喘息的机会。所发生的灾祸都是严重而无可挽救的，很明显完全是出于魔鬼的攻击。魔鬼每次攻击他的财产和儿女之后，总是留下一个逃脱的人来报信给他，使他的精神受加倍的刺激。象这样忽然来临而重叠的祸患，正如一个重力的铁锤忽然击打在物件上，最能测验那物件忍受锤击的力量，且因是忽然而连续遭遇的打击，很容易使人觉得这种灾祸绝不是偶然的，必是某种超自然的力量加给他的祸患，以致约伯的朋友们都误会他，以为他所受的灾祸，必是他犯罪所得的报应，是神惩罚他的结果。所以这些祸患，不但使约伯损失了物质上所有的财富，而且使他在精神上也完全孤立，痛苦不堪。但这种祸不单行的重大打击，却显明了约伯的灵命的确十分坚强。 六 怎样胜过苦难? l 撕裂外袍，伏地下拜 约伯在受到这样大的不幸时，不是先埋怨神的不公平，乃是先自卑，向神下拜，承认并敬佩神所给他的待遇(20节)。许多基督徒的家庭是充满怨言的家庭，夫妻、父子、母女、兄弟、姊妹之间互相发怨言。这到底是为什么?大概因为作家长的平时随便向神发怨言的缘故吧!怨言使家庭失去神所赐的平安。但约伯在忍受这么大的苦难的时候，并不怨叹，倒是先行自卑向神敬拜。 2 存知足的心而感恩 约伯在无可感恩中，为自己找出可感恩的理由来，他说:“我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”。(21-22)节)约伯这句话告诉我们，“感恩”乃是应付任何家庭患难的得胜秘决；“怨言”则是我们应付任何试炼都必失败的定理。而在任何环境中能感恩的要决，乃是能在任何环境中知足。 约伯知足的感恩，给我们对知足有一种新的启示，告诉我们什么是知足。“知足”就是以现在所有的为足。“知足”不是不求神给我们最好的物质享受，只求稍为好的享受就算知足了；如果一个人自以为是知足的，因为他没有奢求，只求比现在好一点，等到他比现在好一点的时候，他仍会再求好一点，这样，其实他从来就不知道什么叫知足。约伯在失去所有财产以后(不但没有加增，而且完全失去)，却说:“我赤身出于母胎，也必赤身归回”。他认为他是赤身而来的，他现在的情形仍比“赤身”好些，他就因尚未赤身而知足感恩，这就是知足的真义。约伯在德行上是不敢自足自满的，但他在物质方面却是知足的。 七 他留下什么见证? 约伯胜过苦难的结果，是为神作了一个美好的见证，证明地上有人是真爱神的，不是只在蒙神赐福的时候才爱神。约伯见证了神并非只能在常给人各种物质的福气的时候，才有人敬爱他。神的可爱可敬，乃是由于他本身是可敬可爱的神。约伯就是在毫无福气、满受祸患的景况中仍然敬爱神的人，所以他的感恩和敬拜，证明神本身是可敬可爱的。 八 他得着什么赏赐 约伯受试炼之后，得着加倍的福分。我们如果不读约伯记四十二章的经文，我们对约伯所受的痛苦，必然觉得没有什么意义。虽然约伯的苦难是经过神的许可才临到他身上，但神这样的许可有什么意义呢?无论如何，约伯已经受了一场很大的痛苦，备受魔鬼的攻击，这怎能算是胜利呢?但读了四十二章的经文之后，就知道神允许约伯忍受这些苦难是出于他美好的旨意，因为神要藉着这一场大苦难，使约伯一方面得着比以前加倍的福气，另一方面又知道应加倍地珍惜神的恩典，感恩的心就格外增加了。 神在平安的环境中给我们平常的福气。但神所赐那种加倍的“双料的”福分，却常是跟在试炼和苦难的后面才赐给我们的。

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12 雅各与天使摔跤 经文 （创32：22~32） 本段所记事迹，是雅各一生中最重要的经验。比较他离家时，在伯特利梦见天梯的经验更为重要。伯特利只是他对神认识的初步经历；但在雅博渡口与天使摔跤，却是他灵性上更深-步的经历，是他灵性上一个重要的关键。在此分三点讲述: - 雅各在什么时候遇见天使? 这时候的雅各，在忧愁和恐惧之中，他所恐惧的，仍然是二十年前的事，那时他因为欺骗哥哥以扫；因而逃亡到拉班那里，但现今他已经离开拉班，快要回到自己的家乡了。他必须面临二年前他所恐惧的问题，就是当他会见他哥哥以扫时，以扫会怎样对待他?是否仍纪念二十年前的仇恨，照着二十年前所说的要杀他呢?照下文三十三章所记:以扫前来会见雅各时，带了四百人同来，看来以扫出来见雅各时，可能确有意要杀雅各，但因雅各整夜的祷告，神改变了他的心意。总之，雅各有这种恐惧，是有理由的。他这时的忧虑、恐惧，和他刚刚离家在伯特利的路上时忧惧傍惶的情形颇为相似，当时他对自己的前途与安全有许多疑惧，但正在这种困难之中，神在梦中向他显现，神的帮助临到了他。现在他再度处于类似的困难中，神的显现与恩助，又很合宜地临到了他。 有时我们也会面临很困难的关头，难免引起我们的忧虑、惶惑。在这种情形下，应当效法雅各，到神的跟前，寻求他的面。这一切的困难可能变相是神催促我们到他跟前，来经验他丰富的恩典与安慰呢! 雅博渡口，是雅博河的一个渡口，雅博河是约旦河东的一条支流，过了雅博河，就是迦南地，雅各在面临大危机的时候，把妻子儿女全部先打发了过河，自己独自留在河的这边。照一般人的情形，在忧愁恐惧时，是不喜欢自己一个人独处的，总是喜欢多些人，特别是亲人在一起壮壮胆。但雅各却要单独留在河边，从下文可知他是要独自向神祷告，为自己前面的难处向神奋力祈求(参何12：4)。在患难中投靠神，这是雅各蒙恩的缘故。正如诗人所说的:“义人呼求，耶和华听见了，便救他们脱离一切患难。”(诗34：17)基督徒理当常将一切事交托神，不只是在困难时才求告神；但在患难中求神，，总比较不投靠好得多。雅各的妻妾在灵性上是比不上雅各的，对于雅各的专心祷告，不会有什么帮助，所以雅各把他们都打发走了，可见雅各在重要的关头时，知道如何摆脱一切缠累，满有决心地到神面前向神呼求，这是他蒙恩的秘决之一。许多 信徒与神愈来愈疏远，是因为不能摆脱世欲的缠累，没有时间与神亲近。这实在比可能来临的患难更为危险。 二 雅各与天使摔跤 1 与雅各摔跤的是谁? “只剩下雅各一人。有一人来和他摔跤，直到黎明。”这与雅各摔跤的人是谁?照本段记载，屡次称他为“那人’’(24、25、26、27、28节)，而二十八节末则说:“你与神与人较力，都得了胜”，雅各后来也说:“我面对面见了神，我的性命仍得保全。”可见那与雅各摔跤的就是神(或即神而人的主耶稣，所以说你与神与人较力都得了胜)。 先知何西阿曾论及雅各摔跤事说:“他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。与天使较力并且得胜，哭泣恳求；在伯特利遇见耶和华……”(何12：3-5)。从这几节记载，可知与雅各摔跤的“那人”。不论说他是“天使’’或“神”，实际上都是指足以完全代表神的那位，可能就是主耶稣。旧约中有几次类似记载，如:创世记十八章一至十三节--亚伯拉罕接待天使；约书亚记五章十三至十五节--向约书亚显现的“元帅”；士师记十三章八至二十节--向玛挪亚显现的使者；但以理书三章二十四至二十五节--火窑中的“人”；都是旧约中主耶稣暂时成为人形的显现。 2 那人为什么要与雅各摔跤? 在雅各为自己面临的危险忧惧时，忽然在寂静的夜间来了一个人，要与稚各摔跤，在雅各方面显然很容易把他当作是以扫打发来害自己的仇敌，因而必倾其全力与他搏斗，所以神这样做是对雅各一项重要试验。这实验有两种作用: 1．试验雅各的信心、胆量与忍耐 当雅各寻求神的面，想从神那里得着平安的保障时。神让雅各首先遇见的乃是“摔跤”(即角力、搏斗的意思)，这对他的祷告是一项信心的试炼。有时我们为某困难祷告时，似乎也会遭遇类似雅各的经验，不但在祷告上似乎有争战和阻挡，而且在现实生活中未见平安，反而遇到更大的困难，或那个危机反而提早临到我们身上，正如雅备末遇到以扫，先遇到一个来历不名的有人来与他摔跤一样。其实这正是神的试验和训练，教导我们如何战胜困难。 2．试验雅各应付困难之责任心 雅各这样在神面前为自己的危机祷告，是否出于一种逃避责任、取巧的心理?有些人自己有难处，不愿意担当自己的担子，希望有人来为他担当，他们的动机是出于懒惰、胆怯、畏难，想把自己的担子放在别人肩头上，这种心理不是依靠神，也不是“交托”，而是取巧和不负责任；但神在雅各为他的困难祷告时，却藉人形来与他摔跤，当时雅各并没有逃走，乃是倾全力和那人搏斗，显见他并非自己不肯去应付仇敌。他到神的面前，实在是要等候神的恩助，承认自己的能力十分软弱，需要依靠神的看顾，却不是想放弃自己的责任。雅各与那人摔跤而得胜，当必使他对于应付敌人的信心大大增加，更不至因畏难而逃避苦难了。 3 那人与雅各摔跤何以不能胜过他? 上文已经提过，那与雅各摔跤的人，就是神，这样，何以那人与雅各摔跤竟然不能胜过他?从下文可知那人并非真正不能胜过他，因为他只把雅各的大腿窝摸了一把，雅备的大腿窝便扭了，他所以“胜不过他”，不过不用神的能力，只照着一般人的力量和他摔跤，以训练雅各应付危难的勇气，培养他的忍耐与能力。但正当雅各以为得胜时，他一摸雅各的大腿窝，雅各的大腿窝便扭了。这使雅各很容易领悟到，他的能力虽然能胜过人中最强的人，也不及神一举手。他的聪明、计谋、勇气、能力，虽然能胜过常人，但与神的能力相比，简直就如同无物。这样他很容易明白投靠神比较依靠自己是何等不同。所以这向雅各显现的主，是按照他的计划来训练雅各，先给他表现最大的能力、勇气、忍耐和信心的机会，然后再突然把他扭伤，使他认识自己是如何软弱，继而认识神的能力是如何伟大，这是神向雅各显现的最重要意义。 人若不是从经历中认识自己的聪明、才干、能力如何渺小、不可靠，并认识神的大能和信实，是很难叫他不倚靠自己专心倚靠神的。雅各就是一个喜欢用自己手段的人，神在这里正是针对他的软弱，使他在这方面深深得着造就。大腿窝被摸扭了，是一个好的属灵教训，教导他今后不再凭自己的力量行事，因他已经失去肉体的力量。这就是祷告的真谛，祷告到使自己那喜欢自恃的大“腿”瘸了；祷告到失去依靠肉体的能力，不再在神的旨意上与他“摔跤”；祷告到不再抗拒他的安排，完全顺服他，信靠他，这才是成功的祷告。 三 雅各怎样得着祝福 l 认识神 “那人说:‘天黎明了，容我去吧!’雅各说:‘你不给我祝福，我就不容你去。’”（26节)本节显示雅各在大腿窝被人一摸便扭了之后，已经发现这与他摔跤的不是普通人，乃是神的使者，于是转而纠缠着要他给他祝福，所以雅各大腿窝被扭以后的第一样结果就是认识神和神的祝福。那位在他忧惧傍徨之际来与他摔跤的是神；那容许他经过许多困苦引领他归回家乡的是神；那训练、造就、激发他的勇气和信心的也是神。当我们的肉体受了神的对付，知道自己的软弱时，我们也必象雅各那样，知道那临到我们身上的许多患难、困苦、忧愁、人的恶待、危险，都是神的作为，并会从这一切事上认识神，学习倚靠神的祝福和恩典。 2 信心的纠缠 这人既然能一摸雅各的大腿便使他的大腿扭伤了，这样雅各怎能缠着他不让他走?显然这人在要脱身而去的事上，不用武力勉强离去。那使他不能用强力摆脱雅各纠缠的原因，是雅各对神恩典的信心。雅各那种热切要得着神祝福的态度，表示他对神的恩典是何等爱慕和信赖。神尊重人的这种信心，他对于那些信赖并爱慕他的恩典的人，是不会不愿而去的。他的大能绝不是人所能抗拒的，但人真诚的信心，却能把他纠缠着，使他不能不赐下福气。雅各的长处是善于把握蒙恩的机会，在此我们再一次看见雅各表现他的长处，他不肯白白地一夜摔跤而毫无所得，他要得回他所应得的果子；他不肯轻易放过可以蒙恩的机会，他不把现在可以得着福气留待日后。 3 有福的名字--以色列 那人未为雅各祝福之前，先问他的名字，并为他改名以色列，然后才替他祝福，圣经未记明那人如何为雅各祝福或所祝福的内容，但圣经却特别提及那人未祝福之前，替雅各改名的事。可见雅各改名以色列这件事也是神所赐的一种“福”，并且在这名字之内，已包括了神的重要福祉! “以色列”照本节的意思就是“与神与人较力都得了胜”。以色列诚然是一个有福的名字，例如犹太人被称为以色列人，却不是称为亚伯拉罕人，或以撒人，显然神特别在这名上赐福给雅各，使他在希伯来的整个民族中占重要地位。 但注意，为什么神给雅各起名为以色列?为什么说他与神与人较力都得了胜?神不是一手把他摸瘸了吗?神就在雅各的大腿被摸扭了之后，给他改名以色列。这是十分有意义的，这表示雅各被神视为“得胜”，并不是在他与“那人”摔跤而那人见自己胜不过他的时候，乃是在他的大腿被摸扭了之后，他认识到自己的软弱而纠缠着要求神的祝福时。按何西阿书第十章所记，雅各在此的恳求是十分恳切甚至哀哭而求的。所以雅各的经历告诉我们，当人自以为刚强、成功、有能力时，他在神面前，不会被神看为得胜者；反之，当人深深认识自己的软弱、无能而专心寻求神的恩典时，他在神面前就被视为得胜。因为神才是真正得胜者，人知道投靠全能的神，无论他本身怎样软弱，仍必得胜。 当雅各失去肉体的能力时，他得着另一种能力，就是紧紧地把握着神的恩典，倚靠神的祝福的能力。雅各发现那与他摔跤的人是神的时候，便不顾一切地要向他求祝福，而在未发现他是神之前，则只顾与他搏斗。许多时候，我们也是这样，我们也常因不明白神的旨意，而将一切出于神的安排、神所允许临到我们身上的艰难，或神的造就、试炼，看作是要来害我们的“以扫”；将赐平安的神，看作是降灾祸的神。但当我们认识到神的意思原是好的，我们便会像雅各那样恨不得早知道“那人”是谁，并极力要得着他的祝福与恩助。 4 毗努伊勒和大腿的筋 雅各在得着祝福和改名以后，就给那地方起名叫毗努伊勒，意思说我面对面见了神，我的性命仍得保存。旧约的人认为人能见神而不死，乃是一项极大的恩典。 毗努伊勒的经历，在雅各的生命中是不能忘记的，就是从那时起，“他的大腿就瘸了”。这瘸了的腿，永远纪念一项事实，就是他曾面对面认识了神的大能，和他自己的软弱。他的腿，颇似保罗身上的一根刺(林后12：7-9)，不断地在提醒他说，什么时候专心仰赖神的恩典和祝福，承认自己的软弱和无能，什么时候神的恩典就覆庇他、支持他。 雅各临终时，“扶着杖头敬拜神”(来11：21)。这句话不但提示他对神的信心，为着神将会藉他自己所预言的事，赐福他的子孙而感谢神，更表示他不忘在毗努伊勒瘸了腿的经历。为这瘸腿的经历，他特要在垂死的时候，起来扶杖敬拜神，献上他最后的感谢，承认神在这件事上的奇妙作为，乃是他一生之中最值得纪念感恩的大事。但愿我们每个人也都有雅各这种经历:实在地认识自己的软弱，又实在地信赖神的恩典。 当雅各在雅博渡口竭力为以扫的危机祷告，为自己的安全祈求时，神并没有给他什么有关以扫方面的安全保证，神只给他一个新的经验--更新地认识他自己的无能与神的大能。神不是保证以扫不会杀害雅各，乃是在雅各的生命中，作了奇妙的工作，使他在未见以扫之先，学习专诚信赖主的恩典，然后又靠神的保护去会见以扫。结果，圣经告诉我们，那带着四百人来迎见雅备的以扫，并没有伤害他的弟弟。反之，他们兄弟二人，抱头痛哭，二十年来的积怨一笔勾销。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”(箴3：5-6)

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13 约瑟--任何处境中的得胜者 在创世记里，记载了好些很重要的圣经人物，譬如亚当、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟……。但在这些人当中，圣经用了最多的篇幅记载约瑟的事，可见在约瑟的生平中，有最多的事迹是值得记录的，有最多榜样是值得后世的信徒效法的。并且只有约瑟和但以理，是圣经中没有提及错失的；而这两个人竟都在青年时代就有很大的成就，并且一直蒙神保守。今天在读者当中，或许有好些青年也是名叫约瑟的，但恐怕仅仅是名叫约瑟而已，连约瑟一点特质也没有。更恐怕不但不是一个完全得胜的基督徒，连一半得胜一半失败的基督徒也不是。许多青年都是常败将军，生活失败、说话失败、功课失败、待人接物失败。像这样的基督徒，怎能荣耀神?亲爱的弟兄姊妹，你是否这样?你需要留心注意约瑟胜利的秘决。约瑟人生胜利的秘决是什么?就是“耶和华与他同在”。约瑟是一个无论在怎样的环境中，都能够得胜的青年。但为什么他能够在任何环境都得胜？因为他无论在什么环境中，都有神的同在。 二 在波提乏家中的得胜 经文 （创39：8-10） 约瑟在多坍找到他的哥哥们以后。他的哥哥们就想把他杀死；最后还是犹大设计救他，建议把他卖给以实玛利人。后来约瑟又被卖到埃及法老的护卫长波提乏家里。现在，约瑟的处境比以前更恶劣得多了。-个才十七岁的青年，孤身被卖到异族人的手下作奴仆，他的前途是何等黑暗悲观?但约瑟却能在这样的环境中得胜，因为“耶和华与他同在”。神并没有不让我们遭受不幸和痛苦，但他却要在我们遭受痛苦之中与我们同在，改变我们的遭遇。 约瑟在波提乏的家中有两件最明显的胜利事迹: 1．他能够使不认识神的波提乏看见他是一个有神同在的人，这真是一件不容易的事。在约瑟身上，有一种看不见的能力、-种无形的权威、-种没有声音的见证，使波提乏在不知不觉中觉得这个青年人和所有别的人不同，他必定是有“耶和华与他同在”! 约瑟初到波提乏家里的时候，很可能波提乏待他并不好；但他作工比别的仆人更加忠心，使波提乏感到希奇。可能波提乏曾经给他很难担的重担，是他担当不来的。但结果他竟然能够胜任，使波提乏觉得这个少年人有某种特别的能力。可能波提乏曾经想做某件犯罪的事，但当他偶然看见约瑟时，他会心跳起来。可能波提乏某次遭遇一件很难办的事，他家中其他仆人都办不来，但他试试让约瑟处理，竟然很顺利地成功了。可能有许许多多这类的事情积累起来，使波提乏断定约瑟这个青年人是有神与他同在，是神在暗中扶助他，“使他手里所办的尽都顺利。” 约瑟在波提乏家中大约有十年的时间。这十年之中，约瑟不过是一个奴仆，却能使波提乏在他身上看见了神。弟兄姊妹们，如果我们在别人的家里住了十年，会使人在我们身上看见神吗?有些青年人，在自己家里的时候是自私的，到了住在别人家里的时候就更加自私。如果晚上他自己还未想睡觉，别人就不必希望安静早睡。如果他早上已经起来，别人就休想再睡一会。像这样的青年基督徒，恐怕不是使人看见神，乃是使人看见鬼；不必说住十年，就是住十天，人家也要咒诅我们的神。我们的环境能比约瑟更坏?我们的见证能比约瑟更强? 人能在我们身上看见什么? 2．约瑟在波提乏的家里还胜过一样最厉害的试探，这种试探是大力的参孙所胜不过的。约瑟与参孙的不同，就是参孙按外表来说总是得胜的，按灵性来说却常是失败的；约瑟按外表来说却是常常吃亏的，但按灵性来说总是得胜的。所以，约瑟肉身上的能力虽比不上参孙，但是他抵挡试探的能力却远胜过参孙。一个基督徒的灵性怎样，不是看他会不会办事、教育程度如何，乃是看他拒绝试探的能力如何!如果你很会办事，那当然是好的，但这只不过表示你是一个很有才干的青年；可是你的属灵的生命是弱是强，乃在乎你对付试探的能力是否刚强。什么是青年人最厉害的试探?什么是对青年人最带有危险性的试探？什么是最能影响青年人一生前途的试探?就是关乎男女关系的试探。约瑟在这样的试探中得胜了。 按这里的记载，约瑟在这方面的试探，远比参孙所受的更难抵挡。因为他这时是波提乏的管家，而试探他、要他犯罪的就是他的主母；管家和主母天天要见面的，而且主母的地位比他高，这实在是很难拒绝的试探。况且约瑟是一个孤身的青年，远离家人亲友、波提乏又已经把一切家务都交给他管理，他就是答应主母的要求，也不会有什么人知道。反之，如果他一定拒绝主母的要求，那后果是可以猜想得到的。弟兄姊妹们，一个青年人，在一个很方便犯罪、完全不会有第二个人发觉的环境中，天天受到灵性上的诱惑，竟能完全得胜；这是为什么?就是因为神与他同在。 我们看约瑟回答主母的话，就可以知道他是一个天天生活在神面前的人。他对主母说:“看哪!一切家务我主人都不知道，他把所有的都交办我手里。……只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶。得罪神呢?”(创29：8-9)如果是别的青年人，既然主人什么都不闻不问。那正是犯罪的最好机会。但约瑟却相反:在面临这绝好的犯罪机会时、他更加警醒戒备。因为他不是只在人面前做人，乃是活在神的面前。他的一切不是瞒得过人就可以，必须通得过神才可以。从约瑟的话里可以看出他是一个很有责任感，并且知足感恩的青年人。他深深觉得他受了主人的信任和托付，就必须尽忠。他不忘记神使他从奴仆地位升为管家的恩典，这恩典是他绝不能辜负的。所以，虽然他的主母天天试探他，但他没有丝毫让试探在他心中停留，完全没有半点动心。注意:创世记三十九章十节有三个“不”字， 这三个“不’字就是一切信徒对魔鬼应说的话。 假如你受到灵性上的的试探，而且有一个很方便犯罪的机会，完全不会有人知道。犯罪之后，你又不必为那件恶事负责，反而会使你得着更多好处；请问，在这时候你会怎样?我敢断言，我们当中任何一个人，若没有神的同在，就必定失败。请问你有神的同在吗? 三 在监狱中的得胜 经文 （创39:19~23） 约瑟拒绝了他主母的诱惑，他胜过了最难抵挡的试探。结果怎样呢?他从神那里得到报偿吗?他得着了报偿，但这报偿太出人意外了。这报偿不是他因此得着主人的称许和更多的信任，乃是受灾母的陷害而被下在监里!这就是约瑟胜过试探以后所遭遇的痛苦!这真是太希奇的事。如果约瑟拒绝试探是神所喜悦的，为什么神不搭救约瑟呢?为什么神不行神迹，使约瑟不致受这种不名誉的冤屈?但事实就是这样，神好象没有什么行动，好象忘记了约瑟是因拒绝试探而受苦的。这到底是怎么一回事呢?弟兄姐妹们，每一个愿意拒绝试探、过分别为圣的生活的基督徒，不但要有拒绝试探的决心，也要有一颗甘愿求主的喜悦、过圣洁生活而付出任何痛苦代价的决心。如果有一个信徒说他愿意拒绝罪恶的试探，但是他-定要神在他拒绝了罪恶之后，给他更多的祝福，那么，他就不是真正为着求主的喜悦、为着过圣洁生活而拒绝罪恶；他不过是为着要得到更多的好处而拒绝试探。这不是神最高的要求。 有一个青年基督徒想欺骗他的母亲，要多得一笔钱用。但他受到圣灵的责备，心里不安。结果他祷告说，如果神不要他欺骗母亲，就要感动他母亲在这一个礼拜之内自动多给他钱用。结果，一个礼拜过去了，他母亲并未多给他什么钱用。最后，这个青年照着原先所打算的，欺骗了他的母亲。究竟这个青年人是不是真正要拒绝试探?不是，他不过要计算一下哪一样是合算的，就作哪样罢了!不知道有多少人就是在这类似的观念下，接受了罪恶的试探。他们想，如果拒绝罪恶的试探，结果得不到神的报偿，岂不白白吃亏?接受了试探，并不见得会立刻受神责罚，还是接受试探合算! 弟兄姊妹们，在我们当中的任何人，若遇到约瑟同样的遭遇，必定会有些后悔。何必拒绝主母的要求呢?其实，接受他的要求并不要紧，神根本没有注意这些事；如果神真是注意这些事，现在何致要下在监牢呢?但约瑟完全没有这类的怨言。他完全是因为要保持自己的生活分别为圣而拒绝罪恶，并不是因为计算利益才拒绝罪恶的。他拒绝罪恶的动机比一般人更为高尚。 但是，到底约瑟下在监里是否白白吃亏?:神是不是真的不管?约瑟下监其实并不吃亏。如果约瑟这次没有下监，他后来便不会成为埃及的宰相，至多不过在波提乏的家中得到更多的好处罢了。但神并不很快就搭救约瑟，一方面证明了约瑟拒绝罪的决心是真正愿付代价的，他愿过分别为圣的生活是不计苦乐的；另一方面又使约瑟日后得着更大的福份和荣耀。 注意:创世记39章21及23节两次提到“耶和华与约瑟同在”。当约瑟下在监里的时候，神也和他一同在监里。约瑟的环境虽然改变了，但“耶和华与约瑟同在” 这事实并没有改变。虽然约瑟的遭遇愈来愈苦，但约瑟一样过着得胜的生活。在监狱中，约瑟得着狱官的完全信任，像在波提乏家里一样，甚至约瑟几乎实际上执行了司狱的工作。 许多时候，我们常会把自己失败的原因推到环境或别人身上。自己犯罪跌倒、冷淡退后，却埋怨家庭环境不好、弟兄姊妹没有爱心、教会不属灵、传道人不会讲道、青年团契的负责人不会领导……。但约瑟的见证要塞住我们一切用以推诿责任的藉口，因为他不论环境怎样恶劣，人对他怎样不好，总能得胜，总没有离开神。读者们，如果你要在一个什么都好的环境中才能得胜，这还算得上是得胜么?如果你不能就在“这里”得胜，不要说换一个环境你就会得胜。如果你在今天的环境中总是失败，不要说在明天的环境中必能得胜。如果你在这个教会里冷淡，不能与这一群信徒合作，不要说你换一间教会就会热心，和另一群信徒在一起就能同心。 四 在埃及国(尊荣中)的得胜 经文:创世记四十一至 四十三章 以上我们所看见的。只是约瑟在艰难困苦的环境中过得胜的生活。但约瑟不但在艰难困苦的时候有神的同在，能够得胜，在优裕安乐的环境中也有神的同在，也能得胜。现在让我们看看约瑟怎样在尊贵荣耀的环境中过得胜的生活。 约瑟在狱中大约两三年之后，法老作了一个梦，所有埃及的术士和博士都不能解；但约瑟得到了神的指示(创41：39)，不但园解了法老的梦，而且指导他应当怎样应付以后的灾难。法老看出约瑟有神同在，有神所赐的聪明，就派他作了埃及国的宰相，治理全埃及。约瑟作了宰相之后，对神的关系是否疏远?是否忘记了神?不是。他仍然心中尊主为大，并没有在优裕的环境中失败。有几件事使我们可以看出约瑟虽然作了宰相，仍旧同样爱神: 1．从约瑟给他儿子所起的名，可见他仍象以前那样凡事荣耀神--“约瑟给长子起名叫玛拿西，因为他说:‘神使我忘了一切的困苦和我父的全家’他给次子起名叫以法莲，因为他说:‘神使我在受苦的地方昌盛。”(创41：51-52)注意:在这两节圣经中，约瑟两次说“神使我”，表明他承认他现今能有如此良好的境遇，完全是神赐给他的；他完全不以为这是他自己多少年奋斗的成果，乃以为是神使他如此的，是因神的作为和神的恩典而成功的、许多人在受苦的时候就埋怨神，以为是神使他受苦(却不想一想是否因为自己的罪)；但在快乐成功的时候，就以为是他自己奋斗的结果，完全不归荣耀给神。约瑟不是这样。他在受苦的时候没有发过一句怨言，在成功的时候就归荣耀与神。纪念神在他身上的恩惠。约瑟在富贵之中不敢稍微自夸，不敢稍忘神的恩典，这是他能胜过良好的环境的原因之一。 2．从约瑟对他哥哥们警戒的话中，可知他仍然象从前那样敬畏神--“到第三天，约瑟对他们说:‘我是敬畏神的，你们照我的话行，就可以存活。”(创42：18)作了宰相的约瑟，是全埃及的人所崇敬的，但他仍然象从前那样敬畏神。一个人在得到很高的地位。不必害怕什么人的时候；很容易连神也不怕，很容易自高自大。但约瑟却依然保持在以往在人手下作奴仆的时候那种敬畏神的态度，这就是他能处于尊荣的高位时仍能过得胜生活的要决。 3．从约瑟的家宰对约瑟哥哥们所说的话中可以看出约瑟是一个敬畏神的人--“家宰说:‘你们可以放心，不要害怕，是你们的神和你们父亲的神，赐给你们财宝在你们的口袋里，你们的银子我早已收了。’他就把西缅带出来交给他们。”(创43：23)按这里所记约瑟的哥哥们所说的话，显见他对属灵的事并不外行:他承认有神，并承认神是会赏赐人的(来11：6)，又用这些话提醒、安慰约瑟的哥哥们，使他们知道他们的好处不是由人来的，乃是由神来的。约瑟的家宰所说的这些话，使我们知道约瑟的属灵生活如何。约瑟如果在尊贵中离开了神，他的家宰必定完全不认识神；约瑟必会对他的家宰讲论过神的事，并且对他的家宰作过见证，告诉他说，他能够有今天的成功，不是他自己的本事，乃是神所赐的，所以他的家宰才会这样安慰他的哥哥们。 弟兄姊妹们，你是一个怎样的基督徒，不但可以从你本身的行为看得出来，也可以从你的家庭、你的仆人、你的朋友……看出来。如果约瑟因为环境好了，就不像从前那样敬虔度日，那么，不但他的灵性生活会渐渐走样，连他的家庭、仆人、孩子，甚至他身上所穿、眼睛所看、出里所说的，都会定走了样。许多人在穷苦时真诚爱主，富足时就渐渐走了样子；在卑微时敬虔度日，尊贵时就走了样。约瑟能处于宰相的地位，依然保持原来的灵性，因为他绝不稍微放松敬虔的生活。 4．从约瑟安慰他哥哥们的话中，可知约瑟作宰相后，他的灵性依然很好--“约瑟对他们说:‘不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。’”（创50:19~20）雅各死了以后，约瑟的哥哥们害怕他会报仇，就来求他饶恕。约瑟这时确有力量报仇，他只要说一句话，约瑟的哥哥们就性命难保。 但约瑟没有记念他哥哥们以往对他的恶待，反而安慰他们说，一切有神的好意。我们现在读圣经，看见约瑟这样饶恕他哥哥们似乎是很容易；但事实上，如果约瑟不是十分敬畏神，他并不容易这样行。约瑟因他哥哥们所受的痛苦，不是短暂的；无辜被卖为奴，那种生活不是容易过的。作了奴隶还说是神的好意，被害下监也是神的好意，这些话不是容易说的。但约瑟所以能胜过不饶恕人的罪、胜过以恶报恶的罪，因为他是一个真正认识神的人；他知道无论人对他好或坏，都有神的美意在其中，使他无论在什么境况中都能得胜。他知道:并非单有富足、安乐才是神的爱的凭据，痛苦、贫穷的环境也是神的爱另一种凭据，使他日后有美好的前途。 最后，从约瑟临死时吩咐以色列的子孙要将他的骸骨搬回迦南，可见他始终坚信神的应许，他并没有以埃及为永久的家乡“约瑟叫以色列的子孙起誓，说:‘神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。’”(创50：25)这些话表明约瑟不但在起初作埃及的宰相时，保持他的信仰，就是作了八十年宰相之后，他仍然敬爱他的神，他的信心丝毫没有冷淡。旧约的约瑟诚然可以像新约的保罗那样说:“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘决。”（腓4：12） 　

提摩太-

14 摩西的母亲约基别 经文 （出2：1~10） 出埃及记六章二十节:“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻，她给她生了亚伦和摩西。”暗兰和约基别所生的儿子中，仅有亚伦与摩西的名中在圣经中被提及。有人推测他们可能还生了别的儿子，只因那时的以色列人已受迫害，所生的男孩子都被杀害。所以仅余两个男孩子，但这只是推测而已!按圣经所明明记载的。他们只生了两男一女。那时以色列人、已受迫害，所有男孩子都不容活下去，但约基别所生的两男一女竞蒙保守，而且都成了神所重用的器皿。长子亚伦是第一任大祭司，次子摩西可说是以色列人的“国父”，女儿米利暗是个女先知（出15：20)--以色列妇女中的领袖，可谓一门三杰。在那么险恶艰困的处境中，使儿女都成为神重用的器皿，这伟大的母亲要冒多少危险，应付多少难以想象的困难，都不是我们用笔墨所能尽述的。 一 “藏了三个月” 圣经提及约基别生下摩西时，有两句活要特别留意:就是“见他俊美”和“藏了三个月”。除了出埃及记二章二节之外，新约使徒行传七章二十节、希伯来书十一章二十三节都提及这两点。其中使徒行传七章二十节的“俊美非凡”原文只一个字 asteios，有美丽的、可爱的．使人欢喜的，以及最高级的意思。新国际译本( N．T．V．)作“he was no ordinary child”即他是不平凡的孩子。新美国标准译本( N. A. S. B．)则译作“he was lovely in the sight of God”其实在任何一个初生的婴孩，在他母亲眼中看来都是可爱的、俊美的。圣经一再记这句话，暗示约基别对她所生的这个孩子，在神跟前将有非凡的用处，似乎得着某些领悟。 虽然婴孩摩西日渐长大，哭啼的声音更大，难以再收藏，这都是约基别早已料到的；但她仍把他“藏了三个月”。圣经一而再，再而三的提到“藏了三个月”这句话。因为必须是“三个月”才刚好遇上法老的女儿到河边称浴。、 约基别用一个蒲草箱，抹上石漆。把小摩西放在河边的芦荻中，又让孩子的姐姐米利暗远远站着，要知道神怎样显作为。结果法老的女儿发现了蒲草的箱里的摩西，把他收下作自己的孩子(出2：20)。谁也想不到，那下令把以色列人生下的男婴扔在河里的法老，他的女儿竟是那把以色列人从法老手下拯救出来的摩西的养母。神的作为多么奇妙，神的时间多么准确，神知道怎样保护他所要用的人:但神必须人忠心的合作。约基别若太早或太迟把摩西弃在河边，都可能误了神的事。神的工作是衔接的。他会分别在不同的时代中兴起他所要用的人，完成他的旨意；但人必须充全顺从圣灵的引导行事，才能跟神的时间衔接，就像火东的车厢那样，每一节都是扣紧而连接着前节，才不会脱节误事。这就是圣经为什么一再提及摩西的母亲把他“藏了三个月”的理由。 从摩西被放在河边，又巧遇上法老的女儿到河边洗澡而得救的情形看来，约基别很可能事先有神的指引。她见摩西“俊美非凡”，同样暗示这位隐藏、不大被人注意的姊妹，可能是跟神十分接近的人。 二 三个四十年 孩子的姐姐对法老的女儿说:“我去希伯来妇人中叫一个奶妈来，为你奶这孩子，可以不可以?”法老的女儿说:“可以”。童女就去叫了孩子的母亲来……’(出2：7-10)摩西的母亲就是这样成了他的奶妈。她不但可以光明正大的奶她自己的孩子，还可享受公主侍从的待遇，而摩西则享受埃及王室最良好的教育。按使徒行传七章二十二节说:“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”可见摩西的确从小就受埃及良好的教育。司提反简述摩西生平时，把他的工作分作三个四十年: 第一个四十年“他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人。”(徒7：23）在看望他的同胞后，他即因打死埃及人而逃到米甸。所以，未起意去看望同胞之前四十年，摩西过着王子般的生活。 第二个四十年:“过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使从荆棘火焰中向摩西显现。”(徒7：30)本节所记是出埃及记第二章的事，摩西在米甸旷野再过了四十年的牧羊生活，天使在荆棘火焰中向他显现，这时摩西已经是八十岁老人，已完全没有青年人的血气之勇了。 第三个四十年:“这人领百姓出来，在埃及、在红海、在旷野，四十年间行了奇事神迹。”(徒7：36)这末后的四十年，由摩西蒙召起，到摩西死在摩押地为止。(申34：1-7) 三“奶妈”隐藏的导师 这三个四十年中，最有成就的是末后的四十年，但影响他一生成败的却是第一个四十年。这里有些非常重要的问题必须小心思想。摩西既然还作婴孩时就被法老公主收养为自己的孩子，在埃及出生，又在埃及受教育，而且所受的必然是正统埃及化的教导，这样摩西在学识、思想、生活习惯上，按理必非常埃及化，甚至以自己是希伯来人为羞耻才对；但奇怪的是:摩西完全未因他从一生下来就在埃及化的环境中长大，又受正宗的埃及教育，而使他的心意和信仰也都埃及化了；反而仍然关怀他的同胞，热切盼望神给希伯来人祖宗的应许--那使万国得福的救赎主耶稣基督。 希伯来书十一章二十五至二十七节为我们解明了摩西为什么会丢弃埃及的荣华富贵，逃到米甸去与他的同胞同受苦难，是为他所盼望之基督的缘故。“他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。” 是谁使摩西有这样的信仰基础?谁能使他在思想上、学识上、物欲的诱惑上，长期抗拒埃及的诱惑，保持对神的忠诚和信心，甚至“宁可与神的百姓同受苦害。也不愿暂时享受罪中之乐”呢?除了那作他“奶妈”的母亲约基别之外，再没有别的人可以有这么大的影响力。埃及的“学问”绝不会教导摩西盼望永生神的应许，只有可以经常接近摩西的约基别才会这样教导他。并且约基利所教导摩西的，绝不只是一些教义或礼义的知识。那些宗教外表的条文，必难以与埃及的“学问”对抗，更不足以支持摩西所抵受长时期的思想洗脑，以及物质生活的腐蚀。约基别所给摩西的，必然是远较当时富强的埃及国更美的盼望，那就是神所要赐给以色列人的迦南美地、事奉永生神之荣耀、作属神的百姓、建立属神的国度，以及神所应许他列祖赐下的基督(使万国得福的后裔… 创22：18；加3：16)的救赎之恩……这些都是今世的财富学识所不能比拟的盼望。 四 约基别的“身教” 约基别既因信藏了摩西三个月，跟着看见神在摩西身上的拯救与安排，准确的衔接了神的作为。她教导摩西的，不是神学理论，而是她自己生命中信靠神的经历和见证。就是这位隐藏的属灵导师，影响了摩西一生。她能够影响摩西的信仰，必然是在摩西还年幼的日子，虽然随时冒着若干程度的危险，但她终于成功地为摩西在信心与灵命上，奠下美好的根基。 摩西见法老时是八十岁，亚伦则八十三岁(出7:7)，与司提反的见证吻和(徒七30)。这时约基别很可能已离世(圣经没有明提)。摩西的父亲暗兰一生是一百三十七岁，但不知他哪-年生摩西。由于摩西见法老前后，圣经都不再提摩西的父母之事，倒提及他的岳父与内兄之事(出2:18；民10:29)，有人推想当时他父母可能已去世了，但摩西一生最辉煌的日了是从八十岁开始的。 在摩西出生时，以色列人已经受迫害，神为什么还要用八十年的时间来预备摩西？为何不把时间缩短呢?倘若早些叫摩西出来，不是可以使以色列人少受迫害?或许可以让他母亲看见自己的儿子怎样成为神重用仆人吗？但是大器晚成，神要造就一个人，岂是三年、五年的事呢？神岂能不忍耐的等候？约基别只好存着信心死去；虽或不能眼见儿子伟大的成就，但她的劳苦的功效存到永远，是无可置疑的。当约基别隐藏的生命已不受人注意时，她因着信所养育的儿子摩西的事迹，正不断被人传说，我们不用读约基别的生平，只读摩西的生平已经足够了。苦没有约基别的信心与教导，世上哪有摩西这位信心巨人? 今日的基督徒父母应该再三反省，你为自己儿女所留下的是什么?是一些为自己掩饰的道理，还是一些可以让儿女终身受用的信心、忠心的见证?身教重于言教，有一天你的儿女长大了，他们的信心与品德，要证明你的“道理”是空谈还是实践。 15 摩西为神的家尽忠 摩西为以色列全家尽忠，是我们今天在神家中要事奉的仆人最好的榜样。 - 全无私心 这段经文记载摩西在山上四十昼夜，山下的以色列人不知道他遭遇了什么事情。亚伦就吩咐百姓摘下金饰，铸了一只金牛犊，又在牛犊之前筑坛，向耶和华守节。百姓在这事上犯罪得罪神，神对摩西说:我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”我们常常从圣经中看见神要惩罚一个人，也惩罚他的子孙，并不是神不公平，其实那些子孙受罚并非单单因为父亲，也为了他们本身的过犯。神在事先说明要罚他的子孙，对那个人来说却已经是一种惩罚了，因为他感到子孙受惩罚，等于自己受惩罚。反之，若子孙蒙福，也等于自己蒙福。现在耶和华说要灭绝以色列人，让摩西的后裔成为大国，假如摩西有半点自私的心，他就会说:“神啊，凭你意行吧!”但摩西完全没有为自己打算，当他还在山上的时候，他为以色列人向神恳求。求神不要发烈怒，免得外邦人议论神。摩西是一个忠心的代祷者。很多时候我们对属灵的事看得不清楚，对真理的认识非常混乱，都是因为我们有为自己的成分在内；我们把自己的好处放在首位，而把神的荣耀放在次要的地位上，结果不能清楚看见应该怎样行事为人。 二 以神的事为念 经文利10：l一2、6) 本段经文记载祭司制度刚设立时，亚伦和他的儿子们新上任，亚伦的两个儿子拿答和亚比户犯了一个大错误，用凡火烧香。按照神的吩咐，在圣所的香坛烧香时，必须从燔祭坛上取火。(燔祭坛上的火是从神面前降下来的，祭司要经常维持这火常常烧着，不可熄灭--参利未记九章二十四节)“凡火”，就是燔祭坛之外的火。这事在属灵意义应用在基督徒身上就是:我们的祈祷必须藉着基督十字架的功效才可蒙悦纳，我们在神属灵的圣殿一一教会一一中的事奉，必须出于十字架的爱所激励，才有价值。当时亚伦的儿干用“凡火”，马上受罚死在圣所。摩西照着神的吩咐，不准亚伦披头散发，撕裂衣服，以表示悲哀。亚伦有四个儿子，刚上任头一天就死了两个，亚伦的儿子也就是摩西的侄儿，摩西完全站在神的一边，吩咐亚伦不能表示悲哀，意思是承认神如此降罚是对的，如果表示悲哀，就有受委屈的意味了。换言之，摩西是完全喜欢神所喜欢的，恨恶神所恨恶的，神认为要惩罚的，即使是自己最亲的人，也绝无怨恨之心，这就是摩西的忠心，不单在个人利益方面不为自己，在感情上也忠于神。 主耶稣说过一个不义的管家浪费主人的钱财的比喻，用主人的钱财为自己“购买”情谊，那是不忠不义。今天不少基督徒将神所交托的金钱、时间专为自己，或仅是附带的、象征性的为神尽了点力，却一点也不觉得有什么不忠不义，岂不是比不义的管家更不如?但摩西全然为神尽忠，且为神的全家尽忠。 三 爱心的代求 摩西的哥哥亚伦和姐姐米利暗联合攻击摩西。说他不该娶古实女子为妻。这是表面的原因，真实的原因记在民数记十二章二节:“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗……”亚伦是大祭司，他的职分是站在神与人中间，将神的话传达给人，将人的心意、所献的祭转达给神。摩西蒙召的时候，他对神说:“我是拙口笨舌的人”，神叫亚伦帮助他，因为亚伦的口才好。但我们从圣经看到，摩西真正接受了神的使命之后，他讲话比亚伦多。亚伦是否真正与与摩西合作呢?从这段经文可略知一二。亚伦是哥哥，眼见弟弟走在自己前头，他讲的话是权威，是从神而来的，百姓全都听他，日子久了，心里可能有些不好受；米利暗是姐姐，是圣经中最早的一位女先知，她也有神的话语，所以他们说:“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”换句话说，难道只有你一人是权威么?我们的意见不可以受到尊重么?摩西怎样应付兄姊的攻击?他默然不语，后来神显现，责备米利暗与亚伦，结果米利暗长了大麻疯，整个以色列人的行程因而受阻。摩西完全没有因此心中暗暗得意，他若略有为自己，不以神的事为念，在这样一场权力斗争之中，对方因反对自己而受神责罚，岂不会洋洋得意么?但摩西并没有因此骄傲，暗自庆幸，他以神的托付为重，也没有忽视米利暗在他领导以色列走旷野行程中的重要地位，他为米利暗哀求神，神听了摩西的祈祷，医治了米利暗的大麻疯。我们在神家学习事奉，要有摩西这种宽大的心怀，包括为敌对的人祷告。他对神的忠心，是我们应该效法的。 四 温柔的坚持 经文 (民14：2、11-12) 本文所记是以色列人在旷野路程中发怨言最严重的一次，因这次他们所埋怨的不单是生活饮食那一类的问题，而是埋怨神带领他们到迦南地送死，直接拒绝神的应许地。百多万的以色列人向摩西大发怨言，甚至要用石头打死摩西、约书亚和迦勒。摩西就俯伏在以色列全会众面前，然后耶和华向以色列人显现，且对摩西说话，仍然重复在西乃山上所说的，要灭绝以色列人，叫摩西的后裔成为大国。 主耶稣在世上时讲过善仆与恶仆的比喻，他问门徒说“谁是那忠心有见识的管家……?”摩西不但忠心，而且有见识，他对神托付他的使命，要把以色列人带到迦南这个目标，看得十分准确。虽然以色列人多次发怨言，他绝不因此而放弃，他的表现是温柔而坚定的，因他确知自己蒙召是为神的百姓，不是为自己的家族后代。今天我们为主传福音，必须有摩西的定见，一定要把人带到神面前，使他们认识基督的救恩。摩西很坚定的看见以色列人最重要的事是进入神所应许的迦南。我们也要看见神对人最美好的旨意是要人领受神为我们预备的救恩，除非我们自己很清楚的认识神救赎的旨意，我们无法坚持我们所要传的福音的特色。 摩西在他的时代中为神的全家尽了忠。今天我们为神的家尽了什么?我们从神领受的时间、精神、力量，到底如何运用?我们花了多少时间去寻求明白神的真道?为救人的灵魂肯费多少力量、金钱?求主施恩给我们，使我们成为这个时代的摩西，一生为神尽忠。

提摩太-

16 摩西特有的尊荣 经文 （民12：1~9） 旧约圣经中，有三个最受以色列人敬重的人，就是亚伯拉罕、摩西和大卫。亚伯拉罕受以色列人敬重，因他是信心的祖宗。摩西和大卫则因对以色列人有过很大的贡献，任劳任怨，鞠躬尽瘁。所以圣经称大卫为合神心意的王，摩西是为神的家尽忠的仆人。 主耶稣在世时，反对他的人设法在他的生活、工作上找把柄，却找不到，只好挑剔说主耶稣的行事违反了摩西的律法。虽然这些挑剔基督的人是自己不明白律法的精义；却由此可见，摩西和他所宣布的律法，在以色列人心中占了非常重要的地位，甚至反对基督的人，竟可用它作为藉口，以指控基督的不是。主耶稣说:“若有人服事我，我父必尊重他。”(约12：26）本文选述摩西生平的十一大尊荣，证明他确受神特别尊重，非其他神仆可比。其忠心事奉可作众圣徒的榜样。 一 世上最谦和的人 “摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”(民12：3) 独有摩西得着这样的称许，此外再无别人了。摩西怎会被算为世上最谦和的人?他岂不是曾杀死一个埃及人?岂不曾在半山上把神写上十戒的法版摔破吗？岂不也曾在“米利巴水”的事上发脾气，以致受神惩罚不能进入迦南？请注意:这节圣经没有说摩西在温和谦卑方面已经完全，从没有过失，而是说“他为人极其谦和，胜过世上的众人。”圣经是把他和世上众人作比较，称赞他的谦和胜过世上众人，因按照他所肩负的繁重的工作来说，他的确是比众人更温柔、更谦卑、更有耐心。这称许不是人的评判，而是神的评判， 摩西从埃及领出来的以色列人，只不过是乌合之众，没有组织，没有受过军事训练，没有纪律的教导。按民数记第一章的记载，离开埃及时的以色列人，男丁能打仗的数目有六十多万，连妇孺合算起来，该有超过一百万人。这样众多的人，又是在匆忙中离开埃及，即使有很充裕的时间准备，也很难设想得非常周到，怎能供应这么多人在旷野的路上足够的日用品呢?真不是简单的问题。不论是住宿、粮食、水，都是要面对的实际困难。 未出埃及时，固然没有人会为这些事发怨言。一出了埃及，这三样立刻成为每天要解决的问题了。单在红海边，因后面有法老的追兵和前面有红海的拦阻，当时，以色列人就已发出很难听的怨言了。圣经说:“他们对摩西说:难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗?你为什么这样待我们……”(出14：11)过了红海不久，在旷野因没有肉吃，又向摩西发怨言。再走一段，又因没有水喝而向摩西发怨言。在四十年飘流旷野的生活中，动辄说要用石头打摩西。每次摩西受到以色列人的埋怨，都能安静俯伏在神面前，等候神为他申辩。所以，按他所担负的责任的艰巨而言，虽然他曾有失败，但神仍旧称赞他是世上最谦和的人。 二 得见神的背 摩西说“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华说:“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。”又说“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说:“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”（出33：18~23） 摩西求神显出他的荣耀给他看，实意是想见到神的荣耀面貌--见下文神的回答（参出33：18、20、23）。神答他说:“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”但神却特许他可以得见他的背。于是指示他说:“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；然后我要将我的手收回，你说得见我的背，却不得见我的面。”(出33：21-23) 这是摩西的特殊尊荣之一。虽然在圣经中，有先知或使徒在异象中见过神或主耶稣显现，例如主耶稣基督复活时，曾向门徒或使徒显现，但这些“显现”和本经文所说“将你的荣耀显出给我看”的意义完全不同。摩西要看见的，是神本来的荣耀形象。主耶稣基督复活后所显现的，是近似他道成肉身时的形象，是门徒本已熟悉的。并且主是以他们所能接受的程度向门徒显现，不是按他本来的荣耀向他们显现。所以，当主耶稣基督复活向他们显现时，他们甚至还能与主同进早餐，毫无拘束地交谈。可是无论旧约先知或新约使徒，甚至年老的使徒约翰，当他们在异象中见到荣耀的基督时，全都似乎无法承当，以致仆倒在地、浑身无力。可见人的确不能看见神的荣耀的形象，就算是圣洁的古圣徒或使徒，都因仍属血肉之躯而无法承当神的荣光。全圣经中只有摩西一人亲眼见过神荣耀的背。所以这是摩西独有的尊荣之一。 许多人说，神若让找看见，我就信他。其实幸亏神不让你所见他。因按我们这不配的败坏之躯，根本当不起神荣耀的显现；但摩西与神非常亲近，他对神的认识是其他人不能比的，神特许他可见他的背，印证他与他同在。 三 两次四十昼夜禁食 禁食祷告，不该算作什么尊荣，但在摩西而论，他的禁食祷告，显示他有与神特别亲近的经历。按圣经所明记的，没有别人像摩西那样，前后有八十天在神面前，不吃不喝。按申命记九章与十章所记，摩西最少有两次上山禁食四十昼夜。 第一次四十昼夜禁食，是在第-次上山领受神亲自用指头所写的法版时--“我上了山，要领受两块石版。就是耶和华与你们立约的版。那时我在山上住了四十昼夜，没有吃饭，也没有喝水。”（申9：9）这第一次也就是出埃及记第三十二章所记，以色列人因见摩西迟迟末下山，而擅自造了一只金牛犊，又向牛犊献祭守节，招惹神的怒气。摩西下山时，就在愤怒中把法版摔碎了。第二次是在摩西为以色列人求神宽容之后，再次上山领受神重写的法版。那时，他再次俯伏在耶和华面前四十昼夜(申9：18)，也就是出埃及记34章28至29节所记载的事。 这两次禁食都显示摩西与神特别亲近: 1．圣经一再明记，摩西禁食时，“四十昼夜，也不吃饭，也不喝水”（出34:28；申9:9、18)可见那不象普通禁食，是神迹性的经历，非一般人所曾体验，而与新约中基督在旷野禁食四十昼夜相似。 2，圣经一再明说，神两次把他自己指头所写的法版交给摩西，就是在这两次禁食的经历中给他的(出34:28；申9:11; 10:1-5)。没有人会这样接受神亲手所写的法版。可见摩西领受神的启示，有其独有之尊荣。 3．圣经一再明说，他两次四十昼夜禁食，都曾为以色列人忠心代祷，甚至自己名字从生命册涂抹也愿意，神应许与起他的子孙代替以色列人，他也不接受(出32:30-35；申9:9、18、25-29)。他的禁食绝不是装模作样的，乃是忠心祷告，且蒙神应允。 四 摩西面皮发光 “摩西手里拿着两块法版，下西乃山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话，就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就伯挨近他。摩西叫他们来。于是亚伦和会众的官长都到他那里去，摩西就与他们说话。随后以色列众人都近前来，他就把耶和华在西乃山与他所说的一切话，都吩咐他们。摩西与他们说完了话，就用帕子蒙上脸。但摩西进到耶和华面前与他说话，就揭去帕子；及至出来的时候，便将耶和华所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的面皮发光，摩西又用帕子蒙上脸，等到他进去与耶和华说话，就揭去帕子。”(出34:29-35)。 在摩西领受神亲自写上十戒的两块法版后，(出33:28)，因与神亲近，不知不觉面皮发光，甚至他下山后，以色列众人因见他面皮发光，“就怕挨近他”。圣经中只有摩西一个人，因与神亲近以致脸皮发光，人不能靠近他。摩西当时的经历是个事实，绝不是一种象徽。我们不知道摩西的面皮怎样发光，但当时的以色列众人都不敢挨近他却是事实。甚至摩西用帕子遮着脸，才能跟以色列人说话。可能是摩西的面皮发光，使挨近他的眼睛受到刺激。显然这种经历是神给摩西的特殊尊荣，在以色列人心中造成一个非常值得尊重的形象。 在哥林多后书三章十二至十八节，使徒保罗提到摩西面皮发光的事，用来比较新约的职事和旧约的职事。今天我们在主耶稣基督里可以“敞着脸得以看见主的荣光，……荣上加荣，如同从主的灵变成的”。可见圣经选记这事，除了表明摩西与神特别亲近，和他个人特别的尊荣以外，也表明摩西所预表的一切在基督里的人，也可以因与神亲近，生命改变，成为满有主的荣光的人。旧约的摩西只可以个人与神亲近而脸面发光，现在所有在基督里的人，却都可以藉着基督与神亲近而得神荣光的照耀，变成有主荣耀形象的人。 五 是神面对面所认识的人 “耶和华说:‘你们且听我的话:你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西，不是这样，他是在我全家尽忠的，我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形象。 你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢?’耶和华就向他们二人发怒而去。”(民12：6-9) 上文神既已说过没有人可以见他的面，见他面的人不能存活，又特许摩西可以见到他的背，不是已经非常清楚表示摩西没有见到神的面么?但为什么这段经文却说摩西是神面对面所认识的呢?这句话的真意并不表示摩西见到神的面。因为这段经文是偏重在摩西从神所领受的启示和其他先知的领受的方式不一样。民数记第十二章全章叙述摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦联合反对摩西，他们说:“难道耶和华与摩西说话，不也与我们说话吗?”(民12：2)换句话说，他们不服气的是:摩西的启示为什么会那么有权威，人人都要服从?难道他们从神所领受的启示就没有权威么?为什么必须由摩西领导会众?难道他们不可以领导么?这就是摩西的姐姐和哥哥对他属灵的权威的反叛。神立刻为摩西申辩，并且指出摩西从神所领受的启示跟众先知所领受的分式全然不同--“耶和华说:‘你们且听我的话:你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语……”(民22：6-8)在此所谓“我要与他面对面说话”，就是下句“明说”的意思。摩西所领受的启示，不是异象、异梦或暗喻，而全部都是明白话)”，譬如:十诫中的“不可贪心”，就是不可贪心；“不可杀人”，就是不可杀人。绝不是象征或表号，句句都非常明确，不能作别的解释。 虽然摩西所领受的整个律法(五经)是叙述一个重要的中心信息--将基督和他的救赎举荐出来；但摩西当时所领受的，都是句句明说的启示。在现代人看来，异象、异梦之外启示方式更超自然，使人觉得更属灵；其实在神方面，“明说”的话语才是最有权威的启示。摩西虽曾为神行了许多神迹，但神见证摩西的属灵权威时，却强调神所给他“明说”的启示人显示摩西与神之间有“特别亲密的亲系”，是其他先知不能比的。 六 行了最多惩罚性的神迹 在摩西一生中，神藉他显了许多神迹，其中很多是惩罚性的和普及全国或全族的大神迹。圣经中没有人比他行过更多这一类的神迹。圣经中只有神特别使用的人，神才藉着他们显出这类神迹。以利亚曾使天在三年零六个月内不下雨，又降火烧灭两个五十夫长的手下。在新约中我们看见只有使徒彼得和保罗有这种权威，但合算起来，也不过数次。但摩西却行了多次这种神迹。如: 在埃及所降的十灾，都是惩罚性，且是影响全埃及国的。到了红海边，神藉摩西使红海海水分开，以色列人过了红海，法老追兵下海追赶时，神又藉摩西使海水回流，淹没了法老全军等。 在民数记十六章所记，可拉党和会众中的二百五十个领袖，背叛摩西亚伦说:“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢?”摩西听见这话就俯伏在神跟前，求神印证叛党的错误。他只不过向神表示内心愿望而说了这句话:“倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了。”(民16：30)。下文三十一至三十二节的记载这样说:“摩西刚说完了这一切话，他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物，都吞下去。”这一类的神迹特要显出神是与他仆人摩西同在，并且站在他仆人那一边。摩西一生受尽许多委屈和以色列人的埋怨，但每逢遭遇很难应付的关头。神却明显表示，他总是站在他仆人那一边。摩西对于忍受众人的反对，甚至同族人的背叛，有很丰富的经验。他得着神为他作了明确的印证:证明他是神所使用的仆人。他所说所行的都有神站在他那一边。这些都是摩西特有的尊荣。 七 “在我全家尽忠” 虽然许多神的仆人，不论先知或使徒们，都是为神尽忠的。但摩西却是神亲自宣告，他是为神的“全家”尽忠的。不但旧约的圣经这样说，新约的圣经也这样引证(来3：2)。摩西不是只为利未支派尽忠，也不是只为哥辖族的后代尽忠，而是为神的全家尽忠。他为神尽忠，全无偏私狭窄的存心，不混杂为亲属的私情成分。可见摩西对“神的家”有完全正确的观念。不是单把神那大家庭中的小家庭看为神的家，而是把那包括“天上地上的各家，都从他得名”的全家，看为神的家。旧约的先知们，虽按他们所领受的信息，分别为北方的以包列与南方的犹大作先知；但基本上他们都可说是为以色列全家发言，因他们都是站在神的立场向神的百姓说话。这样圣经一再强调摩西为神全家尽忠，究竟是指哪一回事？当时以色列人还未立王，更未分国。所以:“为神全家尽忠的”，这话应指摩西全无为自己的存心。这句话特别在责备米利暗和亚伦与摩西争权时更显前者是有为自己的成分。后者则全心为神的家。 事实上，摩西的忠心和他所传神的信息，不但为以色列人全家，也为按着亚伯拉罕之信心作神属天子民的全家，留下美好的榜样，把人引到基督跟前(罗10:4)。今天的基督徒只记念自己教会小圈子，或把“全宗派”当作全家。但有多少人有摩西那种远见，为全教会及历代的众圣徒作出贡献、传达了超越时代的生命之粮? 八 旧约的中保 “这样说来，律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保之手设立的。但中保本不是为一面作的；神却是一位。”(加3：19-20)本节的“中保”与提降太前书二章五节的中保，原文虽是同字，但后者是指新约的中保--主耶稣；而本节的中保却是指旧约的中保--摩西。 圣经被称为新旧约全书，因圣经包括了神与人所立的两个重要的“约”。新约是基督用自己为我们赎罪的血与我们立的约(太26：28)；旧约是摩西用牛羊的血为神与以色列人立的约。用牛羊所立的约，并不真正能救人，却预先教导人明白那以后要来的救主为我们赎罪流出宝血的意义。 出埃及记十九至二十四章就是神与以色列人立旧约之经过。出埃及记二十四章可说是“旧约成立典礼”，而摩西就是神与以色列人之间立约的“中保”。摩西虽不是个合格的中保，却把那合格的中保耶稣基督的完美彰显出来。摩西既不能“为”以色列人守约，也不能“使”以色列人守约，只证明了以色列人的无能与不可信赖；但另一方面他却显明了那要在他以后来的基督，既“为”我们守了约，成全了律法的要求，又“使”信他的人能守约一一给我们永生神的生命。所以摩西是旧约的中保。这是他独有的尊荣。这尊荣不是因他可以与基督相比:而是因他虽远不如基督，却彰显了基督。

提摩太-

九 被称为预表基督的先知 “耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知象我，你们要听从他。...‘我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知象你，我要将当说的话传给他；他要将我一切所吩咐的，都传给他们。’”(申一八15、18) 这两节经文指定了摩西会成为基督的预表。他是预表“那先知”的先知。旧约圣经虽有好些“人”或“物”都有预表的意义，但摩西却是神所指定要作基督的预表的。在新约圣经里，法利赛人打发人问施洗约翰说:“你……是那先知吗？”(约1：21)注意:“那先知”指像摩西的那一位先知。在犹太人的观念中都知道“那先知”是指弥赛亚。下文也有相似的提说--“他们就问他说:‘你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢’”(约1：25)“腓力找着拿但业，对他说:‘摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”(约1：45)教会初期，使徒们为主耶稣基督作见证时，也引用申命记的话，证明“那先知”就是耶稣基督。“摩西曾说:‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知象我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。”(徒3：22-23)注意:“凡不听从那先知的，就从民中灭绝。”这话更显出“那先知”不是普通的先知，而是主耶稣基督。所以凡不接受主耶稣基督的，就从民中灭绝。。 其实摩西一生中，有许多事迹可作基督的预表。由于他尽忠事奉主，又特别与神亲近，以致他的生活言行都能表明那一位要来的耶稣基督的样式，所以成为适合预表耶稣基督的人。现今主来的日子已近，基督徒应在这时代为基督第二次再来作好准备，叫人看见属基督的人有基督的形象，让不认识主的人，从我们身上感受到我们因认识基督而有的香气(林后2：14、15) 虽然摩西是古时的先知，是在基督降生前领导以色列人出埃及的，但他所传的信息和他所信的，正是那要来的基督。他所写的五经(律法)，最后的总意是要将主耶稣基督举荐出来。希伯来书说:“他(摩西）看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。”(来11：26)虽然在摩西的时代，基督还没有降生；但他信的是那将要降生的基督，摩西在旷野击打磐石，使徒保罗说:“那磐石就是基督。”(林前10:3-4) 可见实际上那在旷野引导以色列人，与他们同在同行的，是那要来的基督。“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”(罗10:4)原来摩西律法的真正用意，是要作训蒙的师傅，引领人到基督跟前(加3：24) 十 神亲自为他安葬 “于是耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯毗珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓”(申34：5-6)摩西临终前，神允许他上尼波山，一个对着耶利哥的比斯加山顶，观看迦南地，以后他就死在山上。他死后神亲自为他安葬在没有人知道的地方。 如果有人去世，出殡时有政府高级官员为他扶枢，已经令人羡慕。但摩西却是神亲自为他安葬。这是全圣经中独有的尊荣，证明摩西一生为神所悦纳，确是神所尊重的人。他虽曾在米利巴水的事上发怒，没有在百姓面前尊神为圣，因而受罚不得进入迦南；但虽然这样，他所受的，只是关乎肉身方面的惩罚，在属灵方面的地位是没有影响的。所谓盖棺论定，神既亲自为他仆人安葬，可见他的一生是神所记念，且是神特别尊重的人。 犹大书九节曾提及米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩。圣经没有更详细的记载，似乎神特将摩西的尸首隐藏，不让人知道，免得魔鬼利用他的尸首诱惑以色列人。但整件事记载太简略，我们只能按圣经所已有的资料作有限度推理。(有人认为犹大的记述取材于经外的资料，这种推想限定了犹大不能自己从神领受默示或信息。) 十一 与以利亚共有的尊荣 “说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就政变了，衣服洁白放光，忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话；他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”(路9:28-31) 主耶稣在世时，曾带着三个门徒上山，变化形象。那时，在荣光中有摩西和以利亚与耶稣说话。全圣经只有这两个人在荣光中，与道成肉身的基督谈话。这是摩西与以利亚共有的殊荣。按路加福音所记，他们在荣光中与主耶稣基督谈论的，是关乎耶稣基督去世的事，以及在耶路撒冷所发生的事，即他的受死与复活的事。使徒彼得在他所写的彼得后书里，说到他所讲耶稣基督再降临的事，并不是“随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。”(彼后1:16-18)可见在山上变象的谈话，还谈及主耶稣基督再来的事。 十二 总结 摩西一生没有贪图世上的虚荣，也没有贪求属灵的“虚荣”，只全心全意为神的“全家”尽忠。虽然他在世的日子受尽委屈，任劳任怨，“饱经忧患”，但他四十年的事奉有永远价值，不但在今世受以色列人敬重，在永世里更受众神仆众圣徒的敬重。他为神丢弃了埃及一切尊荣富贵，他获得的何止千万倍?我们虽不会有摩西那样的机会，领导肉身的以色列人出埃及，走旷野路程；但我们必会有类似摩西的机会，在神的家中引领罪人归向神，与众信徒同走十字架的道路。纵使在世人的眼中或教会的圈子里没有得着该得的尊重，反而忍受委屈或轻视，但如果象摩西那样谦和、忠心，有一天我们终必看见摩西在世上虽被人冷落，在天上却受到神的尊重；生前受尽同胞的埋怨，死后却极受爱戴。我再重复主耶稣所应许的说话: “若有人服事我，我父必尊重他”(约12-26) 　 17 摩西的祷告 　 经文: 出埃及记17：8-16 摩西是旧约圣经中神最使用的仆人之一。他如何能成为这样一个信心伟人呢?他是一个很会祈祷的人。摩西每天所面对的，都是新的问题。他所领导的以色列人是他从来没有领导过的，他们从未面对红海的阻隔、后面又有法老的追兵的绝境。他带领以色列人所行的，是一条新的路。摩西带领以色列人出埃及时，他们原是乌合之众，过百万的人走在旷野，粮食、居住等等问题，每一件都是新的。摩西凭什么来解决这些问题呢?就是在每一次遭遇困难时，他向神祷告。我们的人生也可能不断遇到新的困难，经历一些从未经历过的事情，应付从未应付的问题。神允许我们有这些问题，是因为神要藉此使我们长进，长进就是不断的更新。怎样不断向前? 怎样胜过新的困难?那便要学习摩西的祷告。 以色列人与亚玛力人争战也是一个新的问题。以色列人从未打过仗，这是出埃及以来的第一场仗。在作战之前，摩西要上山祈祷，并吩咐约书亚挑选人出来，与亚玛人争战。问题虽然常是新的。魔鬼常给我们遇上新的仇敌，应付仇敌的技巧和方式也可能不同，但得胜的原则古今皆然，就是藉祷告先战胜那不可见的仇敌，然后才能胜过看得见的仇敌。 一 藉祷告胜内外的仇敌 在这章圣经里，其实已有两方面的仇敌，一至八节中，以色列人因为没有水喝，向摩西发怨言，后来摩西用杖击打磐石，流出活水。这是以色列人所发的重要怨言之一；三十八年之后，他们又发了另一次相同的怨言，记载在民数记二十章。他们在四十年之后同样因为没有水喝而埋怨，重蹈覆辙，这是出于他们里面的不信和肉体的软弱。以色列人在旷野的行程中，有里面的仇敌，就是他们本身内在的欲望；但当时还有外面的仇敌，就是亚玛力人，他们来向以色列人挑战。这些亚玛力人是以扫的后代，以扫在圣经里有另一个名字“以东”，是红的意思。 希伯来书十二章说:“恐怕有淫乱的、有贪恋世俗如以扫的”。以扫就是贪恋世俗的代表。我们要根据希伯来书十二章的话来看创世记二十五章，才能明白以扫并非单单因为喝那一碗红豆汤就算为贪恋世俗，其实还有许多其他的原因，不过创世记的记载只是那么简单而已。难道以扫非饮红豆汤不可么？除了红豆汤之外，什么可喝的也没有么？他只是对红豆汤看重了一点，比他看长子的名分更重。在他心目中，长子名分不过是空头支票罢了，将来如何，谁知道呢？那时他们在迦南不过是寄居的，一无所有，连死的时候也要葬在亚伯拉罕向赫人买的洞里。当时赫人对亚伯拉罕说；“你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人。”但亚伯拉罕很聪明，他不接受他们的好意，坚持要用银子买地，不然的话，到他离开世界之后，赫人若反口不认的话，他的后代就没有葬身之地了。既然他们是在迦南地寄居的，那么所谓长子的名分(得双份产业)，在他看来是很渺茫的，而红豆汤却是摆在面前；所以以扫贪恋世俗，选择了红豆汤。照申命记的记载，以色列人出埃及的时候，亚玛力人没有能力与以色列人正面打仗，所以专门偷袭以色列军队尽后边的人，成为他们的后顾之忧，使他们不能好好的行走旷野路程。亚玛力人在此代表外面的引诱、世俗的贪念。这一类的试探，常使信徒不能专心行神要我们行走的路。 这两方面的仇敌:摩西都籍着祷告得胜了。今日基督徒也有外面的仇敌和里面的仇敌，前者是从环境、从人、从魔鬼、从官感而来的试探；里面则是自己肉体的私欲与自我的骄傲。里外的试探都要藉着祷告胜过。我们的祈祷不是循例讲几句话，必须能产生与神更亲近的果效。不管我们祷告的声音是大是小，内容是平凡是新奇，都应使我们感觉到与神的关系更加亲密，这样的祷告才能使人们有力量胜过里面和外面的仇敌。 二 祷告是一顶争战 摩西对约书亚说:“你为我选出人来，出去和亚玛力人争战；”而他自己则上山祷告。他把争战与祷合看作一件事。许多基督徒在灵修的时候，将祷告当作与神交通和享受，像哈拿上圣殿祈祷，在神面前倾心吐意，把她的心求和苦衷向神倾诉。这样的交通使重担得卸，是一种甘甜的享受。但摩西在此的祈祷并不是一种享受，而是一项争战。争战是无享受可言的，不能理会是否感觉到有昧道或是没有味道、情绪高或低、开心或不开心了!纵使不开心也要祷告!因为是争战。就象我们每天上班吧，今天和家人吵架了，你上班不上班?你可以把怨气发泄在老板、同事身上吗?既然要忠于职分，就没有权利将这职分以外的其他影响带进来。祷告是一项争战，所以要付代价，不是要享受那种感觉，不是各怀鬼胎，借祷告彼此对骂，而是要同心争战。 摩西将祷告与争战当作一件事，所以他叫约书亚去挑选人与亚玛力人争战，他自己上山祈祷。基督徒要常常祷告，保罗说你们要不住祷告，意思是我们的心灵要常处于“备战状态”。 三 祷告与人应尽的本分 祷告不是取代了人的本分，人倒要为配合所祷告的事而尽上本分。既然摩西上山祷告，为什么又要约书亚挑选人出去打仗呢?既然靠祷告能得胜，何必打仗?以色列人从未打过仗，这是第一次争战。虽然争战的胜利在乎神，在乎祷告，但他们必须争战而且这祷告与争战是配合的，圣经一直给我们看见这一点。正如上文以色列人埋怨没有水喝，神就吩咐摩西击打磐石，流出水来。为什么要摩西击打磐石呢?不击打岂非照样可以流出活水?因为神要人尽上他们可以做的那部分，并且存一个祷告的心倚靠神而作，然后神才显出他的作为。圣经一而再的显明这道理，祷告不能代替我们的本份，祷告是与我们的本分相配合。 四 祷告要根据神的应许 摩西说:“你为我们……争战，明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”对别的人来说，“手里拿着杖”不算什么。人老了，拿着杖是很平常的事。但摩西的杖对他来说是有特别意思的，因他蒙召领以色列人出埃及的时候，神应许他“手里拿着杖好行神迹”(出4：17)紧接着有好些神迹都是摩西拿着杖的时候行的，如:降十灾、过红海、击打磐石……等。所以摩西拿着的杖，是神的应许的凭据。在今天，我们也要把握神的应许祷告，正如摩西抓着神的应许祷告，所以他的祷告有功效。神有时给人个别的应许，或许神给你一节特别的圣经，成为你一生得益处的应许；你抓住这应许祷告，神就应允你。我们照着神所应允的，用信心支取他的应许，我们的祷告就可得蒙应允。所以摩西的祷告是把握神的应许的祷告。有人说:“圣经应许我们:‘当信主耶稣，你和你家都必得救’，但为什么我信了耶稣，我的一家还未得救呢?”当保罗对禁卒讲这话时，禁卒已经支取了那应许。神的所有应许并不是无条件的赐给人，人必须有信心才可以支取。“神爱世人，甚至他的独生子，赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”这应许是给所有“信”他的人；不信他的人，这应许对他们是无份的。“凡接待他的，就是信他名的人，他就给他们权柄，作神的儿女”。这救恩已是一个应许，但这应许是给相信的人。 笔者在蒙召时，一心想行在神喜悦的路上，却常不知不觉中偏离了神的旨意，但神给我一节应许:“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左， 或向右，你必听见后边有声音说，这是正路要行在其间(赛30：20-21)，这四十多年来，这宝贵的应许一再成为我的力量。他是我的牧人，引导我当行的路。 我们祷告时，是根据神的应许吗?是否有些原因，使你不敢把握神的应许祷告? 五 高瞻远瞩的祷告 为什么摩西要在山上祷告呢?是否山上比较接近神?不是。因为按当时的情况:在山上可以看到山下整个战争的情景。了解整个战争的情况，才知道怎样祷告。这件事对我们的属灵教训是:我们不单要祷告，在祷告的时候，更要了解与所祷告的事有关连的实际情况。为什么有时我们的祷告好象无话可说呢?因为我们根本不了解所祷告的事。摩西在山顶注视山下的战争，甚至对自己的祷告如何影响争战的胜败，也一日了然。而且圣经记载，摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，以色列人就失败；换言之，他对战情完全了解。在这情形之下他向神祷告。 所以今天我们祷告时，也要认识自己实际的光景，认识我们灵性的实际状况，认识我们所代祷的人的真正需要。扫罗不认识自己，不知道他爱自己的宝座多于爱神，所以他求问耶和华，耶和华不理他，不藉着先知异象、异梦或乌陵土明回答他。上圣殿祈祷的法利赛人，不知道自己多么骄傲自是，所以主耶稣说他的祷告是“自言自语”。我们应该象摩西站在属灵山顶上，对我们自己实际的状况、对教会的需要、人心的险恶、人在罪恶里面的痛苦，有清楚的认识，这样我们才懂得怎样祷告，而且我们所祷告的才会得到神的应允。 六 立即奏效的祷告 “摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。”(出17：11)可见摩西的祷告立即奏效。旧约的教导是按仪文、按模式的教导。旧约教导人奉献，就教他们如何筑坛献祭，如何宰祭牲…等的规距；照着这些规距献祭，就可赎罪。事实上，牛羊不能赎罪。不过要藉着看得见的牛羊教导人明白犯罪是要受刑罚的。而我们需要一个代我们受刑罚的人，就是耶稣基督。‘看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的。’所以旧约的教导是:籍着看得见的礼仪或动作表明属灵的意义。但多数的犹太人却将礼仪的教导当作有属灵效果的方法，所以他们错了。如果人献祭牛羊可以真正赎罪，那么多预备牛羊岂不就有犯罪的本钱么? 所以旧约的人举手祷告，是真正的举手，举手成了祷告需要的动作。摩西何时举手，神就藉着他那看得见的举手，使以色列人得胜。但他的手会疲倦，手一垂下来，以色列人就失败了。因此摩西要亚伦和户珥与他一同上山，在他祷告的时候，扶着他的手，一直到日落，以色列人就战胜了。这事实教导我们，今天我们祷告也象举手，有时会疲倦，有时会打盹，故祷告需要互相扶持帮助。在教会里需要同心祷告的人，可以互相扶持。亚伦、户珥比不上摩西，但他们可以扶助摩西的手不致下垂，争战就得着胜利。 但以理在外邦宫廷中过了七十年，经历五个王朗，仍能站立得住。有人用但以理为例问:“基督徒能否作政治家?”能象但以理这样的人当然能够。他能在异邦中保持他敬虔的生活和与神的关系，他一天三次双膝跪下，面向耶路撒冷祷告，与素常一样。巴比伦王宫的腐败生活不能腐蚀他的心志，因为他有一个祈祷团，他们同心的祷告，使他们在四围黑暗的环境中，建立信仰坚定的生活和见证，不是改变自己的生活去迎合当时宫廷的环境，而是在那环境中为神作见证。最后，我们知道争战的胜利不在于摩西，也不在于约书亚，而是在乎神。约书亚去打仗，摩西祈祷，其实得胜都不是这两个人的功劳，但神却需要摩西的祷告，又需要约书亚在山下打仗。摩西和约书亚打完仗之后，并没有互争功劳，因为是神在他们中间做工，是神使人胜利。今日基督徒在世上，是基督的精兵；我们什么时候作了基督徒，我们就已算为基督的军兵，是无可逃避的责任。你我是否受过训练、忠于基督的军兵?还是投降敌人的降兵?我们在属灵的争战上，要籍着祷告使我们作一个在生活、工作上被神欣赏，而不是求人喜欢、得人称赞的基督军兵。

提摩太-

18 约书亚—— 一个好助手 经文（出17:8-16）（申1:38）（出24:13）（民14:6-10，11:27-28） 约书亚是摩西最得力的助手，也是青年工人的最好模范。教会不但是不断地需要新的信徒加入教会，也不断地需要新的青年传道人兴起来负担教会的工作。如果神只是兴起摩西而没有兴起约书亚，那么以色列人出埃及只出了一半，只到了迦南地的边界，没法子进去。因为摩西自己也不能进去。但是，神不但兴起摩西，同时也兴起约书亚来接替摩西带领以色列人进入迦南，使神的应许一点也不落空地应验在以色列人的身上。中国教会有一种普遍情形，有神的仆人被神兴起象摩西这样，使许多人从罪恶的世界被拯救出来，象摩西从法老手中将以色列人抢救出来一样；这些年老的“摩西”把许多人从罪恶中带了出来之后，他们并没有年轻的“约书亚”来继承他们的工作。到他们自己年老的时候，他们只好把这些他们所带出来的人留在迦南的边界上，因为没有人继续他们的工作。这到底是谁的错呢?是老一辈的传道人的错呢?还是年轻一辈的传道人的错呢?双方面都有责任。摩西能够得到约书亚是双方面都有值得我们效法的地方的。如果摩西不会处同工，不会爱护青年同工，他就不会得到约书亚。如果约书亚不晓得怎样服从摩西，忠心地和摩西同工，也不能够成为摩西的继承人。我们已经研究了摩西怎样处同工，现在我们要来思想约书亚如何处同工，好作我们的榜样。 - 不怕吃亏 约书亚第一样好处就是不怕吃亏。出埃及第十七章记载以色列人出埃及以后到了汛的旷野。从汛的旷野往前行，在利非订安营的时候，约书亚奉摩西的命令从以色列人当中选出人来和亚玛力人争战。那是以色列人出埃及以后头一次的争战。 读圣经的人很容易有一种错觉，以为约书亚就是以色列人出埃及的一个军队统帅，其实，约书亚在军事上成为以色列人正式的领袖还是在他带领以色列人进迦南之时，就是摩西行将去世，神设立他继承摩西工作时；在以色列人初出埃及的时候，约书亚并没有什么军事上的正式地位，因为这时候还没有数点民数，就是在民数记数点以色列的壮丁时，在十二个统领之中，也没有约书亚的名字，而且在十二统领当中也没有一个最高的统领。所以对约书亚来说，当时他实在没有什么责任要出来攻打亚玛力人，但是约书亚顺服摩西的吩咐，就出来带领以色列人与亚玛力人打仗而且打了胜仗。这就成为他日后作以色列人军事领袖一个很重要的基础。如果约书亚怕吃亏，那么他很容易怀疑摩西是把难作的事交给他作，而他自己却作那轻易的工作。 出埃及第十七章记载摩西和亚伦在山上祷告，约书亚却在山下和亚玛力人作战。现在我们读圣经当然知道摩西什么时候在山上举手，约书亚就得胜，什么时候垂手，约书亚就失败?后来由亚伦和户珥扶着摩西的手，他的手才一直举起，所以约书亚才打了胜仗。但是约书亚当时在战场上，他是否真的看见摩西在山上举手，他就得胜；摩西的手垂下来，他就失败?约书亚在战场上打仗的时候，他不会知道这样的事情，当他打完仗回来，可能他以为这一次的战争是因他自己的勇敢而得胜。但是如果别人告诉他是摩西在山上举手他才得胜，约书亚会不会埋怨说:“摩西倒很会说漂亮的话，他在山上举举手，叫我在战场上拼命，打胜仗回来，功劳还是他的。因为要靠他举手祷告我才能打胜仗啊!”约书亚完全没有这种想法，他根本没有想到这是吃亏的工作。他只想到为了成全神的旨意他应该尽他的力量。 青年传道人有许多时候就是怕吃亏，怕吃亏的人常常会真的吃亏，不怕吃亏的人结果倒是上算。我们可能遇到一些同工。他会把吃力的差事给你做，而功劳却由他去领。可能你贡献很好的意见，结果你所贡献的却归在他的名下。你可能工作有很好的果效，但却得到很少的称赞，薪水也很少，但所作的工却很多。我们要像约书亚一样，不怕吃亏。约书亚所作的，比我们吃亏得多。因为他做的是拼命的工夫，可能会因打仗丧失生命，他却没有半点怨言，甘心乐意地去作别人看为非常难作的事。约书亚如果没有这个经验，以后他就不能作以色列人的领袖，继承摩西的工作。我们必须吃过亏，被人家亏待过，然后我们才晓得怎样对待同工，不至于亏负人。你如果要做一个被神大大使用的人，你必须得到同工，你如果没有被人亏待过，你就不知道怎样得到同工。按我们的旧生命来说，里面是没有良善的。我们常喜欢把难作的事推给别人。责任别人负，好处自己得。但是如果你被人亏待过，你就晓得我们的旧生命在这方面是多么的诡诈，你就会留心去体恤同工的软弱和需要。 主给我四个儿女，最大的女儿从小就有一种性格，愿意让她的妹妹或弟弟，慢慢地，这些弟妹知道她的脾气就来占她的便宜，例如有东西大家分吃每人一分，他们就赶快把自己的一份吃完，希望大姐能再分给他们，结果这大的女儿常常吃亏。所以在我的心中就有一种感觉，我觉得这是很不公道的。我要为这大女儿平衡一下，叫她不要这样吃亏。有时我就想法子补足她所退让的，所以其他的儿女有时就会说我不公道、偏心，但我却认为我这样作是非常公道，没有一点儿偏爱，我总觉得应该替她平衡一下，这才算是公平的。同样，我晓得天上的父必定会为他的孩子“平衡”。也许我们现在所作的工作是吃亏的，比别人更出力，所得的好处却比别人少，奉献多没有人称赞，但是在天父的心中是有数的，他晓得如何补足我们吃亏的地方，会按他公义和良善的性格为我们平衡。我们只管相信这位公义的神会报答我们。青年的工人必须记得不要怕吃亏，有一天我们要在神面前真正得到报答。这不但在约书亚身上是这样，在许多有经验的主的仆人身上，也有同样的经历。 二 谦卑的好帮手 约书亚给我们的第二个好榜样就是他是个谦卑的好帮手。上文已提过约书亚并没有一个正式的军事领袖地位，他虽然在以色列人第一次战争中带领以色列人与亚玛力人打仗，但是他并没有任何的衔头；不但是这样，一直到他经过了四十年的旷野年日之后，仍然只是摩西的一个帮手而已。圣经关于约书亚的身分最清楚的记载，只是提到他是摩西的帮手而已，如出埃及记二十四章十三节所说:“摩西和他的帮手约书亚起来，上了神的山”申命记一章三十八节“伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地。”从以色列人出埃及的开始，约书亚就是摩西的帮手，一直到摩西快要离开世界以前，他仍然是一个“伺候摩西的人”。他的地位并没有改变。四十年没有升过级，四十年来他所得的是同样的地位。伺候人的工作是一种卑微的工作。“帮手”专作次要的工作，作准备的工作，尽量为他所帮助的人设想。如果他有什么事情忘记，你要提醒他；如果他有什么想不周到的，你要替他想得周到。比方今日美国的总统，他手下有很多帮手，有一个由很多人组织而成的“智囊团”。做总统并不是什么都做的，假如今天地要到一个基督教团体去发表演讲，他不一定懂得很多关于基督教的事；第二天他要到一个商业机构去演讲，他也不一定对做生意的事很精通。他手下的这些帮手就要为他预备这些材料，替他把讲词写好。总统就把预备好的讲词发表出来。听众以为是他自己预备的，其实是他的帮手做的。你如果是一个好帮手，你不会说总统的演词是我预备的。帮手是准备吃亏，只望所帮的人成功，这是一个好的帮手。帮手并不是要跟所帮的人争一日之长短，看谁更有本事更有才干。许多有才干的青年人并不是一个好的帮手，因为他不肯服在神的手下。彼得在他的书信中告诉我们要“服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”(彼前5：6)我们应该确实相信，高举是由神不是由人，因为只有神知道什么时候叫我们升高是最合宜的。 很多时候我们只注意摩西四十年受神训练的旷野生活。他在米甸旷野牧羊，学习谦卑和隐藏，服在神的手下，到了时候神的呼召才临到地。而我们却忽略了约书亚，他同样是在另外一个旷野里受神的训练，有四十年之久服在摩西手下，作摩西的好帮手。在这漫长的四十年当中，他并没有升级，也没有加薪，他却甘心乐意地在他的岗位上尽忠。四十年之后，他就成为继承摩西的一个以色列人的伟大领袖。 在创世记中关于亚伯拉罕的妾夏甲的记载是非常有意思的。创世记第十六章记载夏甲因受不了撒莱的恶待而出走的时候，神却要她回到她主母的手下。到了第二十一章因夏甲的孩子以实玛利戏笑以撒，撒莱再次要求把夏甲赶出去。这时候亚伯拉罕为着夏甲觉得非常烦恼，但神却允许亚伯拉罕把夏甲赶出去。第十六章是神要夏甲回到她主母的手下，在第二十一章，亚伯拉罕不晓得应不应该把夏甲赶出去的时候，神却说:“凡撒拉对你说的话，你都该听从。”神赞同把夏甲赶出去。这似乎是自相矛盾的事，实际上这正是神在夏甲身上所要做的工夫。夏甲必须先回到主母那里，服在主母的手下，到后来亚伯拉罕把夏甲赶出去的时候，神的使者就向夏甲显现，并且应许她的儿子的后裔也要成为大国。神要她学习的功课她没有学好，她应该受的对付没有受够以前，她是不应该离开撒拉的。相反地，到了时候，神自然会带领她离开撒拉。按事实来说，如果夏甲在十六章中出走的话，当时她已经怀了身孕，在那旷野的地方她可能无法生存下去。到了第二十一章的时候，情形就不同了，因为她的儿子已经比从前长大了。神要夏甲回到她主母的手下，如果按一般人的道理来说，也是对夏甲有益处的。许多青年的同工就是不能服在神的手下，他们很愿意自己摆脱神大能的手，以致被神放在一边，不能成为神所要使用的时代工人。