本帖最后由 Ichthys 于 2016-12-3 07:32 编辑
第三章 祷告的模式
耶稣行了许许多多神迹奇事。他在那三年半的事工中,曾在水上行走,把水变成酒,医治病人,叫死人复活。正如约翰所说“耶稣所做的事还有许多;若是一一都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了”(约翰福音21:25)。
有一件事一直让我惊呀不已,门徒们竟没有问耶稣怎样才能在水面上行走,如何制服风暴以及怎样才能行出他所行的其它神迹。但他们的的确确请耶稣教他们祷告。请注意,他们没有请耶稣教他们怎样祷告。而是求问说“教我们祷告”(路加11:1),门徒们肯定清楚地看到了耶稣几个小时在隐密处与他的父交通后所体现出来的能力。
耶稣在登山宝训的讲道里谈到了祷告,马太第6章和路加11章都有记录,耶稣在论到祷告模式之前先说了下面这些话:
“你们祷告的时候,不可象假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候,要进你的屋,关上门,祷告你在暗中的父。你父在暗中察看,必然报答你,你们祷告,不可象外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效仿他们,因为你们没有祈求以前,你们所需的,你们父早已知道了。所以你们祷告要用这种方式……”(马太6:5~9注:中文和合本译作“你们祷告要这样说”)。
请注意,耶稣说:“用这种方式(pray this way)”。他没有说“你们要作这个祷告(pray this prayer)”。也没有说“你们要用这些话祷告”。有人一直有疑问,耶稣到底有没有要我们重复这个祷告。我不是在这里攻击使用主祷文。基督徒个人祷告时,或教会集体祷告时用主祷文当然没错。但耶稣并不是在强调要我们背诵这样一个祷告的模式,也并没有要求我们如此祷告。耶稣是在向我们指出哪些在祷告内容上优先的,或者说我们祷告时必须要知道的轻重缓急。下面就让我们来对这篇主祷文逐句地进行讨论。
我们的父
祷告中用“我们的父”是新约与旧约极不相同之处。这不是旧约神百姓中称呼神的方法,神的名字是神圣而不容称呼的,人不能以任何亲近的方式称呼他。旧约中极少有人在祷告时称神为父,人们祷告对神的称呼有不同的名称,但“父亲”却不在其中。但在这里,在新约里耶稣把我们带进了与父的亲密关系。他打开了圣殿中象征人与神之间分隔开来的幔子。耶稣赐给了我们无可比似的特权,可以称神为“父”。
耶稣是圣经记录下来的与神之间有个人对话和祷告的第一人。耶稣说的是亚兰语,他用了“阿爸”这个词,就是我们平时说的“爸爸”。我们几乎都能听到那些门徒们的惊叫声,看到他们一张张瞠目结舌的脸:“你说这话可当真?耶稣,你一定是开玩笑吧?我们连大声说神的名字都不允许,不要说称他为父,更不要说‘阿爸’了!”
具有讽刺意义的是,今天我们生活的世界把神想象成了每个人的父,把所有的人称为兄弟。我们都已经听惯了这句陈词滥调“神为天下父,人人皆兄弟。”
但圣经里从来没有说过所有的人都是兄弟,圣经的确说,所有的人都是邻舍。神是所有人类生命的赐予者和维持者,是人类的源头。从严格的定义上说,神是父,但圣经中根本就没有指出任何一个人可以以这种亲密的方式接近神。唯有当一个人表达了对基督赎罪的得救信心、顺服在他的主权之下而被接纳入神家里的人才能成为例外。这时,唯有在这时此人才能称神为父。对于那些接纳他的人,神就“赐他权柄,成为神的儿女”(约翰1:12)。也唯有此时,神称他们为“儿子”。希腊原文中的“exousia”翻译为“有权成为”指的就是采取行动的自由和对此行动拥有的权力。不具备神儿子的身份就称神为“父”是一种极端的傲慢与放肆。
我们在主祷文里找不到“父为天下父,人人皆兄弟”的影子的。我们文化里的这种假设使我们误解了耶稣的话。首先,这个世界上没有一个人可以想当然地把神作为父,从最高的意义上说,唯有耶稣才有权称神为父,因为唯有耶稣是神的独生子。他在永恒里就一直与父神有这种特殊的父子关系。假如说真有什么“众人之父和人人皆兄弟”这回事的话,那么就只有在约翰福音第8章里耶稣和法利赛人的这段对话里可以看到。法利赛人自称为亚伯拉罕的后代,因此,就自以为是神的后代。耶稣向他们挑战说:“你们若是亚伯拉罕的后代,就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,这不是亚伯拉罕所行的事……你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行”(约翰8:39~40,44)。
神的儿女与魔鬼的儿女之间有着清楚的差别,神的儿女听他的话,顺服他。魔鬼的儿女不听神的声音。他们反抗神,他们顺服的是他们的父魔鬼。这个世界上只有两个大家庭,每个人都属于其中之一,这两群人有一个共同点。那就是每一个家庭的成员行的都是他们父的旨意,不是神就是撒旦。我们若来看一看新约就能清楚地知道谁是神的儿子,在这一点上,新约的教导既不含糊也不神秘。罗马书8:14~17这样说:
“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;你们所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫‘阿爸,父!’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。”
在第14节里,“凡……的”希腊文是“autoi”。这是一种强调语气,用来表示一种排它性。这句话最恰当的翻译应该是:“凡被神的灵引导的,唯有他们是神的儿子。”保罗是在教导我们说,唯有被圣灵引导,我们才能称神为我们的父。
新约中这一点的重要性在于我们是儿子,不是非法的孩子。因为我们与基督联合在一起,我们的儿子身份不是自动的,不是继承的,不是遗传的,而是有起源的。新约称此过程为领养、接纳,我们因着通过基督与神有了这种被领养、接纳的关系,我们就和基督一起成了后嗣。
我们只因为在基督里,基督也在我们里面,才使我们有了称神为父的特权,才使我们可以以这种亲密的关系来接近神。马丁路德有一次说过,他只要正确地理解了主祷文的这头两个字,他就完全是另一个人了。
“我们”强调了称神为父的这个权力不单单是属于我个人的。这是属于整个基督身子集体的特权,当我祷告的时候,我不是作为一个孤立的个体,而是作为家庭的一员,作为圣徒群体的一员来向神祷告。
在天上的
(注:中文“我们在天上的父”中“在天上的”是用来修饰、说明“我们的父”的,这和英文一样。在西方的文字表达上,这个修辞是放在“我们的父”后面的,因此作者按顺序上作了以上的讨论)。
耶稣传讲这篇信息的时候,另一个引起激烈争辩的地方是关于神的所在之处。在井边与撒马利亚妇人讨论的时候,耶稣毫不迟疑地指出,神是灵,因此我们是不能说神住在某一个地方的。神既不象那妇人以为的在基利山上,也不是犹太人所说的在耶路撒冷。
有一点是肯定的,神无处不在。神的存在是无法用我们有限的地理概念定义的,但基督却说父在天上。为什么?基督所说的是神的超然性。神不属这个世界的运作进程,因此,他也不属于自然。他不能被限制在某一个特定的地方,我们所称呼的神在这个有限的世界之上、之外。
主祷文的这句开头让我们看到了一种活力与强力。虽然我们可以以很亲密的态度来接近神,但这里仍然包括了一种分别开来的因素。我们可以来到神面前,称他为父,但这种亲密关系决不允许我们有一种因太熟悉而产生的轻视态度。是的,我们可以放胆无拘地来,但决不可存半点的无礼与放肆地来。
“我们的父”说的是神离我们很近,但“在天上的”指出了他的完全不同性,他与我们是分别的。最重要的是,我们祷告的时候,一定要记住我们是谁,我们对之祷告的是谁。
愿人都尊你的名为圣
无论神如何亲切地邀请我们来,在我们满了罪的人与这位无尚崇高的神之间仍然有着一个无限的深渊。他是天上的;我们是地上的。他是完美的;我们是不完美的。他是无限的;我们是有限的。他是圣洁的;我们是污秽的。我们必须永远记住,神与我们是完全不同的。
神圣洁的不同性这个事实被亚伦的儿子们给忘了,但他们也就忘了一次。利未记10:1~3我们读到:
“亚伦的儿子拿答、亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说,这就是耶和华所说:我在亲近我的人中要显为圣;在众民面前,我要得荣耀。”
神要求人尊他为圣,因为他是圣洁的,他为了他的尊容而妒嫉。在这段圣经里,神不是请求人尊敬他。这里是他宣告的一个事实:“他必被尊为圣”。我们决不可步入拿答、亚比户的后尘,以一种轻浮无礼、随随便便的态度来接近全权的神。
我们从主祷文的第一句祈求就可以看出这是耶稣强调的首要之事。他第一个要求就是神的名被尊为圣,这里用的希腊文“hagio”一词就是圣洁。基督徒第一要紧的事乃是神的名被尊为圣,因为他的名是圣洁的。假如这是教会、基督教组织的唯一祷告,并且是迫切地、持之以恒地在如此祷告的话,那么我想我们现在祷告所求的复兴和我们急切盼望的改革、归正立时就能实现。这会影响我们的工作、我们的事工和我们日常生活的每一个方面。
旧约里以色列被拣选,神给他们所制定的宗教上、饮食上、节期上的各种法律条例就是为了把他们建成一个圣洁国度,与古时的各种常见文化分离开来。那一切是为了他们的名声原故吗?不,那是为了神的尊荣。今天,神的尊荣必须是教会、基督教组织一心所追求的。荣耀决不能归给我们的组织机构,我们的宗派,我们个人的敬拜形式或我们自己所在的那所教会,荣耀只应单单归给神。
让我们来思考一下以西结书36:22的话吧:
“所以你要对以色列家说,主耶和华如此说:以色列家啊,我行这事不是为你们,仍是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。”
这是何等大的改变啊,这个被神拣选出来,具有无与伦比特权来展现神之伟大的国家竟变成了一个选择在各国面前公开亵渎他名的国家。神不得不怒斥他们的背叛。说到底,我们若不尊神的名为圣,我们的努力、我们的机构、我们所作的一切都是毫无意义的。
今天,在我们的这片土地上,不敬畏神之风盛行到了一个可怕的地步。有一次马丁·路德说,他周围的人提到神的时候,“就好象他是个鞋铺的学徒工似的”。假如那在马丁·路德的年代是真的,那么今天比这更糟糕多少倍?但耶稣所建立起来的头等大事是神的名被尊为圣,被尊敬、被高举。
神的名是神对自己的表达,我们是承受神形象的。凡不尊神名的地方,承受他形象的也必定不受尊重。
愿你的国降临
圣经的一个中心思想是神的国度。这是耶稣致力所教导、所宣讲的。耶稣来,是完成施洗约翰所传的信息。这信息明确无误且简洁明了:“天国近了,你们当悔改!”
在登山宝训的讲道里,耶稣的着重点就集中在神的国度上。这是他讲道的要点,他在论到国度的时候,最重要的不是讲如何过一种好的道德生活,而是关于在神国里得救的人身上的品格特征。
生活在今天这种文化里,国度的概念(注:中文翻译成“国度”的一词,英文里是“王国”)对我们来说是比较难理解的,我们国家是一个民主制的国家,君主制是令人反感的。请不要忘记,我们是(美国)革命的后代,当时的口号是“我们决不为君王服务!”(注:英文里“sovereign”一词即至高无上的,用来代表人的时候就是君王、最高统治者,用来描述神的时候,用大写就是全权者)我们的国家就是建立在对英国君主权的反抗之上的。美国人打了那么多仗就是为了要从君主制下解放出来,我们怎么能理解新约初期的人们祷告、盼望那位大卫的儿子来重建一个君主制的以色列国呢?
神的国已经到来了,基督坐在神的右边,是掌权的大君王。耶稣不仅是教会属灵的君王,只对我们的敬虔行使权威,就好象真有政、教分离这回事似的。耶稣是整个宇宙的大君王,这就是他升天的一个事实。但这个世界是不承认、不相信这一事实的,虽然基督的王权已经建立了起来,但这对于我们所生活的这个世界来说是不可见的。在天上,这是毫无疑问的,但在地上人对此有很多的疑问。耶稣是在说,我们必须祷告求神的国度可以在地上成为可见的,使那不可见的成为可见的。
背逆神并不是件新鲜事,它也不仅仅发生在我们的时代,仅仅发生在西方文化里。诗篇2:2~3说:“世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者,说:“我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索”。
对此神的反应是什么?“那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们”。(诗2:4)神不会一直笑他们。我们在第5~6节读到:“那时,他必在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们。说;我已立我的君在锡安山上了。”
神是在向凡背逆、违抗他的人,向那些要在宇宙中宣告自己独立的人们宣告说:“我已经立了我的君王,我已经膏了基督,你们还是趁早顺服他”。
我们接下去在第10节里读到:“现在,你们君王们应当省悟,你们世上的审判官们该受管教。当存畏惧待奉耶和华……恐怕他发怒,你们便在道上灭亡,因为他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。”
基督徒应该为基督的国度来到地上,彰显他的作王掌权而祷告。
假如这是我们的祷告,那么我们的责任就是要表明我们与这位大君王的关系,别人不应该要靠猜想才知道我们所称颂的是谁。
愿你的旨意成全
这段话不是在求神在永恒中早已预定了的事和他的决定成为真实。这些是不需我们祷告的,是必定成全的。我们祷告的是人遵从神显明的关于人应当如何去行的旨意,也就是他明明给我们规定的诫命、律法。这条祷告内容是要求神的百姓遵从、顺服神的明文规定。
行在地上如同行在天上
在天上,天使完全按神所说的、所要求的去行。但神的儿女在地上却没有这么做。神是立约的神。我们是违约的人,常常与父的旨意相违背。
从一定角度说,前面的这三句祈祷,说的都是一件事情,荣耀神的名,他的国度在地上可见,人遵从他的旨意是用三种不同的方式在重申同一个概念。它们是休戚相关、不可分割的。我们顺服,神的名就得荣耀。我们顺服,他的国度就是地上为可见。我们顺服他的旨意,他的旨意当然就成全。这些是耶稣设下的首先要祷告的事。
我们不可傲慢地,匆匆忙忙地跑到神面前,一开口就以我们的琐碎小事来骚扰他,忘了我们是在向谁说话。我们应当先称颂这位创造主,在献上荣耀、赞美和尊崇之后,神的儿女才将其它的请求提出来。这是合乎体统的做法。
今日的饮食赐给我们
神为他的百姓提供一切。我们应该注意到,这里的请求是我们每日的饭食(注:原文是面包),而不是每日的牛排、大菜。神总是提供必要的,但不一定总是你最想要的。
让我们来看一看以色列人被神从埃及地拯救出来的经历。神奇迹般地为他们提供了吗哪作他们的日用饭食,接下去发生了什么事?他们先是停止了感谢他的供应。然后也不再向他求供应,接着就开始对他的供应报怨起来。最后,他们叹息忆往,怀念起埃及的好东西来。他们梦想起黄瓜、西瓜、大葱、大蒜这些他们曾拥有过的东西来,但却把自己在那里受欺压、遭苦待,在法老手下受折磨的日子都给忘了。他们对一日三餐吃吗哪发起牢骚来。以色列人蒸的是吗哪、炖的是吗哪、炒的是吗哪、烤的还是吗哪。很快他们就吵着要吃肉。
民数记11:18~20记录了接下去所发生的事:
又对百姓说:“你们应当自洁,预备明天吃肉,因为你们哭号说:谁给我们肉吃?我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中,所以他必给你们肉吃。你们不止吃一天、两天、五天、十天、二十天,要吃一个整月,甚至肉从你们鼻孔里喷出来,使你们厌恶了。”
神说:“你们要吃肉?我会给你们肉吃,你们会吃到厌恶为止。”人自从堕落之后,和我们作对的事情之一就是人自己创造的概念,把我们所有的一切都归功于自己,忘了供应我们的最高源泉。我们必须牢记,从最高意义上说,神是我们一切需要的供应者。
免我们的债如同我们免了人的债
这是一句极其危险的祷告词,但这里包含了新约里一条很重要的原则。耶稣给我们的警告是,神会根据我们怎样对待别人来审判我们。既然人得救是因着神的恩典,那么还有什么比一个人向别人施予他自己如此丰丰富富地领受到的恩典更能证明他是一个得救了的人呢?假如我们言行里缺乏这样的恩典,那么我们就理所当然地要问一下我们所自称的信是真还是假。
在这一点上,我们对神绝对不可有半点轻慢。在马太福音18:23~35节里,耶稣讲了一个故事。有两个人都欠了钱,一个欠一千万,另一个欠十八块,那个欠钱多的人得了债主的赦免。但他自己却不肯放过那个欠了他十八块钱的人。很有意思的是,这两人都向自己的债主请求宽容一点时间,而不是求完全免了债务。
可笑的是,那个欠了巨款的人请求债主多给他一点时间,就好象他能偿还似的。就是按今天的标准,这也是一笔天文数字般的巨额债务。当时一天的报酬大概是一毛八。那个欠十八块钱的人干三个多月就可以偿还了,因此他请求宽容一点时间并非太过分。但他的债主却不肯显示一点儿他自己受到的极大恩惠,马上就开始逼债,这里所说明的应该是一清二楚的。我们彼此之间的冒犯、人与人之间的得罪就象是那十八块钱的小债,而我们对全能神所犯下的数不清的罪犹如那一千万的巨债。
爱德伍滋在他著名的讲道《公义之神对罪人的审判》里说“任何的罪在不同程度上都是十恶不赦的,主要取决于被我们所冒犯、得罪一方的荣耀与尊严”。既然神是无限荣耀,无尚崇高,无限圣洁的,那么最小的罪也必有无穷的后果。在我们得罪神却自以为区区小罪的事,在神眼里是极大的背叛之罪。我们是无法偿还债务的欠债人,但却被我们的债主给赦免、释放了。若我们一面说自己被神的恩典所救,债得赦免,另一方面却对别人一点恩惠都不给、一分钱都不放过,那么这就是在侮辱神了。这里还有一点很重要。哪怕是我们饶恕了别人,也毫无功劳可言,我们绝不可因为自己饶恕了别人,便来到神的面前毛遂自荐要求赦免。我们免了别人的债丝毫也不能使神有责任要来偿还我们。路加福音17:1节清楚地指出,既使是我们最好的行为也决无任何功德可言:“这样,你们做完了一切主人所吩咐的,只当说:我们是无用的仆人,所作的本是我们应该做的。”
我们绝不能以为自己的顺服,哪怕是到了完美的地步,可以在神面前作为资本。因为顺服只是对神国公民的最低要求,顺服是他的义务,我们唯一可以说得出口的是缺少了惩罚,因为我们只不过做了应当做的,顺服绝不能使服待的变得高于他的主人。我们所处的地位不过是俯伏在神面前求他赦免。假如我们的确想求神的赦免,那么我们必须准备好免了别人的债。否则,我们是否真的是在基督里可就很难说了。耶稣在这里所说的关键在于:“蒙了饶恕的人必定饶恕别人”。假如我们身上没有体现出基督的生命与特征,我们岂敢宣称说自己有了这种生命与特征?
让我们再进一步地思考一下,假如神已经饶恕了某人,我们难道还不能吗?连完全与罪无关的神都饶恕了那人,象我们这样罪孽如此深重却蒙了神饶恕的人,竟然不肯饶恕那人?我们应当让那临到自己的恩典反射到别人身上去,证明我们是蒙了此恩典的人。这就是我们在生活中对黄金法则的实践(注:在西方的文化里,耶稣的那句教导“你愿意人如何待你,你就当如何待人”早已是家喻户晓的行为准则,故作者在此未引)。
饶恕人不是私底下的事,基督的身子是一群生活在一起,常常彼此饶恕的人。我们这群人的特征是,我们都是蒙了赦免、得了饶恕的罪人。
耶稣要我们注意的是,我们不仅要横向地看,也要纵向,向上看,每天求神饶恕我们的罪。
有人可能会问:假如神已经饶恕了我们,我们为什么还要再请求饶恕呢?对于他已经给了我们的,我们再去求,这样做对吗?对于这类的问题,最高的答案永远只有一个:我们如此求是因为神命令我们如此行。约翰一书1:9指出,基督徒的一个特征就是不断地求神赦免、饶恕,这里希腊原文里的动词时态是“进行时”。饶恕是基督徒与别人之所以不同的标志。不信的人不看、不承认自己的罪,但基督徒对自己的罪、自己的不配是很敏感的。认罪是基督徒祷告的一个很重要的部分。
对我自己来说,求神象我们饶恕别人那样来饶恕我们,简直有点儿可怕。这就几乎是在向神求公义。我警告我们的学生们说:“千万不要向神求公义。因为这是你很可能会得到的。”假如神真的按照我意愿去饶恕别人的比例来饶恕我的话,恐怕我真的麻烦就大了。
象我们蒙了饶恕一样地去饶恕别人,这个要求也同样适用于我们自己身上。当我们向神认罪时,我们有神的应许说他必饶恕我们。不幸的是,我们并不一直都相信这条应许。认罪要求我们在两个层面上要谦卑的态度,首先是真正的承认自己的罪,第二是谦卑地接受饶恕。
一次,一个被罪恶感极度困挠的人问我说:“我已经一再地求神赦免我的这个罪,可我仍然有很大的罪恶感,我该怎么办?”他的情况并不是重复地犯一个同样的罪,而是在为已经犯下的一次罪行重复地祷告。
我回答说:“那你必须再祷告,求神饶恕你。”他露出了一股沮丧的眼神,说:“可我已经这么做了!我一而再、再而三地求神饶恕我,再这样祷告,有什么用呢?”
我是在用一种几乎是当头棒喝的方式在回答他:“我不是建议你祷告求神饶恕你的那个罪,我是要你求神饶恕你的自恃。”
他以怀疑的眼光看着我说:“自恃?我那里自恃了?”他以为他重复地求饶恕证明的是他的谦卑。他对此罪如此地忏悔以致他感到自己不得不一直地悔改下去,他的罪太大,一次忏悔远远不够。让别人因着恩典得饶恕罢,无论神的恩典有多大,他是注定要为此罪一直忏悔下去的。这种形式的骄傲在他里面筑起了一堵墙,使他无法接受神的饶恕。当神应许说他必饶恕赦免我们的罪,而我们若拒绝接受饶恕,那么我们就是在侮辱神的信实了。在神赦免了我们之后,我们饶恕自己既是我们的责任也是我们的特权。
不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶
一眼看上去,主祷文的这祷告词是两个不同的祈祷,但事实不是这样。这是旧约里常用的一种平行句。是用两种不同的方式说同一件事情。耶稣不是说,若我们不祷告他,神会用凶恶来试探我们。雅各书1:13特别指出,神不试探人。神或许会试验人,但永远不会以凶恶试探人。
试探并非都来自撒旦,雅各也教导说我们被自己的欲望试探。撒旦当然不是好东西,但人心里固有的恶试探人时,是不需要撒旦帮忙的。
我们祷告求神让我们不要遇见试探,和求神救我们脱离恶是同一件事情,在这一句圣经上,英文钦定本不是最好的翻译。这里耶稣所说的不是一般概念上的恶。在希腊文里,恶(即中文在此处译作“凶恶”的一词)是一个中性名词。但在这段主祷文里,“凶恶”这个词是男性的(注:在西方的许多语言里,名词分男性、女性和中性,类似中文的“他”、“她”、“它”)。耶稣是说,我们应当求父神救我们脱离那“恶者”,也就是那个想要毁坏基督在这个世界里所做之工的仇敌。马丁路德称之为“撒旦肆无忌惮的攻击”。
耶稣告诉我们,要祈求父为我们立一道护障,此祈求不是为了避免来自这个世界的试炼,而是保护我们不要直接暴露在撒旦的攻击之下。在他的“大祭司祷告”里,(注:整个约翰福音17章被称为大祭司的祷告,即:主耶稣替我们的祷告)耶稣不求父叫他的门徒们离开世界,而是求父保护他们脱离那恶者(约翰17:15)。
我们的确要求神的救赎同在,没有此同在,我们很容易就成了仇敌的牺牲品。就拿彼得作例子吧,就在他刚刚向耶稣说完一番信誓旦旦的话,表达了自己对耶稣的深爱、忠心,随时准备献身之后,耶稣看着他,告诉他,他会不认自己:西门,西门,撒旦想要得着你,好筛你象筛麦子一样,但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心(路加22:31~32)。换句话说,耶稣在告诉彼得说:“你若靠着自己,就会成为撒旦手里的小菜一碟。”若不是基督为彼得代祷,彼得就会失落了,他的信心就会失败了。
我们不但有耶稣为我们代祷保护我们免遭仇敌的攻击,我们自己也求神保护我们。
耶稣在这六个请求里列出了我们祷告生活的模式和优先顺序,主祷文的结束语“因为国度、权柄、荣耀都是你的直到永远,阿门。”这句话在最早最可靠的圣经稿子里是没有的。因此它很可能不在原文里,而是初代教会常用的祷告结束语。但这仍然是一段很合体也很符合真理的结束语,它回应了主祷文的开头,将颂赞归给我们所祷告的对象。 |