圣经中的失败者

提摩太-

陈终道著 1 始祖犯罪 经文 创3:1-12 亚当夏娃的生平所留给我们最重要而又记载得最详细的，似乎就是他们犯罪的经过。我们这些亚当的子孙，不要轻率地以为，我们的始祖所留下的只是一个失败的经历，便不值得重视。这是人类痛苦代价所换来的宝贵经验，圣经特别详细记载，是为要警戒我们。魔鬼怎样诱惑了始祖，还会用类似的方法诱惑我们。亚当怎样在优美的环境中陷于试探，我们在恶劣的环境中更可能受试探而犯罪。不单是别人的成功值得我们重视，别人的失败对我们更是有价值的教训。 一 “那诱惑人的”魔鬼 1 受膏的基路伯 魔鬼原是受膏的基路伯，受造时是完全、美丽、荣耀的，为神所贵重，被称为“明亮之星”，且满有智慧。但因美丽而骄傲，结果背叛神( 结28:13-14，赛14:12-14），被降为空中掌权者(弗2:2)，从神的宝座坠到空中(路10:18)。亚当犯罪之后，它又成了这世界的王(约14:30；罗5:13)，是管辖这幽暗世界的(林后4:14；弗6:12)，在它以下还有同着它一同坠落的天使，成为它的“使者”(太25:41)，或称“撒但的差役”(林后12:7)。现今它是基督已经打败的仇敌(来2:14；约壹3:8)，是神所已经定罪的，但尚未到神要执行刑罚的时候(太8:29)，所以神暂时容许它在世上活动，来试验人对神的心志( 伯1:l-22)。但基督第二次降临至空中时，它要从空中被摔在地上(启12:7-9)，使地上发生大灾难。基督降临至地上时，它要被扔入无底坑一千年(启2O:l-3)，千年后再受永火的刑罚(太25:41) 2 在诱人犯罪上采主动 它不是等着人送到跟前才诱惑人。不是夏娃先去与魔鬼交谈，是它自己设法与夏娃交谈、接近，从而把她说服，使她不觉得罪恶的可怕，反以为可爱可慕。基督徒在领人归主的事上，远不如魔鬼诱人犯罪那么积极和热诚。我们许多时候似乎要等待有人送到我们跟前才肯救，但对那些已经被“送”到我们面前的罪人，却仍不喜欢和他接近交谈福音，即便与人谈论福音，也没有谈到使人感觉福音的宝贵，较之魔鬼使人对可怕的罪恶反觉可爱的差别，何等不同。 3 使人轻忽神的话 许多人喜欢用假设的问题来读经，假如这样，假如那样。其实那些问顾根本没有存在，结果却使读经的人越读越多疑惑，正如这里魔鬼所用假设的问题，使夏娃心摇动一样。实际上魔鬼这里的问题，根本就是多余的. 注意，圣经不是要告诉我们一切我们所要知道的，乃是告诉我们一切神所要我们知道的，所以若存不信的心来读圣经就比不读更坏。 “神岂是真说……”这样问，似乎表示神未必会那样认真的，神虽然说过，但可能只是一种恐吓而已。魔鬼并不完全否认神话语的真实性，但它使人凭自己的意思去推测神的话，不完全相信神话语的真确。正如有些人以为圣经中某些话固然是真的，但有些却未必是真实的，象许多神迹的记载、将来复活、审判、主再来等道理，只不过是一种方法，吸引没有学问的人相信而已。 4 混淆真理使人迷失 一种最难分辨的道理就是半真半假的道理。在此魔鬼问夏娃说:“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗?”在这问题上，它把两件事混在一起，就是:1.神曾确实地说过不可吃园中那棵善恶树的果子(2:17)，2.神并未说园中所有树上的果子不可吃；但魔鬼故意把这两个问题混在一起，使夏娃很难立刻把这两个问题分别清楚，而很容易在其中的一方面产生错觉。结果，在夏娃的回答中，只改正了魔鬼所问 “园中所有树上的果子……”的问题，而轻忽了它所说的“神岂是真说”的疑问，未加反驳。现今魔鬼也照样把神所未说的话(假道理)，混在神已说的话(真理)中，又使人不信神已经指示人的事，而对神所未要人知道的隐秘事(申29:29)，不断产生疑惑和猜测，这样它就可以很巧妙的使人走到错误的路上去。 5 激发人骄傲的心 魔鬼装作不知道神曾吩咐亚当的话似的，向夏娃请教，使她在不知不觉中骄傲起来，以为自己已经比魔鬼知道得更多了，可以独自答复问题，可以教导别人了。其实魔鬼全不在乎她的教导，乃在乎培养她的骄傲，使她更容易陷入它的诡计中。 每逢我们被人请教的时候，应当格外小心，因为这就是我们最容易骄傲起来的时候。好些作“师傅”的人比他的学生失败的更惨。圣经劝告我们说:“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”主耶稣说:“人都说你们好的时候，你们就有祸了……。”(路六26)；因为人的好话常常可能被魔鬼利用来使我们陷在骄傲的罪中。 6 使人贪求非分的事物 魔鬼的问题使夏娃完全忽略了神已经赐给人的许多恩典、权利、自由、……可以随意吃园中所有树上的果子，而特别注意到神所未允许人吃的善恶树的果子(他决不会把人带到生命树底下)，使人不为已有的恩典感恩，而去贪求那些莫测高深的事物；不忠于今日的本分，而幻想明日的幸福。他对夏娃说:“你们吃的日子……你们便如神……”这句话对于夏娃是多么美丽的理想，但这却不是她所能测透的一种试探。神的旨意乃是要我们在他的生命中象他的美善；魔鬼则挑动人要在地位和权力方面像神那么伟大。神要我们作人而荣神，魔鬼则鼓励人去作神而荣耀自己。直到今日魔鬼仍是不断地利用人在智慧和科学上的进展，激动人幻想占夺神的地位和 荣耀。但耶稣基督却给我们另一种“如神”的方法，不是凭肉体的占夺，乃是藉他的救赎而得着神的生命。 7 使人放胆反叛神 他对夏娃说:“你们不一定死。”这是一句“双关的诈语”(但8:23)，一方面鼓励夏娃放心去尝试吃神所禁吃的果子，另一方面，它自己可以逃避诱惑夏娃犯罪之罪名，因它没有正面否定神的话，说:“一定‘不’死。”由此可见:魔鬼虽然对那些要遵行神旨意的人显得十分凶恶，并用尽各种方法去恐吓拦阻他们，使最勇敢的人也会胆怯；但对于那些企图反叛神的人，他会显得十分温柔良善，给他们足够的胆量和暂时的安慰，使他们可以放心去触犯神的诫命。 二 女人的软弱 1 与试探者接近 夏娃失败的第一步，就是回答了魔鬼的问题，没有绝对拒绝它，不理睬它，反而与它交谈。在此很明显看见魔鬼诱惑夏娃是逐步渐进的。首先它设法和她交谈、接近，然后激动她的贪欲和骄傲，使她放胆尝试犯罪，最终陷入它的诡计中。按本章第三节看来，似乎夏娃与魔鬼最初交谈时，离善恶树还有些距离，因她回复魔鬼说:“惟有园当中那棵树上的果子”，这句话似显示她当时不在园当中的树下，离开善恶树还远。但到了第六节，则可知夏娃离善恶树已经很近，可能就在树下。所以当她要吃那棵树的果子时，随手摘下来就吃。他们必是边走边谈，不知不觉中，她已被魔鬼带到分辨善恶树下，带到一个十分方便她犯罪的地方。可见我们若不严格地拒绝魔鬼送来的第一个恶念，就已经开始失败了。若我们在心中给魔鬼一点立足地，就可能被他全部占去，在不知不觉中，他会把一样东西、一个人，或一种恶念送入我们心中，直到我们被缠在罪恶中，无法解脱(来12:1；弗4:27)。 虽然“试探”并不是罪(来4:15)，但若我们让试探停留在我们心中，不立即拒绝，就会与我们心中的私欲“怀了胎”，而生出罪来(雅1:14-15)。 凡是孕育试探的必生出罪的果子来。所以我们应当谨慎，不可自己以为在某些事上是可以站立得稳，而稍微给试探留地步，结果，可能就是在那些自以为站稳的事上失败(林前10:12)。 主耶稣胜过试探的最大秘决，对魔鬼的一切提议都说不，都不加考虑地拒绝，使它不能再有下文。 2 单独应付试探 夏娃失败的第二个原因，就是当向她发问题时，没有让亚当去回答魔鬼。她完全没有跟那比她更有能力，更清楚神命令的亚当商量，而凭自己独自应付魔鬼。 在此夏娃置身于双重的单独处境，使她处在一个完全不利的情势中。就是:她一方面因为没有与亚当共同抵挡魔鬼，以致在环境中陷于孤立，得不到外来的帮助；另一方面因过于自大自信，以致在心灵中陷于孤立，失去里面的能力。现今信徒也常在同样的情形下失败，就是: 停止聚会，与主内弟兄姊妹有隔膜，或与教会日渐疏远，而与许多不信的朋友相交密切，自已陷于环境上的孤立，得不到别人的帮助。 凭己意行，不倚靠主，因而得不到主的帮助，在灵里失去能力，结果当然失败了。例如彼得虽然是门徒中最刚强的，但当他搀杂在不信者之中时，就三次不认主了。 注意保罗教导提摩太胜过试探的方法，也包括两方面:在消极方面要逃避试探，在积极方面还要同那清心祷告主的人追求……(提后2:22)。许多信徒正如夏娃一样，既未逃避试探又未与灵性刚强的人同心追求，所以就很容易失败。 3 放松了神的话 在夏娃回答魔鬼的问题中可见她完全轻忽了神的话，在回答中她把神的命令增加了一句“也不可摸”；减少了一句“因为你吃的日子”；改变了一句:“必定死”改为“免得你们死”。她这样增、减、更改了神的话，暴露了自己的软弱，使魔鬼敢进一步诱惑她。如果她没有说“免得你们死”，魔鬼可能不会对她说“不一定死”。她自己不谨守神的话。当然魔鬼就趁势使她对神的话更加轻忽了。在此可见她对神的话有三点软弱: 1. 她对神的话自以为知，凭私意解释，却未完全明白(彼后1:20-21)。 2. 对神的话记得不熟悉和不准确，又不认真谨守，以致她对神的有一种模糊而错误的观念，因此给魔鬼有机可乘。 3. 她不十分相信神必会照实实行他的话，所以对于违背神命令的事，也就不十分坚决拒绝。直到现今，没有决心与多疑，仍是多数女人的弱点。 所以魔鬼选择她作它试探的第一个对象，不是没有原因的，因她这些软弱早被魔鬼知道了，信徒如果对神的话不熟悉明了，又不在乎，不肯认真追求，或是在灵性的事上渐渐退后松懈，虽然在表面上不被人知道，但魔鬼绝不会装作不知道，而放过可以猎取你作他的掳获物的机会的。所以我们应当作实际的追求，认真遵守神的吩咐。 信徒不爱慕读圣经，又是不认真追求明白圣经的真理，乃是不爱主和灵性开始坠落的象征。基督胜过试探，与夏娃的失败，成一个尖锐的对照；他虽然能够用自己的话回答撒但，但却不用，而三次引用神的话来战胜它。他不但熟悉神的话而且明白其中的正意，又能正确的应用。 4 没有防守自己的耳目和心 夏娃首先没有防守她的耳朵，听了不当听的话，又没有小心她的眼目，看了不应看的东西──“见那棵树的果子……也悦人的眼目”，然后她的心就因所听见所看见的而“喜爱”神所禁止吃的善恶树的果子。她既从来未吃过那棵树上的果子，怎么知道它是“好作食物……能使人有智慧……”？显然，因她已接受了魔鬼送来的意念又相信魔鬼所说的话，所以才会很自然地就摘下来吃了。在此，可见耳目身心对于接受试探的关系，我们若不能防守耳目，就不能防守我们的心不受诱惑，若不能防守心，就不能约束我们的手和脚(身)不去犯罪。耳和眼是人心的两个大门，不能关住这两个大门就不能关住你的心。许多信徒轻忽了这两个官能，他们的耳目好像无门闩的门，所以他们的心不能不被从世界而来的事物所占据。 现今信徒的耳目正面临两样最历害的试探，就是报纸和电视。它们比电影更厉害，因为它们直接进入信徒的家里来。虽然我们可以从这两样东西得到许多常识，但它们也会给我们带来许多无益的试探。这不是说我们不能看报或收看电视节目，但我们必须十分小心地看和听，那些能败坏我们信心和灵性，污秽我们心思的东西，不要看也不要听，否则在不知不觉中，我们已经改变了对罪坚决拒绝的态度，又在心思中接受了试探还不自知呢！ 在此有些欲念占据了夏娃的心，就是:1. 肚腹的情欲—“好作食物”2. 眼目的情欲一“悦人眼目”。3. 肉体的情欲—“且是可喜爱的”。4. 今生的骄傲—“能使人有智慧”(约壹2:15-17)。 如果我们的耳目没有防守得好，我们的心也必被今世各种情欲所占据。“所以，你们应当小心怎样听……”(路8: 18) 。 5 太过空闲 空闲，常是魔鬼诱惑人犯罪的时候，许多人是在空闲的时候找寻“刺激”而犯罪的。人类的第一个人犯罪起因于闲谈，所以主耶稣说:“我又告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话，定你为义:也要凭你的话定你有罪(太12:36-37)。没有一个常常空闲的基督徒是热心的基督徒，也没有一个空闲的神仆，是神所使用的神仆。神的仆人即使不忙于工作，也必忙于读经祷告；即使本位于读经祷告，也是忙于赶快休息，准备下一个时间可以工作。主耶稣也是很爱借光阴的，例如他在讲完天国的比喻之后，吩咐门徒渡到格拉森去，他便利用渡海的时间休息(可4:35-41)；在撒玛利亚的雅各井旁，就利用等候门徒购食物的时候谈道(约4:3-42)。使徒也是这样，保罗在雅典的时候，就利用等候西拉和提摩太的时间传道(徒17:15-16)。他们从不白白等着时间过去，总是尽量利用他们的时间。在旧约的会幕中，所有事奉的祭司都是站着的，在会幕里是没有椅子供人闲坐的。圣经说:“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗5:16）不爱惜光阴的信徒，在这邪恶的世代中将更容易被魔鬼掳去。夏娃的失败，就是由于太过空闲，所以给魔鬼有机会。 6 使人怀疑神的美意 “因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（创3:5） 这几句充满了挑拨性的话，使夏娃对神所作的一切都充满疑惑，仿佛神给人的一切恩典都是另有居心的，而神所以要禁止人吃分别善恶树的果子，也因他不愿意人有他那样的智慧，免得人不能继续受他辖制，供他利用似的。当魔鬼把这样的意念送进夏娃的心中时，它已经算得上达到诱惑人反叛神的目的了，这时夏娃已经是它的“囊中物”了。注意: 魔鬼使人怀疑神的话后，就进一步使人怀疑神的存心。 使徒保罗引用夏娃的经历警戒哥林多人，证明夏娃确因魔鬼的试探而心偏于邪──“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”(林后11:3)

提摩太-

三 亚当的失败 1 未防守伊甸园 亚当的过失似乎比夏娃轻，但圣经中论及人类犯罪的责任时，并不是把过失归咎夏娃，而是归罪于亚当。因神既托付亚当修理看守伊甸园，亚当竟未尽防守的责任，让魔鬼进入伊甸园仍未发觉和戒备，这就是亚当失败的第一步。 按创世记一章二十六至三十节的记载，亚当和夏娃是在同一日被造出来的，但亚当是先受造（提前2:13），而按二章十六、十七节神吩咐亚当修理看守伊甸园，并禁止他吃善恶树上的果子时，夏娃可能尚未造出来，因在那里神的命令是用单数“你”字，而十五节的“那人”和“他”更是特指亚当一人说的。无论如何，虽然神的禁令不是专给亚当一人，但亚当代表人类，对神的禁令负有直接的责任。注意三章六节，在夏娃吃了善恶树上的果子后，并未立即眼睛明亮，但亚当吃了之后，“他们二人的眼睛就明亮了。”因为在这场属灵的争战中，魔鬼真正要攻击的目标是亚当，不是夏娃。当亚当也吃了善恶树上的果子时，人类才正式被魔鬼击败，由此可见: 1. 教会的负责者，是神设立作“全群的监督”的，必须为自己谨慎，也要为全群谨慎（徒20:28）。如果羊群走迷、跌倒、失败、他们要负当然的责任。他们应当具备属灵的眼光，能够分辨属神的或属魔鬼的（徒5:29），属真理的或属错误的（加2:4-5; 11-14）, 属肉体的或属灵的（林前2:15; 2:1）, 真诚的或虚伪的（徒5:1-11）, 正的或邪的（徒8:20-21）, 随时为自己谨慎，并为群羊作守望者，否则他在神面前就有错失。“人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。我何时指着恶人说:他必要死。你若不警戒他，也不劝戒他使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念，我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。”（结3:17-21） 2. 作家长的应担负他家人的灵性责任，要像教会的牧者一样，为他们的灵魂在神面前时刻警醒。纵容家人犯罪而不禁阻，就是自己犯罪。如祭司以利纵容儿子夺取神的祭物，结果神的咒诅临到以利全家(撒上2:27-36)。 3. 多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要(路12:48)；亚当的错虽似较轻，在神面前所应负的责任却更重。 2 没有帮助夏娃 按第六节的话，夏娃吃了那善恶树上的果子后，就给亚当吃，似乎亚当离开夏娃不远，并且蛇对夏娃说话的时候屡次用“你们”这个众数的代名词，可见夏娃受试探时，亚当就在身旁或附近的地方。他这样任凭夏娃与魔鬼谈论，并不帮助她；听见她增加、减少，并且更改了神的命令也不改正她；看见她伸手摘取那棵善恶树上的果子也没有阻拦，反而毫无表示地吃了夏娃给他吃的果子。他岂能没有责任? 可见知道弟兄软弱而不扶助，就等于不扶助自己，因为当我们的弟兄因没有得着扶助而跌倒时，不但那跌到的人本身灵性受损害，全教会其它软弱的弟兄也受影响。魔鬼虽然只对夏娃一个人说话，但它的目的却不只夏娃一人，乃是“你们”(亚当和夏娃)。 照样，每当魔鬼引诱教会中一个人犯罪的时候，它要伤害的目的绝不止那犯罪的一个人，也必藉此伤害其他人。魔鬼曾引诱亚当一人犯罪，但它的目的乃是要使全以色列人失败。 所以看见别人犯罪而不尽应尽之本分去劝阻，看见别人在真道上走迷而不加指引，就是在他的罪上有份。可惜现今的信徒见自己所憎的人有错，不但不劝告，反而趁机会讥笑攻击他；看见自己所爱的人有错，则赶快替他掩饰辩护，却不知道自己在神面前应有的责任。 教会的牧者，更不可等待软弱的弟兄前来请求帮助时，才去帮助他；应当在看见他们出现危险时，就赶快帮助、警告、劝戒他们，才算尽了应尽的责任。 3 未提防魔鬼间接的诱惑 魔鬼善于用间接的方法，它不但利用蛇来引诱夏娃(可能夏娃在各种动物中最喜欢的就是蛇，所以魔鬼利用它来向夏娃说话)，也利用夏娃来引诱亚当。它没有直接引诱夏娃，乃籍着蛇；它也没有直接引诱亚当，乃借着夏娃，因它知道，用这种方法，更容易使人陷入它的试探中。 亚当虽然明明看见夏娃要伸手摘取神所禁止吃的善恶树上的果子，仍不禁止她，可能是由于他太爱妻子，太体恤她的意思，他曾称他的妻子为 “骨中的骨”。虽然爱妻子是信徒应有的德行之一，但是若爱妻子爱到纵容她去犯罪，顺从妻子的意思而不顺从神，怕冒犯妻子而不怕冒犯神，这就不再算为一种‘德行’，乃是一种‘罪行’了。圣经中也可看见魔鬼常借着人身边亲近的人来引诱人陷在罪中，例如:亚伯拉罕因听从妻子撒拉的话而犯了错娶夏甲的罪(创16: l-6)；雅各因听从母亲的话而犯了欺骗父亲的罪(创27:5-17)，以致日后飘泊他乡，过了几十年的痛苦生活；祭司以利因纵容儿子窃取神的供物而犯了轻慢神的罪，以致全家受咒诅，并失去作祭司的权利(撒上2:30-36)。在新约中魔鬼曾藉彼得来劝诱耶稣不要上十字架，但基督却立即斥责彼得说:“撒但，退我后边去吧!”(太16:22)注意:耶稣不是说:“彼得，退我后边去”，乃是说:“撒但……”因耶稣看明那真正诱阻他上十字架的，不是彼得，乃是魔鬼。虽然当彼得认耶稣是神的儿子、是基督时，曾被耶稣称赞他是有福的，但当他被魔鬼利用来诱惑耶稣违背神的旨意时，耶酥就立即看他是撒但，我们也当像主这样小心我们最亲近的人引诱我们犯罪。这不是说我们对人不可真诚和信任，乃是说我们应该提高警觉，无论什么人引诱我们犯罪，都当视如魔鬼一样的可怕，立即断然拒绝他们的献议 4 没有以神的命令为行事的准则 亚当若不是看见夏娃先吃了善恶树的果子，单单他自己个人绝不敢吃，最少不会这样不加考虑，毫无犹疑便吃了。但他既看见夏娃吃了，就似乎受到鼓励一样，也放心地吃了。只顾看别人怎样作，而忘记神的话怎样说，行事效法人的榜样，而不以神的话为准则，这样的信徒必和他所效法的人一同跌倒。有些人则不愿效法人敬神的榜样，而只喜欢援引人不敬虔的榜样，作为自己可以作不敬虔之事的先例。有这样存心的信徒，必是灵性开始坠落的信徒，但他们虽然能为自己所犯的罪找藉口，仍必像亚当一样，不能逃避在神面前应受追究的责任。 有些人知道得比别人多，在真理上受更好的栽培，应当引领别人行神的旨意才对；但他们体贴人过于体贴神，结果反而跟从那些比他们更软弱、更爱世界、更无知的人，行神所不喜悦的事。 5 未在小事上谨慎自己 亚当的另一点失败就是没有在小事上谨慎自己。也许亚当以为多吃一个果子，大概神不至于太认真计较吧! 岂知吃果子虽是小事，违命的意义和关系却非常重大。神看罪恶的大小与人不同，他不是看罪所给人的享受有多少而定罪的轻重，乃是看罪恶如何损害他的计划和荣耀。事实上，人每一件最小的罪，都损害神的荣耀。 人类第一次犯罪不过是吃了一个神所禁吃的果子而已，但人类第二犯罪就是杀人(创4:5)。吃果子和杀人，这两样罪有多大的分别，但杀人的罪就始于吃果子的罪! 在人看来，这两样罪有极大的差别，但神看都是可恶的。因为如果一个人敢违背神的旨意去犯最小的罪，也就可能敢违背神的旨意去犯大罪了。所以轻忽小罪，是信徒灵性最危险的漏洞，许多信徒灵性完全堕落，与世界同流合污，都是从轻忽小罪开始的。 吃喝虽然是人类日常生活中最普通的事，但圣经中却有不少人因此失败，除亚当以外，还有挪亚(创9:20-27)、以扫(创25:29-34)、以撒(创27:1-4)、出埃及的以色列人(民11:4-9; 31-35; 20: l-9)、贪吃的神人(王上13:11-32)……等等。魔鬼用来向人类‘首先的亚当’挑战的是食物，向人类末后的亚当──耶稣基督挑战的也是食物(太4:3)。如果我们不能胜过“食物问题”的试探，也就不能胜过其他的试探，所以圣经要我们“或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。”(林前10:31) 四 罪的可怕 l 犯罪的人必须自己负责罪恶的后果 “就摘下来吃了”。罪是人自己犯的，魔鬼虽然诱惑人犯罪，但它并不代替人犯罪，它只会引诱夏娃去吃神所禁吃的分别善恶树果子，但若非夏娃自己伸手去摘，它绝对不能强迫她去摘。若不是她吃分别善恶树的果子，魔鬼也不能替她吃，因为魔鬼不能代替人犯罪，正如神不能强迫人接受救恩一样。所以没有任何人犯罪，可以推诿它自己应付的责任，也没有人灭亡，可以推说是因为神没有使它相信基督的缘故。人也不能把犯罪的原因或责任推给“环境”。环境不好固然能增加人犯罪的机会，但人犯罪并非单纯由于环境，因为人类的始祖，乃是在一个绝对无罪的环境里犯了罪的。拒绝或接受基督的救恩，都是人用自己的意志去决定的。 2 罪是会自动传播的 罪恶是自动传播的，犯罪的人会自动喜欢别人也跟自己一样犯罪，而不喜欢看见别人的善行。这也是魔鬼喜欢诱惑人犯罪的一种“自发性”的原因。这种表现不但可以从罪人身上看出来，有时在信徒的偶然失败中也会有同样的情形。当他们失败的时候。并不肯立即悔改认罪，反而诱使别人也和自己一样行事，使自已的过错不至被显明出来，并借此增强自己反抗别人指责的胆量；甚至先行攻击、毁谤比自己更好的人。这都是罪的自动传播性在人身上的工作，如果信徒不拒绝罪恶，不弃绝这种从旧生命中发出来的恶行，不但不能过蒙恩得胜的生活，而且必要受神的管教，使教会的见证受损害。 3 罪是人类身灵各种痛苦的来源 亚当吃了分别善恶树的果子后，立即发现自己赤身而感羞耻，不敢见神。他一方面产生惧怕和心灵的痛苦，惧怕里含着刑罚，因有罪的成分(约壹4:18)；一方面是身体的痛苦:神又对他说:“你必终身劳苦……流汗满面……”所以，罪恶一方面使人受自己的良心控告，引起内心的争战；另一方面又使物质成为人类肉身生活所必需的供给。这样，人们为着图谋物质生活的需要，更增添了许多心灵的痛苦，心灵的痛苦又加增人们对物质享乐的贪欲，而这些互为因果的痛苦根源就是由罪恶引起的。现今许多人以为只要求得丰富的物质生活便可以使罪恶和痛苦消除，可说是舍本逐末，徒劳无益。除非人的罪恶得到主宝血的洗净，否则没有人能得着真正的平安(约16:33) 。 罪的果子，在人未吃之前往往是很美丽甘甜的，在人吃了之后就变成痛苦。始祖吃了禁果之后，诚然像魔鬼所预先告诉他们的:“眼睛就明亮了”，但这眼睛“明亮”的结果不是快乐，而是痛苦的开端。不但不能“如神”，反倒使人类在心灵、生活、道德各方面，越来越不“如神”而越像魔鬼。魔鬼常给人一些美丽的理想，使人疏忽了神交付给人的责任，而憧憬于未可知的“成功”，但等到“理想”实现时，只不过是最初一点极短暂的快乐，随后，就是一连串比先前更加倍的痛苦。 4 罪使人需要遮盖 亚当犯了罪后立即发觉自己需要遮盖。就用无花果树叶为自己编裙，在此可见: 1．罪恶使人需要遮盖差耻，任何罪都使人失去荣耀，成为羞耻，而需要遮盖，但不是用自己的方法掩饰，乃是凭着基督的宝血。 2．罪恶使人的身体需要遮盖。人未犯罪之前不需要穿衣服，但人类犯罪以后，一切欲望和官感都失常，而且含有罪的性质，所以必须用衣服遮盖身体，保持温暖，并减少犯罪的机会。现今好些信徒，效法世人的样子，利用性感的衣饰暴露身体的曲线，以增加对异性的吸引，还要诡辩说穿衣与罪恶无关，完全背弃圣经的事实和原则(提前2:9-10)。

提摩太-

2 挪亚──被酒所误的伟人 经文:“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园，他喝了园中的酒便醉了。在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含，看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄，于是闪和雅弗，拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身，挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说:”迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。双说:“耶和华闪的神是应当称颂了，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，又愿迦南作他的奴仆。（创9:20-27） 如果有人来写挪亚的历史，大概这一段就不必写出来了。似乎这里所记的也不是很重大的的事情，对于这个了不起的信心伟人，结束旧时代、创始新时代的大人物，既然在神的旨意上，和人类的历史上，提供了那么重大的贡献，就不提他这一点软弱也罢。但圣经却将挪亚的失败记载下来，无非要给我们看出，所谓伟人，也不过是软弱的器皿罢了! 一 一个完全人的失败 挪亚不是被圣经称为完全人吗? 惟有挪亚在当代是个完全人(创6:8-9)。但请注意: 所谓完全只是在“当时代”比较完全而已! 但如今，洪水的灾祸已经过去了，旧时代已经结束了，全世界只剩下挪亚一家人，没有恶贯满盈的人跟挪亚比较了，他的“完全”也就完了，完全的挪亚也失败了! 这是一项多么惨痛伤心的记载啊? 一代伟人跌倒了! 这被圣经称为完全人的挪亚是经过神很长久的考验的。在那不信的世代中，他专心信靠神，与神同行而遵行神的旨意。在整个世代只顾吃、喝、嫁、娶，只注重肉身方面之享乐的时候，挪亚一心以神的事为念。他整个人生的中心就是要完成神所托付他的使命。在整个世代的人都不敬畏神的时候，挪亚却顺服神的呼召，传义道一百二十年之久；虽然没有人相他所传的，挪亚却不改变他敬畏神的生活。他传道的实际日子可能还不只—百二十年，因为在挪亚造方舟之前，已被神看为一个蒙恩的义人，可能在那时他已经开始为神作见证。 今天的基督徒怎样为主传道呢? 不必说传了一百二十年不会灰心；就是传了十二年或十二个月，甚或是十二次，看不见果效便灰心退后了。但挪亚的忠心，是曾经长时间的考验的。他完成了从来没有人完成过的伟大使命，建造了—只方舟。可是这经得起长期考验的人，却在没有什么“考验”的时候失败了。 挪亚之失败告诉我们，没有一个属灵伟人真正值得我们崇拜和佩服。青年人最容易崇拜人。我自己从读神学的时候起，直到作传道的最初几年之中，仍然很崇拜好些被主重用的属灵的人。我相信越是追求的弟兄姊妹，越会崇拜神所使用的人，感谢主，他自己用方法一个一个的将我心中所崇拜的人拿去。我们并不需要特别崇拜哪一个人，也不需去轻看哪一个人；因为我们可以从任何人身上学习功课，也可能因任何一个人绊跌。我们最好还是象门徒在主变象的山那样，“只见耶稣一人”。 二 伟人与酒 挪亚是因饮酒而失败。圣经说:“挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了。”他不是曾在吃喝嫁娶的世代显出他与那些只顾吃喝的人不一样吗？他是不以吃喝为念，只以神旨意为念，与神同行，完全遵行神吩咐的人。但结果他也在吃喝的事上失败。圣经里记载许多人因为吃喝而失败: 亚当因吃分别善恶果犯罪，以扫为贪一碗红豆汤出卖长子名分，以色列人在旷野因吃喝问题多次发怨言，招惹神的怒气，还有列王纪上十三章的神人，因没有遵从神的吩咐在伯特利吃喝而被狮子咬死；吃喝不是大事，却可以大大影响我们的灵性。圣经记载但以理生平的第一件事，是关乎吃什么不吃什么的。圣经对这年轻的信心伟人一生的开端，用了差不多一章的篇幅来记载关乎他饮食的事。可见圣经多么重视但以理在吃喝事上，能过得胜的生活。挪亚喝醉酒这一件事，对那些认为基督徒可以喝酒的人是很好的警戒。挪亚是否在未醉酒之前便预备要喝醉酒，然后把衣服脱光呢？当然挪亚没有这样的预备。他只不过是很偶然地喝了酒，结果就因醉酒而显出他赤身的羞耻。 最近(一九六九年)看到一本小册子，论到美国关于醉酒之统计，据说现在美国的大学生百分之七十四是会醉酒的。在犯罪的记录上与酒有关的罪犯占百分之八十，有些严重案件，如杀人罪等，有百分之四十与喝酒有关。这实在很清楚地告诉我们，醉酒能严重败坏人的德行。 美国第九位总统哈利生将军，一生立志不饮酒。有一次，在一个公共宴会中， 有人向他举杯祝贺，他举起一杯清水答礼。另一人有意使他作难，再用酒敬他一杯，并要求他赏脸用酒答礼。哈利生总统严肃地说:”我曾立誓一生不饮酒，和我同期毕业的同学共十七人其中十六人因醉酒失败或寂寂无闻，惟有我因立志严格戒酒，幸获今日的成就，想念你们都不想我今日背弃我自己的志愿吧！”他的话使那强求他用酒答礼的人满面羞愧。此后，再没人勉强他饮酒了。 可能我们会说。象我们这样的属灵基督徒一定不会醉酒。谁想得到挪亚会醉酒呢? 挪亚比我们更属灵，他的成就也比我们大得多，他却偶然地喝醉了酒。我们没有人敢担保自己将来一定不会犯某一样的罪。假如象这位曾在属灵事上受过长久考验的挪亚，也会因醉酒而失败的话，那么就没有人敢说自己不会犯任何一种罪了。罪恶的试探不会因为我们太圣洁而离我们很远，它总是紧紧跟在我们后面，就在我们稍微不谨慎的时候，便会立刻使我们陷在罪恶的网罗里。 三 成功乃失败之母吗？ 挪亚的失败是在成功以后。有一句话说:“失败乃成功之母。”我们是否也可以把它掉转来说:“成功是失败之母？”事实上有许多人的失败是在成功以后。挪亚不是在开始传道时失败，他是在造成方舟，进入方舟，又出了方舟，得了神的恩约和应许，成为新世界的主人之后才失败的。完成了艰巨的工作之后， 常常会在心理上放松自己，在灵性上这种放松是十分危险的。让我们回想一下我们是在什么时候开始放松的吧！在我们刚信主的时候，我们是多么虔诚，战兢，偶一犯罪就忧伤难过。我们刚奉献的时候，我们是多么热切爱主，关心神家的事，战战兢兢的事奉主；但现今却渐渐放松了，麻木了！对神家的需要漠不关心，对人灵魂的失丧孰视无睹！让我们听主的劝告吧！“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改……”（启2:5） 对于青年人来说，毕业是一个危机。在些青年人在中学或大学时还很爱主，但一毕业他就开始后退。为什么呢？因为他刚刚毕业进入社会的时候，他的生活环境有很大的转变，更要紧的是他开始自己作主了。以前父母，老师严严的管教他，现在就算父母对他也客气一点，因为他已经自立了，开始赚钱了，父母当然比较尊重他。从前每月只有有限的零用钱，现在自己赚钱，当然在经济上比较宽裕，可以完全照自己的意思来用钱，在这种情形下的青年人，已有力量去作自己所喜欢作的事。而他所面临的许多试探，是他作学生时未遇到过的，所以有许多青年人就在开始踏进社会，并且开始可以行自己所喜欢的路而不会受到什么干预的时候，就走歪了路。 对于神学生来说，神学毕业也是一项危机。许多神学生一毕业就开始放松。因为离开神学院之后，作什么事都没有老师干涉，就算随便犯了一点罪也不会很快被人发觉，如果没有十分严重的错误，教会的长者们总会原谅他年轻不够经验，不加严责。如果他不知自重就必然因此渐渐放松自己，生活随便，工作随便，等到教会不再欢迎他的时候才醒悟却太迟了。所以神学毕业是一项转机，也是一项危机。出了方舟以后的挪亚，也在类似情形中放松了自己以致醉酒躺卧，赤身露体。 四 挪亚到底有什么失败？ 我们一直在说挪亚失败，可能有人要问到底挪亚有什么失败？他只不过喝醉酒，赤身露体而已！他并不是犯奸淫，或杀人放火。不过我们的看下文便知道这实在是他的失败。如果他的儿子因看见他的赤身，其子孙便要受咒诅，那么因醉酒而赤身的挪亚还不算为有错，实在是说不通的。这样，挪亚的失败究竟在哪里？挪亚的失败在于他的“失态”，失去神所给他尊贵的身份！他是新世界的主人，不应有这种不合体统的举措。所以他的赤身露体，就他而论已经失败了。他不需要象罗得那样两手空空地从所多玛出来才算是失败，今天你我到底是凭怎样的标准才算失败呢？我们都是被神拣选，分别为圣的人，我们要象普通世人那样，要奸淫偷盗才算失败吗？我们的标准，应当是挪亚的标准。 大约十五年前，有一个欧洲小国的公主，因在沙滩上穿着较暴露的泳衣，被新闻记者拍了照片，登在报纸上，引起全国人民的攻击。这没有别的，只因为她是公主，她的身份和地位使她的行动必须合乎她的体统。我们也应认识我们应有的“体统”是什么（弗5:3）？当神将我们抬举起来，使我们站在比许多人都高的地位上，有可以自由运用的权柄，可以支配许多事物的能力时，我们更当谨慎，因为那作了新世界之主人的挪亚，正是在这种崇高的地位上失败了！ 对于基督徒来说，在安舒优闲的时日中，实在比患难、困迫、危险的日子，更该提高警觉呢！ 3 亚伯拉罕住哈兰 经文:“他拉的后代，记在下面:他拉生亚伯兰，拿鹤，哈兰；哈兰生罗得，哈兰死在他本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。亚伯兰，拿鹤，各娶了妻子:亚伯兰的妻子名叫撒莱:拿鹤的妻子名叫密迦，是哈兰的女儿；哈兰是密迦和亦迦的父亲。撒莱不生育，没有孩子。他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的独生子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。”（创11:27-32） 司提反说:“诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，你要离开本地和亲族，往我所要批示你的地方去。（徒7:2-3） 亚伯拉罕是信心之父，他一生的行事足为信徒的榜样。这不只是读圣经的人有这样的看见，圣经本身亦展示他信心的踪迹，是后人所当依循的（罗4:12-16）。但虽然这样，在他信心的另一方面，仍有他失败的地方。平常我们提及亚伯拉罕时；多半留意他的成功，例如他的信心爱心、奉献、顺服……但在此我们要特别留意他的失败，我们不是要特别挑剔人的失败的，但有时留意别人的失败，会更有力地引起我们的警惕。 一 是谁蒙召？ 照圣经的记载，亚伯拉罕共有四次的失败，都是关乎家庭和亲情方面的。本文所论的是头一次──停下来住在哈兰的失败。有关亚伯拉罕这次的失败，创世记的记载不大清楚。按创世记（11:31-32）节所记载:“他拉带着他儿子亚伯兰──出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。”其实要出迦勒底的吾珥进迦南的，乃是亚伯拉罕，是亚伯拉罕蒙召。不是他拉蒙召。亚伯拉罕的蒙召不是从创世记（１２:１）开始，乃是从创世记（１１:３１－３２）节开始: 因为司提反在使徒行传（７:２－３）节作见证时说:“当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说“你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。”可见在亚伯拉罕未住哈兰之先，神已经向他显现，神的呼召已经临到他，不过他这次未能完全答应神的呼召，只走到哈兰就住在那里。 二 一半的顺服 迦勒底的吾珥就是巴比伦，是拜偶像的地方。约书亚记（２４:２－３）明说亚伯拉罕的故乡乃是事奉别神的，并且一般传说他拉是个制造偶像的人。按亚伯拉罕进入迦南时，跟着他进去的，还有他的妻子撒莱和侄儿罗得。为什么他拉没有跟着一起进去？如果亚伯拉罕连侄儿都带了去，岂有不带年老的父亲呢？可见那原因必然是他拉自己不肯跟亚伯拉罕走这条信心的路。他拉成为亚伯拉罕答应神呼召和事奉神的拦阻。亚伯拉罕既已离开吾珥，就表示他已经开始走事奉神的路，开始答应神的呼召，往神所指示的地方去，但为什么到了半路又住在哈兰？因为他体贴他拉的意思，以致他在信心的路上成为一样一半的人。如果说他没有答应神的呼召，似乎不对，因为他已经出了迦勒底的吾珥，如果说他没有答应神的呼召，似乎也不对，因为他并未进入迦南。他一半顺从神，一半体贴他父亲的意思。结果，他就在靠近迦南边界的哈兰停了下来，这就是亚伯拉罕的第一次失败。这也是许多基督徒的情形，他们不是未离开偶像和“世界的神”，乃是未进入灵性的安息，未照着神的旨意生活，他们像亚伯拉罕一样，作了一个停在迦南边界上的基督徒。 三 爱父亲与爱神 亚伯拉罕孝敬他的父亲是应当的；但在顺服神的旨意上，他却不能尊重他拉过于尊重神。主耶稣说:“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒。”（太１０:３７）有些本来就不爱父母的信徒，常喜欢利用这句话作藉口。但亚伯拉罕并非不爱父亲，否则他便不至滞留在哈兰了。可是亚伯拉罕爱父亲过于爱神。结果，虽然蒙召的是亚伯拉罕，但领头带着他和他妻子、侄儿走这条信心之路的，竟是不信的他拉。诚然他拉是一家之主，应该领导他的全家，但这是按属世方面来说的。按属灵方面，不信神的他拉，怎能带领亚伯拉罕走事奉神的路呢？亚伯拉罕既答应神的呼召，就不应把自己属灵的前途交在他拉的手中；这是体贴人的意思过于体贴神。我们在这件事上要特别注意的，不只是儿子怎样对待父亲的问题，乃是在属灵的事上应当如何不体贴亲情，不让属灵的事受到属肉身的亲情之干扰的问题。下文我们仍可以看见亚伯拉罕如何在亲情方面继续受到神的对付。 四 不妥协才主动 当亚伯拉罕再次得神的显现，胜过他拉的拦阻时，圣经的记载改换了语气:“亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去……”（创12:5）现在不再由不信的他拉带着亚伯拉罕了，乃是亚伯拉罕带着家人进入神所指示的迦南地去。基督徒应当紧记，如果我们的见证不彻底，对罪恶和“偶像”的态度妥协，对福音真理的顺从只是一半的，而在生活上的见证又模糊不清；结果，我们必不能带领家人信主，反而会受他们的拦阻，在灵程上滞留不前。 在灵性上获得某种特殊的恩典和经历，是值得人羡慕的，但那个经历并不代表一个人的成功；成功与否，还要看蒙恩的人，是否结出果子，与所蒙的恩相称。在这里，亚伯拉罕蒙神向他显现，并且是他生平的第一次经历，这是多么值得提说的经历。可是，因为他体贴亲情，使这特殊的蒙恩经历变得暗淡无光，在创世记中也略而不提，所以在神再次向他显现时，对他说的话和第一次的几乎一样(创12:1；徒7:2-3)J这表明神认为他还未算得上答应了他的呼召，所以必须重新答应，重新开始。 五 滞留在“哈兰”? 有些信徒在奋兴会中蒙恩，在他们的灵性上似乎获得了一个非常的转机，甚至流泪见证神的话怎样打动了他们的心，怎样使他们看见这世界的虚空，怎样决心献上自己，终身事主，怎样立志走十字架的道路──但这些并不就是成功，还得看他们受了感动，下了决心之后，是否照着所得着的复兴实行他们的志愿，是否照着神的要求事奉神。不少信徒像亚伯拉罕住哈兰的情形一样失败了，他们许多年前已经得着主的呼召和感动，许多年前已经向主立下志愿。可是他们的志愿仅仅有一个短暂的开始，便滞留在无形的“哈兰”，年复一年，仍然是只有开头所走的那几步！亲爱的读者: 这就是你的情形吗？

提摩太-

4 亚伯拉罕下埃及 经文 创12:10-20 亚伯拉罕生平的第二次失败，是在进入迦南以后。亚伯拉罕在神第二次向他显现时，得着复兴，毅然撇下地位，离开哈兰而进入迦南。创世记11:32节说他拉死的时候是二百零五岁，但他拉七十岁生亚伯拉罕，亚伯拉罕七十五岁进入迦南(参创11:26，12:4)，可见亚伯拉罕进迦南时，他拉约一百四十五岁，仍未死，换言之，亚伯拉罕是把不信的他拉留在哈兰，而自己进入迦南的。到了迦南以后，他在伯特利为神筑了一座坛，求告神的名。这是亚伯拉罕灵程中的一个高峰，可是过了不久，迦南遭遇饥荒，他的信心软弱，便下埃及去了。希伯来书称赞他的信心说:“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。”（来11:8） 一 “吃饭问题?” 如果我们留心古时行远路的艰难，就必更能体会亚伯拉罕这样答应神的呼召进入迦南所付的代价有多大。但他却在迦南经不起饥荒的试炼而离开了迦南，亚伯拉罕这一次的失败告诉我们两件事: １ 一个信徒，纵然在灵程上已经有过相当成功的经历，并且曾经付出相当大的代价──但仍可能随时跌倒失败。 ２ 饥荒的试炼，也就是“吃饭问题”的试炼，虽似乎是很平常的事，却十分实际地考验人的信心。吃饭问题，不会像亚伯拉罕最初带着全家离开本地本族父家，往神所指示的地方去时那么富有冒险性的刺激性──但却十分现实地，每日每时地使他受考验，终于使他离开了迦南，下到埃及去。不少信徒也是在生活需用的试炼中，站立不住，渐渐离开真理的道路，和分别为圣的地位。 二 深一层的试炼 为什么亚伯拉罕既然已经有那么成功的经历，仍会那么轻易地失败？请注意未到迦南之前受试炼和到了迦南之后受试炼不同。未到迦南之前，他以为迦南是神所要他进入的地方，他还未进到神所要他到的地方，他会很自然地觉得他理当付上一切代价满足神的要求；但当他进了迦南以后，便很容易产生一种思想，觉得自己已经到了迦南，已经顺从神的旨意，现在神应当赐福给他，因此他应当得着神的看顾和平安。可是就在这神所应许给他的迦南地竟然遭遇饥荒，在他行完了神的旨意之后竟然不是蒙福而是受祸，在这重大的打击下，他的信心摇动了，终于走向埃及。 基督徒不要以为遵从神的旨意，就必然享通、平安，这是不一定的。主耶稣一生都依从神的旨意行事，至终却被人钉在十字架上。使徒们也在同样情形下为主受若，圣经乃是告诉我们:“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐！因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5:11－12）“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。”（彼前2:20）不是必不会受若，乃是纵然受苦也大有价值，因我们受的若是神所记念和赏赐的。 三 可以“暂住“吗 另一个原因使亚伯拉罕觉得不妨下埃及去的，就是创世记（12:10）节所说的 “暂居”。他不是要在埃及长住，只是“暂居”；但是却也暂时离开了神的旨意。如果神能够引领他从米所波大米走到迦南，难道神不能在这饥荒的日子中眷顾他么？显然亚伯拉罕没有在这件事上专心倚靠神。许多信徒也都因“暂居”埃及的试探而跌倒，他们内心并非不知道不应当贪爱世界，但魔鬼却对他们说，暂时贪爱世界是不要紧的，等到发了财，或年老的时候仍可以爱主呀！可能在些信徒果然只像亚伯拉罕，不过暂时下埃及，但当他们重新起来时，在灵命的事奉上，都已经受了重大的亏损。 或有人会说，怎见得这是离开神的旨意呢？这是很容易从这段经文的记载中看出来的。上文记亚伯拉罕到了神所要赐给他的迦南时，第一项记载是为神筑坛，求告神。但在此记载亚伯拉罕到埃及的头一件事却是“说谎”。甚至不过“将近埃及”，他便对妻子说:“我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说:‘这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安……”（创12:11－13）难道亚伯拉罕在迦南就不会有同样的危险么？难道只有埃及人才会这样杀他么？那真正的原因是亚伯拉罕的灵性有了问题，一离开了神的旨意，忧虑便增加。他蒙召要到迦南的时候，虽然对自己的前途茫无所知，但从未见他为自己或家人的生命安全挂虑，然而他一到埃及，便为妻子和自己的安全担心，并且这种惧怕完全是他自己“忧虑”出来的，简直是无中生有，是自己想出来的“灾祸”，又用自己的方法去消除。其实如果亚伯拉罕这时没有信心软弱，灵性没有出问题的话，根本就不会有这种事情发生。看本段下文可知，后来法老要娶撤拉为妻，正是亚伯拉罕弄巧反拙的结果。如果他不要求妻子说谎，可能法老根本不会存这种意念(创12:18一19)。可见信徒遇事若不倚靠主，只靠自己的聪明，就反会把事情弄坏。 四 神的怜悯与扶持 感谢神，幸亏他暗中看顾，降灾与法老和他全家，拦阻他娶撒拉，亚伯拉罕才得免于难，但仍受了法老的斥责，被逐出埃及。注意:如果撒拉受了法老污辱，其后果是十分严重的。神既曾应许亚伯拉罕要成为大国，地上的万族要因他的后裔得福，若撒拉受过污辱，则在神给他成就他奇妙应许的事上，实是一项很大的缺陷。可见亚伯拉罕这次的说谎，所闯的祸实在不小，不但为自己招来灾祸，而且可能严重地损害神应验他的应许。在埃及被逐，这是神对亚伯拉罕爱心的管教；同样的管教，也会落在现今一些爱世界的信徒身上。不要因为今天世界的路走得享通而得意忘形，可能有一天会像亚伯拉罕一样被驱逐呢！基督徒们，时日已无多了，爱主当趁今日。 5 爱世界的罗得 罗得是亚伯拉农场的侄儿。根据彼得后书二章六至八节，可以知道罗得是一个得救的人，是个真信徒；虽然我们不知道罗得在什么时候清楚得救，但圣经既称他为“义人”，他就当然是得救的人了。我们也知道，亚伯拉罕是圣经中最著名、最属灵的叔父，他自己又是一个有重生经历的信徒，不是“挂名的教友”，照理应当在属灵方面也有相当大的成就才对，但结果却完全相反。罗得虽然在圣经里被称为义人，虽然有亚伯拉罕作他的叔父，虽然在属灵的人手下学习过，但罗得却成为一个因爱世界而出名的信徒，一个失败的义人。他不但在灵性上失败了，在世界上，在自己的事业，家庭方面，也完全惨败。 许多人会讥笑那些挂名的教友没有重生的经验，但罗得的生平，给我们一个很严重的警告:虽然你有得救的经历，虽然你曾跟从过很属灵的人，虽然你具备很有利的属灵条件，但如果你贪爱世界的心未除去，你仍可能成为最失败、最堕落的青年。感谢主，把罗得的生平摆在我们面前，使我们可以看见一个很有机会成功的人怎样失败了。我们应当找出他失败的原因，作为我们的鉴戒。 一 信心根基太脆弱 经文 创11:31; 12:5; 13:1 吾珥是一个拜偶像的地方，罗得在青年的时候就跟从叔父离开这样一个信仰坠落，道德腐败的地方，开始走一条敬拜真神的道路。如果他一直在这条路上奔走，他的前途必定十分光明。亚伯拉罕到七十五岁才开始走神旨意的道路，而罗得却在青年的时候就开始行走，照理他的成就可以比亚伯拉罕更大，但结果并不是这样。现在也有些热心的青年信徒，他们有时会把自己与那些在灵性上比他们有成就的人比较一下，他们似乎觉得已经和别人差不多了，再过了几年，他们不但未比别人更进步，反倒比以前更不如，这到底是怎样一回事？其中必定有一些原因。 从上列的几切经文，我们可以找出罗得在属灵路程上半途失败的一个原因，就是他最初的信心根基有一个很大的弱点，他的信心不是主动的信心。人家带他离吾珥，他就离吾珥；带他到迦南，他就到迦南；带他下埃及，他就下埃及；带他回伯特利，他就回伯特利；他好象是一个一味跟人走的人。 我们看使徒行传第七章就知道，亚伯拉罕离开吾珥，是清楚听见神的呼召才离开的；但罗得离开吾珥，却是因为亚伯拉罕的缘故。圣经告诉我们，罗得早年丧父，由亚伯拉罕提携照顾他；罗得在生活上要倚赖亚伯拉罕，亚伯拉罕对罗得有恩惠。现在亚伯拉罕不拜偶像；亚伯拉罕信靠真神，罗得也信靠真神。难道不拜偶像有什么不好吗？难道信靠真神有什么不好吗？当然，罗得不拜偶像，信靠真神是好的，但却美中不足，因为他的信心是跟从人的信心，是建立在一个不很健全的根基上的。亚伯拉罕与罗得同样是离弃偶像，信靠真神，罗得却只是受了亚伯拉罕的感动！这就是罗得信心的弱点。 如果你有一个十分热心爱主的亲戚，你十分佩服他的为人，所以你也跟随他信主了；这是一件很好的事。但是如果你只是因这个人的好行为受感动，却还未因主的爱而受感动；你的信心若只停留在这个地步，那么你的信心仍然是建立在一个很脆弱的根基上。诚然，有许多人都有这样的经验:他们起初信主，是因为佩服某一个基督徒的行为而信主。但在信了主之后，你的信心不应当再建立在你所佩服的人身上，而应当立在完全圣洁良善的主耶稣身上，那才稳固；否则你今天因佩服人则站住，明天也可能因你所佩服的人而跌倒，因为无论怎样属灵的人也会有软弱的时候。亚伯拉罕虽然把罗得带出吾珥和哈兰，但却也曾把他带到埃及去；这是一个最好的例子，说明一个只知道跟从人者的危险。 约翰福音第四章三十九节所记载的那些撒玛利亚人，是我们信主最好的榜样 。他们起初是因为那个妇人的见证而受感动信主，但后来他们便对妇人说:“现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了。知道这真是救世主。”我们的信心也应当建在这样的根基上。罗得失败的头一个原因，就是他在灵性的第一阶段中，就种下了信心的危机，以致他后来完全跌倒坠落。亲爱的弟兄姊妹，你已经有真实的信心了么？你的信心是否跟从人的信心？你已经奉献了么？你的奉献是否跟从人的奉献？ 二 属世的财富增多 经文: 亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。（创13:2-7） 　使罗得坠落的第二个原因，就是他从埃及回来以后就发了财。从前罗得为什么不爱世界？是因为没有“本钱”。但现在他不再是个穷光蛋了，有“本钱”可以爱世界了。许多青年信徒，在自己还未富足的时候，会批评别人爱世界，不属灵，但等到自己富足之后，却比别人更爱世界，更不属灵。财富对青年人往往不是福气，倒是灵性上的危机。许多人一开始有钱，也就开始离开主；富足而爱主的中年人还不难找到，富足而爱主的青年人却是很少有的。所以，如果神允许我们在青年的时候多吃苦，我们应当感谢神。因为环境困难，可能会使我们坚心爱主，靠主；但若环境富裕，却可能反而使我们不爱主，远离主呢！ 许多人说，贫穷是人犯罪的原因，人如果富足了，自然不会犯罪，世界就会有和平......。若这种推测是正确的话，现在的有钱人必定都不犯罪，必定都能和平相处了。但事实上富足更使人犯罪，更引起人与人之间的争执。我们要注意，不但是亚伯拉罕富足，而且罗得也富足了；结果他们不能同住。 三 “属灵”的骄傲增加 使罗得灵性坠落的第三个原因，就是他的属灵骄傲也增加了。“骄傲”常是跟着财富一齐来到的。这时候的罗得，在属灵的路程上已经有了多少经历:他曾和亚伯拉罕一齐离开吾珥，一齐离开哈兰，一齐住过迦南，也一齐回到伯特利。 圣经说，亚伯拉罕蒙召出去的时候，还不知道往哪里去，却因信就遵着神的旨意出去了；但亚伯拉罕这样出去的时候，罗得也跟着去了。不知不觉中，有了一点属灵经历的罗得，不再像从前那么谦卑受教了。从前的罗得，大概是很尊敬亚伯拉罕的，他看见亚伯拉罕的爱心，自己从小就受他的看顾，心里很受感动；他看见亚伯拉罕那样勇敢地顺服神的旨意，毅然决断地把年老的父亲留在哈兰，决心答应神的呼召；他看见亚伯拉罕的信心，不顾一切地遵行神的旨意，他佩服得五体投地。他想叔叔这样属灵，这样肯付代价，我也要效法他；无论如何，他到哪里，就要跟到哪里。 但不久，亚伯拉罕在埃及说谎，罗得也知道了；亚伯拉罕在埃及发财回来，罗得也发了财回来。这时，罗得对亚伯拉罕的态度不同了，罗得开始看不起亚伯拉罕了；他以为亚伯拉罕的属灵原来也不过如此，他也许会在心里这样对亚伯拉罕说:“叔叔，你不要再在我面前讲属灵了，不要再说什么‘信心之父’，什么‘神的朋友’，什么‘蒙召出去的时候’......这些大话吓人了。老实说，你走过的路我也走过，你住迦南我也住过，你上伯特利我是跟你一同上去的。别人以为你很属灵，我可知道你的一切: 你下过埃及，说过谎，又发了财……啊！如果你的灵性可得一百分，我最少也有九十五分；如果你是“信心之父”，我最少也是“信心之父”的侄儿。“罗得的“属灵”骄傲增加了，他以为“属灵”不过就是这样。从前他一味跟从亚伯拉罕，现在却不把叔叔放在眼内了；现在罗得自以为在灵性上已经有些经历和他叔叔差不多，可以放胆走自己的路了。 读者们，一个青年人在属灵的事上一知半解，却自以为知道，真是一个无法形容的危机。罗得固然不应一味效法人，但也不应因为看见亚伯拉罕的一些过失就完全轻视他，甚至离开一位这样属灵而爱他的人。这实在是罗得一生中最大和最危险的损失。虽然亚伯拉罕和罗得都一样地下埃及，但亚伯拉罕下埃及以后更知道敬畏神，罗得却不再敬畏神；亚伯拉罕发了财仍然爱主，罗得却不再爱主；亚伯拉罕仍住迦南，罗得却迁往所多玛。这差别何等大啊! 所以，虽然按外表看，亚伯拉罕与罗得的经历似乎差不多，其实亚伯拉罕的属灵生命比罗得刚强得不知多少。但罗得自以为灵性和亚伯拉罕差不多，他纵容自己的牧人和亚伯拉罕的牧人相争。不再希罕和亚伯拉罕同居。结果罗得自从离开亚伯拉罕以后，他的灵性就一直向下坡走，直到他悲惨地从所多玛逃亡出来。

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四 贪慕世界的享乐 还有一个使罗得灵性坠落的原因，就是他爱世界的心增加了。圣经说:“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地（创13:10）。所多玛虽然是个罪大恶极的地方，但在罗得看来竟像乐园一样好。如果你的眼不觉得世界上那些罪恶的享乐有什么不好，倒觉得有兴趣，那就是表示你的心已经被世界掳去了。罗得虽没有返回吾珥，但却走到所多玛去。 在这里，我们要注意罗得怎样一步一步地走向所多玛。起先他不过不喜欢和亚伯拉罕同住；然后他羡慕所多玛附近的平原；后来他便渐渐地挪移帐棚直到所多玛；最后他在所多玛定居，并且作了官(创19: l)，又和所多玛人结了亲，不再打算离开所多玛了。信徒啊，如果你开始不喜欢和爱主的肢体多来往，又开始羡慕世界罪中之乐，那就是一种信号，表示你已经开始挪移你的脚步，渐渐离开爱主的路，走向爱世界的路了。请注意: 罗得不是一下就搬到所多码，乃是渐渐地、慢慢地、一点一点地搬去的。许多基督徒也是这样坠落的: 开始时不过读少一点圣经，偶然不去参加聚会，慢慢地变成偶然去参加一两次聚会，最后便完全离开主。 有一个小孩子，母亲给他一个苹果，吩咐他饭后才可以吃。起初他不过把苹果放在鼻孔上嗅一嗅；后来他用手指尖挖破苹果皮，用舌头去舔了几下；最后，他索性把整个苹果都吃了下去。如果我们不保守自己的心拒绝罪恶的第一步，我们必定整个心被罪恶占据了去。　 五 受管教不知回转 经文 创14:11-12; 19:29-30 在罗得的生平中，还有一件最值得我们警惕的事，就是罗得在受到神的管教时，竟不知道回头，以致他要遭受更重的管教损失了一切所有的。 当罗得定居所多玛的时候，不迟不早，刚好遭到五王与四王争战，五王竟被四王打败。罗得所住的所多玛城，恰巧是属五王的城邑之一。结果，所多玛城被攻破了，罗得和他的财物都一齐被掳去。幸亏亚伯拉罕听到他被掳的消息后，立即带着家中精练的壮丁三百一十八人，击败四王，把罗得救了回来。罗得本不是所多玛人，何以会与所多玛一同被掳呢？这是一个很明显的警戒，表明神要管教罗得，使他知道世界的享乐与财富是靠不住的。我们虽然生活在这世界上。虽然也需要钱财，但不应贪恋这世界的享乐。罗得受了管教，竟然还不知道回转，仍然不肯迁离所多玛；或者罗得还不相信这是神的管教，还说这不过是偶然运气不好罢了！结果，罗得受到更严重的管教:到神要用天上的火焚烧所多玛的时候，罗得和他的两个女儿只得两手空空地从所多玛逃出来。罗得的房子没有了，银子没有了，妻子也没有了；可怜的罗得只得住在山洞里。这就是一个爱世界的基督徒的最后结果。相反的，不爱世界的亚伯拉罕在这时比以前更富足，无论在物质上灵性上都蒙福。 我们应当反问自己，是不是我们的脚步已经渐渐移向世界？我们应当扪心自问。为什么我们的脚会碰到石头?为什么事业会受打击？为什么家里会遭遇意外的不幸？可能那是神的警戒，叫我们及早转回我们的脚步。千万不可重蹈罗得的覆辙。神并不愿意一下子就很严厉的管教我们，但我们若受了轻微的管教仍不悔悟，就必招致更重的管教。罗得就这样受神重重的管教，虽然侥幸地得救了，却是“可怜的”得救！ 在葛培理所著《与神和好》的第十章中，提到一件令人感叹的事:“一九二三年，在美国芝加哥湖滨大酒家最豪华的客厅中，坐着当时美国最有声望的八大富豪。一位是世界最大钢铁公司的总裁，一位是世界最大百货公司的董事长，一位是经营小麦生意的最大资本家，一位是纽约股票交易所的主席，一位是美国总统府的顾问，一位是国际银行的总裁，一位是华而街最大酒店的主人，还有一位是某种专利事业的所有人。这八个人的财产加起来，比美国国库的财产还多。他们的名字是当时美国每个学生所熟悉的，人们常常以他们的成功作青年人的模范。但过了二十年后，钢铁公司的总裁施华伯一贫如洗，靠借债度日；经营小麦的资本家葛顿在国外身故，负债累累；纽约交易所主席惠特尼在监狱服刑；国府顾问鲍禄因患重病蒙大赦，出狱而死；华而街的大商家李法懋、国际银行总裁富雷沙，及专利事业所有人顾鲁吉皆先后自杀而死。”这就是世界财富的虚空。当罗得和女儿躲在山洞里的时候，也许他会悔恨说，“早知道这许多财产都烧光了，何不把它完全献给你。”也许他会说:“主啊，从今以后，我要完全为你活着。”但这时的罗得已经一无所有了，已经年老衰败了。爱世界的罗得只好空手见主，贫穷的得救！ “不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界，和其上的情欲，都要过去。唯独遵行神旨意的，是永远常存。”（约壹2:15-17） ６ 以扫──出卖长子名分 经文 创25:27－34 许多人对以扫失去长子名分这件事，觉得有令人不平的地方。何以象雅各这样诡诈的人，会成为神特别赐福的人呢？他一生中满得神的恩惠和眷顾，且成为以色列人三大先祖之一（神被称为亚伯拉罕，以撒，雅各的神），而那被骗去长子福分的以扫反而无分于神所赐给亚伯拉罕的应许。这真是一件费解的事。其实所有人，按本质都是大同小异的罪人。我们不要以为只有雅各是诡诈的，其实所有人都是诡诈的。例如以扫，虽然是受雅各之欺骗，但也不是个善人君子，也有他狡猾之处。雅各虽然诡诈，对神的恩典却非常渴慕，热切地要得着，表示他对神的应许有信心；而以扫则轻视神的恩典。这是他们大不相同之处。神并非根据雅各的好或坏赐恩给他， 对以扫也是一样。人的好坏只不过程度上的少许差别。但一个比较好的人，轻忽神的恩典，与一个比较坏的人，却重视神的恩典，在神看来却有很大的差别。前者虽比别人略胜一筹，但在神前仍是个罪人。后者虽比较坏些，却可以凭着神的恩典得着拯救和改变，成为神所喜悦的人。 创世记用了许多篇幅记载 雅各的事，而最先记的一段事迹，是关乎他和以扫的事。创世记记载人的事迹时，常以对比方式两个、两个的记载，例如:该隐和亚伯、以诺与拉麦（该隐子孙）、挪亚与他同时代的人，以实玛利与以撒等。 在此，我们要从本段经文中留意；以扫失福与雅各蒙福的原因，以及他们的事迹所给我们的教训和鉴戒。 以扫打猎 “以扫善于打猎，常在田野。”（创25:27）圣经给我们看见亚伯拉罕的家族乃是牧羊的，神藉他们牧羊的工作使他们富足起来。按古时的人，许多是靠打猎── ─种杀害夺取的职业──维持生活的；但神的选民却是靠牧养牲畜或耕种生活。牧羊在当时可以说是一种积极性和生产性的职业。在此以扫不是以打猎作为一种职业，只不过是他的一种娱乐，因他父亲有许多羊群和田地（参创25:5，13:2，26:12－14），无需靠打猎为生。正如雅各在帐棚内煮红豆汤，也不是一种职业，只不过是偶然的兴趣而已！适当的消遣不算有什么不对。 以扫却打猎到“累昏了”，连长子的名分也不要了，显见以扫不是以打猎作为一种偶然的消遣，而是沉迷于其中，以致将一切有关真神的应许和祝福都置于脑后。现今许多人只顾追寻世俗的快乐，和许多今世属物质的享受，而完全不为自己的灵魂打算。他们为着眼前一点至暂的好处，出卖了自己的灵魂，正如希伯来书所警告的:“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝……”（来12:16－17）。从希伯来书的引证和警戒，可知以扫的打猎，确是“贪恋世俗”心态的一部分，对今日信徒来说，是追逐属世享乐的表现。 基督徒若为着今世的利益和虚荣，以致不顾自己的灵性坠落，不理会神的话语，不顾神的旨意和应许，这样的基督徒，实在不能说是只不过为着生活的需要，其实是贪爱世界了！因圣经说:这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存（约壹2:17）。在此以扫打猎的结果怎样呢？ １ 得着以撒的喜爱 “以撒爱以扫，因为常吃他的野味。”（创25:28） 以撒是以扫和雅各的父亲。诚然作儿女的得着父亲的喜爱是件好事，但圣经下句却解明以撒爱以扫的原因，不是由于属灵的理由，只不过因为“常吃他的野味”。以撒虽然也是信心伟人之一，曾顺服他父亲亚伯拉罕把自己献为祭，但我们切勿以为属灵的人就不会有软弱 。以撒显然在年老时，在食物上有软弱。一个最属灵的人也可能在一些最普通的小事上有不能胜过的弱点。所以在这里以撤之爱以扫，并非一种属灵的爱，而是一种体贴肉体的爱。在世界“打猎”的人，也像以扫那样，可以得到人的喜爱。但所得的只是酒肉的爱，贪图他有可口之“野味”的爱而已！他可以在世上得着荣耀，人的称赞和奉承，并许多朋友。但这一切都不过因为他的富有和他在社会上的地位而有的，一旦床头金尽，富贵荣华也必烟消云散。这就是那些贪爱世界的人所仅能获得的最高福乐了。 2 “累昏了” 一个打猎的人 ，心中常没有安息，总是忙乱，因为他看见什么便追什么 。有些爱世界的信徒也是这样，他们寻求今世属物质的享受，心灵没有平安，在这花花世界中，他们得不着属灵的福气，只知道属物质的好处．人生没有固定的目标，像一个打猎的人，看见什么便追赶什么、而往往得着的不过是心灵的虚空。圣经在这里并不记载以扫这次打猎回来是否得着野味，却一再记载他“累昏了”，这就是以扫打猎所得的第二个结果。打猎使他身心疲乏不堪，干渴至极。无论他是否打了许多野味，那些野味只能增加他的疲乏和干渴，绝不能消解他的疲乏与干渴。以扫这种“累昏了”的情形，足为贪爱世界的基督徒一种很好的描写，一个拼命在世界追求金钱、虚荣，而不顾自己灵魂的人，其结果必象以扫一样，在灵性上“累昏了”。世界的福气。象“野味”一般，只能满足人属肉体的需要，但不能使人枯干的心灵得着滋润。 3 以扫又名以东 创世记二十五章三十节明说，以扫得这别名是因贪一碗红豆汤而出卖长子名分。后来创世记三十六章记载以扫后代时，第一节就明说以扫就是以东，且成为以东人的始祖。可见以扫得别名并非小事。后代没有人称为以扫人，只有人称为以东人。正像以色列人不称为雅各人，因雅各曾与天使摔跋，而得了一个新名“以色列”。但以扫之成为以东与雅各之成为以色列(创32:22-32)真有天渊之别。 二 雅各和以扫的不同 “雅各为人安静，常住在帐棚里”(创25:27)-雅各是个安静的人。“安静”常能使人在灵性上更多蒙恩（赛30:15）。但这不是说雅各单单因为安静便成为属灵的伟人。许多很阴险恶毒的人，也很安静。也有许多人外表安静，内心却充满筹算和诡计。但雅各的安静，使他认识神恩典的宝贵，而热切地爱慕。这是他在安静中最大的收获。主曾称赞那安静在他脚前的马利亚为有福的（路10:38-42），而马利亚也确是门徒中最认识主的一个（参太26:10-13）。基督徒若只顾在世上忙碌，而忽略了在主前安静的时间，是很大的危险和损失。 圣经记载亚伯拉罕的生平，有两样常常提及的东西，就是“祭坛”“和帐棚”。这两样都代表他与主常常交通的生活。他的帐棚曾接待过天使（创18:1-21），因而他预知所多玛的灭亡。在此雅各安静在帐棚之中，认识到长子名分的宝贵，足为属灵信徒之典范，他安静的结果与以扫忙乱的结果刚刚相反。 １ 获得利百加的喜爱 利百加是他的母亲。他们两兄弟各受父母的偏爱。接常人看来，这只不过是一般家庭的情形，许多作父母的都难免有偏爱的弱点。但按属灵方面来看，雅各的蒙爱与以扫不同。以扫蒙爱，是因他父亲爱吃他的野味；但雅各之蒙爱，圣经并未说明雅各曾给利百加什么好处，以致她爱他，反倒给我们看见，是因利百加为在怀胎时得着神的启示。知道雅各的动机是属灵的（虽然她爱雅各的方法是属肉体）。以扫得父亲的爱远较雅各得母亲的爱为上算，因为按当时的社会情形来说，父亲比母亲更有权柄。利百加既因神的启示而爱雅各，则雅各之蒙爱代表那些爱主的人，也必得着一些体会神心意之的爱顾。 ２ 有红豆汤解除以扫的干渴 那些安静在主脚前的人，常能有属灵的粮食，满足饥渴的心灵；但那些只顾在世界忙乱而忽略了灵性的人，虽然可从世界得着“野味”，却没有可以使他们饱足的灵粮。我们应当省察，是否有属灵的粮食和平安，可以使别人得饱足？还是自己常常枯干疲乏、饥渴无力，需要等候别人的扶助？你是否想确知神与你同在？其中一项确据，就是常有神的话语临到你，尤其是传道人，不论别人怎样毁谤攻击，但神的信息不断临到你，那是神仍用你，与你同在的凭据之一。 三 长子名分的买卖 以扫和雅各另一点最大的分别，就是对长子名分的看法不同，也就等于对神的应许有不同的信心。按犹太人的传统。长子的名分有很大的好处:１可以得着父亲临终时的特别祝福；２可以得着双份的产业。 这些都与信心有关系，因为不论祝福或双份的产业，都不是只凭人的意愿，乃在乎神的成全。以撒的祝福若全凭自己，不论所说的是什么好话，都是空的；但他的祝福实际上乃由神的灵感动，由神为他所说的话负责，才有功效。而双份的产业，特别关系到神所应许亚伯拉罕的迦南地。按当时而论，以色列人并未得着迦南地，他们在迦南仍是寄居的，以扫轻忽长子名分，等于轻忽神的祝福和神的信实，也就是对神的应许没有坚定的信心。但雅各极力想要得着长子的名分，表示他绝对相信神的应许和恩赐。这几节的记载特别给我们看见雅各对神的恩典有一种热切要得着的心；而以扫则摆出一副满不在乎的样子。这是他们最大的分别。信徒与世人有许多方面可能相同，同样败坏软弱，同样诡诈污秽，但有一项基本的分别，就是信徒认识了神的儿子耶稣基督，并信靠他的救恩和应许，盼望永久的家乡；世人却轻忽救赎之恩，因而仍需为自己的罪等候神的审判。 在此，有几点特别使我们看见雅各对长子名分之重视: １ 争取长子名分 当以扫一问雅各要红豆汤的时候，雅各便提出长子名分的要求，可见他早已存心要得着长子的名份，一有机会便立即抓住。另一方面却反映出他对神恩典的重视。圣经并非赞同雅各用这种手段来得长子的名分。其实他不用这种手段也可以得着的，但雅各在这方面的软弱与以扫之轻视神的恩典比较起来，则神仍然是看中雅各。 若不存成见，细读创世记有关雅各生平，看他如何待人，可知他实非刻薄的势利小人。他为人有原则……抓紧神的应许; 但在属世的好处方面,倒常受人欺负. ２ 不是只顾眼前 雅各对于将来的应许有信心；而以扫则只顾眼前。以扫说:“我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？（创25:32）它既不能解渴，又不能充饥，有什么用处呢？新约的希伯来书说他是“贪爱世俗”的。何以他只贪吃一碗红豆汤，就算为贪爱世俗？显然因为以扫并不单在这一碗红豆汤上贪爱世俗，乃是他的心早已在许多事情上贪爱世俗，只顾眼前，体贴肉体的舒适，对于属灵的事满不在乎，以致为一碗红豆汤也肯把长子的名分出卖。以扫可能还以为自己占了便宜，因为长子的名分不过一个名而已！按当时而论，他根本没有损失什么。雅各连一根鞋带也没有得着，以扫却最少已喝了他的红豆汤。但雅各却不是这种想法，虽然眼前似乎反给以扫占了便宜，但他知道神是信实的，他的信心使他觉得将来的事是实在的。而事实上雅各日后确是得着了神的应许。 ３ 对于神的恩典 当以扫说:“……我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？”雅各便毫不放松的要他起誓。可见雅各在这件事上是十分认真的，他对于要得着神的恩典十分积极而不马虎，反之，以扫连向神起誓也很随便，说说便算了，足证以扫在属灵的事上没有敬畏神的心。雅各似乎看出以扫说话不大负责任，所以要他起誓，好在神面前把这事确定下来。下文二十七章的记载，证明以扫存心并不忠实，虽然向神起誓把长了名分出卖，却又暗中想得着父亲的祝福。这种祝福乃是长子所享有的权利；但在神面前，以扫已实际上失去长子名分。 神的恩典虽乐意赐给那些接受的人，却不是给那些轻忽他的恩典，把他的应许与祝福视同儿戏的人。雅各取得长子名分的手段诚然不对；但以扫失去长子名分，实在是咎由自取。 当以扫起誓将长子的名分卖给雅各之后，雅各不但给他红豆汤喝，还给他“饼”吃。注意:他们的“买卖”只约定以红豆汤为代价，但雅各连饼也给了以扫。所以，虽然按道义上说，雅各之取得长子名分，其手段过于势利；但按他们“买卖”的本身来说，雅各已经很大量了。在雅各方面，觉得既有了长子的名分，或饼或汤他都不在乎了！ 四 我们的鉴戒 我们今天读到雅各和以扫的故事，可能以为以扫不值，觉得他太愚笨了。但在当时的以扫却全不觉得有什么不值。圣经说他“吃了喝了，便起来走了。”（创25:34）到后来虽哀哭后悔，无法挽回失去的机会！（来12:17）今天正有不少人，只顾眼前，“贪爱世俗如以扫”。甚至有些基督徒，为贪图今世暂时的利益，便出卖自己基督徒的身分，出卖主的荣耀，竟不知道是一种无可计算的损失。像以扫将神所要赐的大福──“天上的甘露，地上的肥土──多民事奉你，多国跪拜你──”以一碗红豆汤的代价全出卖了！ “原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后4:18）顾念所不见的，才是真有智慧的人；只顾眼前好处的，可能是愚昧人。

提摩太-

７以撒祝福 经文: 创27章 这章圣经使我们看到一个失败的基督徒家庭。在这个家庭里，父母，夫妻，兄弟之间都彼此说谎，没有以诚实相待。这正是今日许多家庭的情形。虽然亲如夫妇，竟然彼此不信任，以致家庭中没有和睦。家人彼此不信任，家庭就不可能有平安。基督徒的诚实应该先从家庭起首，如果对你的家人不能诚实，而对外人却显得诚实，那种诚实必是虚假的，伪装的。它正是不诚实的画像。 一 以撒的不诚实 第一个不诚实的人是以撒。他私下要以扫猎野味给他吃，然后为他祝福──“我如今老了，不知道哪一天死。现在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福”（创27:1－4）为什么以撒先要吃了以扫的野味才给他祝福呢？由创世记25章我们知道，以撒很喜欢吃以扫打的野味。这本来没有什么错。但为儿子祝福，却是一件完全属灵的事；既然这样，怎能用这件事换取一顿野味呢? 有人推想，那可能是当时的一种仪式，但为什么雅各临终为儿孙祝福，却没有吃野味的仪式呢? 旧约时代，神会藉圣徒的祝福说出预言，成为神启示的一部分。在此不过是神给以撒的机会，帮着他说出他子孙日后的情形。而以撒却利用了神藉着他祝福儿孙的机会，要求他儿子先猎野味给他吃，然后才给他祝福。 今天的基督徒应该知道，如果神给我们什么属灵的恩赐，或什么天赋的本事，是别人所没有的，或神所给我们的责任和岗位，都该完全为求神的荣耀，不应藉此为自己求什么好处。那是对神不诚实的表现。 此外，以撤对利百加也不诚实，因他要给以扫祝福之事，只对以扫说，竟役有对利百加说，又不让雅各知道!父亲临终给遗命和祝福，通常应召集全家的人在一起。创世记四十九章雅各临终的祝福，就是召齐所有的儿孙，然后一一为他们祝福的。但以撤却私下要为以扫祝福，似乎不想利百加和雅各知道。岂知利百加却听到他对以扫说的话。可见以撒与利百加之间彼此有隐瞒之处。 由创世记二十五章可知，以撒、利百加各有所爱。利百加爱雅各，以撒爱以扫。以撒爱以扫，因爱吃他的野味，利百加爱雅备，是因她怀胎时，神曾指示她，将来大的要服事小的。显然以撒要为以扫祝福，在他心中有些怕利百加会提出反对， 所以想暗暗地作了这事。 由此我们看到，在一个家庭中，夫妻父子之间如果有什么疑惑，应彼此坦诚的讲明，不应彼此遮瞒、欺骗，因欺骗的结果将会造成更大的痛苦及更可悲的后果。 　 二 利百加的不诚实 另外一方面，我们看到利百加的不诚实。利百加听到了丈夫跟大儿子以扫的J对话之后，便暗暗对雅各说:“我听见你父亲对你哥哥以扫说:“你去把野兽带来，作成美味给我吃，我好在未死之先，在耶和华面前给你祝福。”现在我儿，你要照着我所吩咐你的，听从我的话。你到羊群那里去，给我拿两只肥山羊羔来，我便照你父亲所爱的，给他作成美味。你拿到你父亲那里给他吃，使他在未死之先，给你祝福。”雅各就对他母亲；“我哥哥以扫浑身是有毛的，我身上是光滑的；倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。”他母亲 说:“我儿，你招的咒诅归到我身上，你只管听我的话，去把羊羔给我拿来。”于是雅备就去照着他母亲的吩咐去骗取他父亲的祝福。( 创27:6一17) 利百加爱雅备的心是很诚恳的，她甚至愿意替儿子受咒诅，但她却没有倚靠神行事，只凭肉体的方法爱雅备，正是“作恶以成善”的爱。雅各虽然不诚实，但他母亲要负更大的责，因为她教导她儿子欺骗父亲，给他胆量去说谎。 今天很多做父母的都要求儿女对他们诚实，也希望自己儿女做诚实的人；但他们却在不知不觉中，在一些小事上，教导自己的儿女说谎以求得到一些好处。例如:有一位姊妹带孩子去聚会，在巴士上为省一角钱欺骗售票员说她的孩子仍未超过十二岁，其实她的孩子已过了十三岁。如此教导孩子，怎能希望他们做诚实的人呢？ 利百加教雅各说谎，虽然好象是很爱他；但我们知道利百加这样做，使雅各日后落在长期的逃亡生活中。因为他和哥哥以扫结了仇，以扫心里说，等他父亲死了，就要杀雅各（创27:41）。所以雅各不得不走，一走就走了二十年。 我们要用爱心对待弟兄姊妹诚然很重要，但不是用属肉体的爱去爱人，更不可包庇别人的罪。爱心要在真理的轨道上才有价值。如果爱心不在真理范围之内这爱心就很容易被肉体所乘，不是助人，乃是害人。 可能有人会说，如果利百加不这样教雅各欺骗以撒，则以撒必为以扫祝福了。这样，岂不是雅各得不到祝福了么？其实不然，雅各若不用欺骗的方法，神会有另外的方法成就他的旨意，甚至以撒要为以扫祝福时，神的灵可能不感动他。 今日教会中了常有类似的情形，有人首先用属肉体的手段，另外的人便焦急起来，不等待神了， 也照样用手段互相对付；结果生出各种纷争和悲剧来。 三 雅各的不诚实 第三方面，在本章十七、十八节，我们开始看到雅各的不诚实。雅各照他母亲的话，穿上他哥哥以扫的衣服，将羊毛包住头、手光滑之处，然后将他母亲预备好的美味给他父亲吃，骗取祝福。我们看上文会觉得雅各之欺骗是出于不得已，因他母亲纵恿他，但这并非说雅备本身不愿或不肯说谎，乃是怕说谎被父亲发现而招咒诅。稚各是个诡诈又细心的人，由十八至二十九节可看到雅各原来是说谎的能手。他不但能说谎，且能很镇定而随机应变，他所说的比他母亲教他的更多、更好。 当雅各将利百加煮好的羊羔拿到他父亲面前时。他父亲希奇怎么这么快就得到野味且煮好了？雅各立即回答说:“因为耶和华你的神使我遇见好机会得着的。”（20节）这句话回答得真“属灵”，很容易令人相信。以撒既是有信心的人，当他听到这种话时，自然很容易相信了。 但我们在此要注意的，是雅各不但说谎，还借用神的名说谎。这是多么“属灵”而诡诈的谎话！在今日的教会里，类似的谎话也不少！不但说谎，且假借神的名以取信于人。自己工作没有效果，却借用神的名，说很蒙神赐福，以致有大的功效；神没有用超自然的神迹医治他的疾病，他却妄称怎样经历神医治的能力。在属灵经历方面不诚实，为求使人羡慕他的非常经验；明明是自己的主意，却说是神的指示，……这类谎话，除了说谎之外，还犯了十诫中第三诫“妄称耶和华之名”。但今天很多人忽略了这罪。基督徒应留意作诚实的见证，切勿作虚假的夸张的见证。如果神按他的旨意用神迹来医治某人，我们应满心感谢神；但如果神并没在那人身上行神迹，而只按着普通的自然规律医治了他，那我们就不应该故意夸大，乃应将我们蒙恩之经过诚实的见证出来，不随意渲染，那才是忠心的见证人。 四 以扫的不诚实 最后一个不诚实的人就是以扫。为何说以扫不诚实呢? 他被欺骗而失去长子的祝福，那为什么还说他不诚实呢? 由二十七章三十节以后的记载，我们知道当以扫打猎回来，知道他的弟弟雅各骗取了他的祝福之后，就大大痛哭，要求以撒为他祝福，并且说:“他名雅各，岂不是正对吗? 因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分；你看，他现在又夺了我的福分-。”(36节)其实以扫自己也是诡诈不诚实的，因为他在二十五章里已将长子的名分卖给雅各了。所谓名分，就是根据名分应得的福分。如果只卖一个名分而福分不卖，这样的“买卖”就不诚实。失了长子的名分，而福分却仍归以扫，这样怎能算卖了名分呢? 其实以扫出卖名分时，自己心中已另有打算，他仗着父亲爱他，长子的名分尽管卖了，到时父亲的祝福仍会归他。如此看来，以扫的“算盘”打得比难各更险诈。现在他发现他得不到父亲的祝福了，他的福气被他弟弟骗去了，他就放声痛哭，想挽回他父亲的错失。但这是不可能的，因为这些祝福不是以撒自己的主意，乃是神感动他藉着他说的。 我们可以看到，以扫的失败是由于他存侥幸的心，以为只要先得到眼前的享受，其他可以慢慢再说；先喝了红豆汤，长子的名分要不要也不用理会，以后再打算。这种侥幸的心理使他落在更大的失败中。 属灵的事是不能凭侥幸的。以扫不能不顾长子的名分而想得长子的福分；基督徒在这世上，不能一方面体贴肉体，放纵情欲，凭自己的喜好行事，一方面又想将来侥幸地在神面前得到荣耀的赏赐。我们不可能行罪恶的路，又想得到神的保护，这是不可能的。如果我们不肯读神的话，却又想能明白圣经的真理，熟悉圣经，这也是不可能的。属灵的事可说是最实际的，我们每一个都应该在神面前做个诚实的人，这样才能得到神实际的赐福的恩典。 五 神的胜利 最后，从雅各骗取父亲之祝福的事上，我们看到神是在一切事上掌权的神。虽然雅各、以撒、利百加；以扫各有他们的软弱，各人都有不诚实之处，彼此欺骗，彼此凭肉体、用手段；但他们所做的，都不能破坏神的计划，反而成全了神的旨意。这并非说他们在成全神的旨意上有功劳，他们各人都要为自己的错失负责，并且受了报应；但神智慧的作为和全能不是人的手段、人的失败和软弱所能破坏的。 所以我们一切的虚谎，只能叫自己受亏损，但我们如果照神的旨意忠心诚实地服事他，我们就可以放心地相信，没有任何人的诡计能真正拦阻神临到我们身上的恩助，更没有人的诡计能夺去我们在天上应得的赏赐。

提摩太-

8 雅各娶妻 经文:创世记29至30章 雅各对神的应许有很大信心，他的信心是积极的，他重视神的恩典，在灵性上胜过以扫，这是他的长处。但我们不要以为一个有长处的人，便没有短处；圣经中有许多属灵伟人，虽在某方面足以作我们的榜样，但在别的方面却可能是失败的，只能作我们的鉴戒。就如亚伯拉罕，虽然是信心之父，也曾几次说谎，又娶夏甲为妾；这些事都是我们的前车之鉴。可见任何人都有他成功和失败之处。当我们看见一个主所使用、大有信心的人，我们不可过分佩服他，不可盲目地以为他所作的每一件事都是对的，因他也很可能犯错。反之。我们也不可因为别人在某事上失败便认定他是神所丢弃的，这是不一定的。有些人在某方面失败，但在另一方面却仍然被主使用。神未必只用每一方面都完全的人。若我们以为神只能用完全的人的话，我们便很容易陷于过分敬佩人或过分轻视人的错误中。因为我们看见别人的失败，便会推想他不会再被神使用；当我们看见人被神重用时，又很容易以为他必每方面都是完全的。其实不然。若我们知道人的本质是带有坏的倾向的，我们便不至过于崇拜某人。也不至过于轻视某人了 诚然，按圣经的教训，我们应当追求完全圣洁的生活。这是对的，但这只可作为自己在灵性生活上追求的目标，却不能作为我们用以衡量他人的标准。我们的生活是否圣洁关系到我们个人在神前所得的赏赐和荣耀；但我们的工作是否成功，却不是完全倚赖我们的圣洁，乃完全在乎神自己的作为。神看我们在哪方面有长处，他便在哪方面用我们；在哪方面失败，他便不用我们。被神使用的人不论有任何成就，都非他自己的功劳，乃是神的作为。所以仅凭工作的成功或失败来判断人属灵生命的成败，是不正确的。 以雅各的生平来说，也是这样。他在某方面足以作我们的榜样，但在婚姻和家庭方面，我们应当引为鉴戒的地方，却远多于当效法的地方。 一 雅各的婚姻 雅各的婚姻简直是一幕谐剧，他拣选妻子的方法不正确，婚后的家庭生活也不和睦，家庭常有争斗、嫉妒的事发生，这实在不是一个基督徒家庭的好榜样。虽然如此，我们却看见神的恩典仍然临到他的家。在雅各的家庭中，清楚表明了神的恩典如何在人的软弱中显多，使我们认识到，一个人得蒙神的恩典并无可夸，乃全在乎神丰富的慈爱和信实。 我们从二十九章一至三十节可见他的婚姻确有神的引导和帮助。他经过遥远而难行的路途帮回到他舅父的家──巴旦亚兰，这对他来说，可算付了很大代价。他这样冒着艰险要娶本族的女子为妻，是顺从父母的意思，亦因为他知道神不喜欢他的子民娶外邦人(敬拜别神的人)为妻。正如他父亲以撒也是从他本族的女子中娶了一个妻子，雅各也有这种心愿；这种心愿和他对神应许的信心是相合的，是神所悦纳的。 当雅各到了巴旦亚兰，正查询有关拉班的消息时，便遇到拉结带着羊群来到(创29:1-12)，而这位从未谋面的表妹，却相信雅各确是她的表兄，彼此流泪相认。这一切显见神在引导他的脚步，使他的道路通达，可以顺利找到他的舅父。但这拉结是否就是神所赐给他的妻子呢? 雅各并没有像亚伯拉罕的老仆人那样好好求问过神(参创二四章)，便凭自己的意愿拣选拉结。我 们无需讨论究竟在利亚和拉结之中谁才是神所要赐给雅各的妻子，圣经也不提这个问题，因为他们两人都已事实上成为雅各的妻子，但圣经却给我们看见雅各有两个妻子的烦恼，显出雅各在这件事上，已经走在神前面。他的婚姻并非没有神的引导和安排，但他并末一直跟随神的引导，只在神引导的“半路”上，便自己抢前，凭肉体的喜好而拣选，没有再给神“机会”。结果，我们只见拉班的讨价，雅各的承诺和劳苦的工作，而神却没有了地位。 可见一件事情虽然原本合乎神的旨意，又有神引导，但若有人的软弱混杂其中，便常会因我们自己的拣选而越过神的旨意，使这件事变成不圆满，甚至失败了。但这种失败只使人自己受损失，并不能真正损害神的旨意。全能而智慧的神对人的道路所作的一切安排，都是十分周全的，人不论走在正路上，或偏向左右，都同样能成全他的旨意；但人若行在正路上，自已就不会受损失，否则就会多受许多不必要的苦难。信徒在婚姻的事上更当这样。 雅各这样越过神的引导。凭自己的意思来拣选，也不能破坏神的计划，同样成全了神的旨意，使他的子孙多起来(参28:14)。但雅各自己却饱受家庭不和的痛苦；他的妻妾儿女之间的互相嫉妒争竞，使他的家增添许多纠纷和罪恶。这些都是他凭自己意思拣选所种下的恶果。 二 雅各的多妻 圣经虽然记载雅各有二妻二妾，但并非表示神赞成雅各这样作。圣经中有些记载，是加上评语以表示是否神所喜悦的；但有些记载却并不表示意见，只让我们自己在圣灵的亮光中作判断。对于雅各多妻的事，圣经详记他们家庭生活中的种种纷乱，显然已表明这事不是神最美好的旨意。在当时并无律法明文禁止多妻，人们也未在这方面受过教育，但主耶酥的话绘我们看见夫妻二人成为一体:乃是神最初的旨意(太19:4-6)。这“二人”强而有力地指出神最初创立婚姻制度是一夫一妻的。按创世记二十九至三十章记述:雅各婚后的家庭生活情形大概是这样:雅各爱拉结胜过利亚，但神却赐福利亚使她为雅各生子。（“生子”对雅各家是十分重要的事，因为神曾应许亚伯拉罕其子孙要象天上的星那么多，但亚伯拉罕从神的应许所生的儿子，只有以撒一个，而以撒也只生了以扫和雅各，到了雅各才开始生养众多，而利亚却是着先为雅各生子的。）拉结因为自己不能生育就嫉妒姐姐，将自己婢女辟拉给丈夫作妾，使她生子在自己的名下；随后，利亚也因为自己停了生育，亦将婢女悉帕给雅各为妾，使她生子在自己名下。而拉结则仗着丈夫宠爱，索性把丈夫霸占，不容他与利亚亲近……。这简单的记述，已充分暴露了雅各家庭的纷乱胡闹、争风吃醋、不成体统。 三 神的造就 雅各的生命中，似乎有一种性格，就是他想要得着的东西，他便不惜任何代价都要得着。例如他为要得着拉结为妻，便甘愿作了十四年的奴仆。这种性格若用于对神恩典的爱慕与追求，是一种长处；但若顺从肉体的喜好，作属肉体的追求，便成了他的网罗。这就是人的不完全，有时一个人的长处会同时是他的短处。 但神怎样造就雅各呢? 神在雅各的失败中让他尝到自己所带来的痛苦。这些痛苦包括两方面: l．家庭方面:神藉他家庭中的纷争，使他认识到凭自己拣选而不等候神，会带来何等大的损失。 ２．在拉班方面:雅各遇到一个比他更诡诈、更会用手段的人。他曾欺骗父亲的祝福，但他却被拉班欺骗得更惨；骗人的必受人所骗。 看雅各如何对待拉班，比较他用红豆汤来换以扫的长子名分，真有天渊之别。他答应服事拉班七年，以为可以换取拉结为妻。但七年过后，拉班却欺骗了他，只把利亚给他为妻。他若要娶拉结，要答应再服事拉班七年，雅各终于先娶了拉结，然后服事拉班七年(创29:27-30)。以后又为拉班的羊群服事他六年。前后二十年中，拉班十次改变他的工价。下文就是一段有关雅各为得着妻子而作奴仆的辛酸记载:“雅各就发怒斥责拉班说:‘我有什么过犯，有什么罪恶，你竟这样火速的追我? 你摸遍了我一切的家具，你搜出什么来呢? 可以放在你我弟兄面前，叫他们在你我中间辨别辨别。我在你家这二十年，你的母绵羊、母山羊没有掉过胎；你群中的公羊，我没有吃过；被野兽撕裂的，我没有带来给你，是我自己赔上。 无论是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，不得合眼睡着，我常是这样。我这二十年在你家里，为你的两个女儿服事你十四年，为你的羊群服事你六年；你又十次改了我的工价。若不是我父亲以撒所敬畏的神，就是亚伯拉罕的神与我同在，你如今必定打发我空手而去。神看见我的苦情和我的劳碌，就在昨夜责备你。”(创31:36-42) 雅各何以变得这么驯良、忠心、信实? 没有别的，就是雅各在这势利的小人拉班手下，学了不少属灵的功课，在灵性上已大有长进。神使他深深尝到被欺骗的痛苦与委屈，这都是神的作为。神今日同样能改变许多诡诈的人，只要他们肯投靠在他的恩典中，神知道怎样造就他的器皿，使他们成为合用的工具，并不像人用道理来把人说服，乃是容许人落在他所加给别人的同类痛苦中，让他自己去领悟他的败坏。 或有人以为雅各用插枝配种的方法(创29:37-43)，从拉班的群中得着自己的羊群，也是一种诡作的手段。其实不然，因为雅各所用的方法是神所承认的──“神的使者在那梦中呼叫我说:‘雅各。’我说:‘我在这里。’他说:‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的；凡拉班向你所作的，我都看见了。我是伯特利的神；你在那里用油浇过柱子。向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧!”(创31:11一12)显然神赞同雅各所用的方法，藉以使雅各从拉班的手中得回他应得的工价。 雅各在拉班家的二十年中，已经学会了如何在受恶人欺负的情形下，站在自己的岗位上忠心等候神的帮助。拉班虽然不顾信用地十次改变了他的工价，但最后一次约定凡羊群中无纹无点的就是他的，有纹有点的就是雅各的，作为雅各替他牧羊的工价，可能当时有点有纹的羊很少，所以拉班肯这样承诺，但神就在这方面赐福雅各，使他得着许多羊群，不至空手回家。二十年的受苦经验，雅各认识了倚靠神的赐福，胜过自己的手段；将自已的冤屈交在神的誉顾之中，胜过由自己去申雪。 四 雅各回家 当雅各的羊群日渐增多的时候，拉班的儿子们对雅各的态度日渐恶劣，并且埋怨雅各夺去他们父亲的羊群。这对于雅各来说，是十分有益的。这帮助他知道拉班的家不是他久居之地，他来这里的目的是为娶妻，他应当回到神的应许地去。若雅各在拉班家受到良好的待遇，又已在那里生儿养女，便可能忘记了迦南。但拉班的恶待，常常提醒他这里不是他的家乡，他应及时回到自己的家去。神的旨意，不过利用拉班家造就雅备的灵性。又让他成家立业之后使回到迦南。信徒在世上也是这样，这不过是我们的“拉班家”，神把我们放在这世上，使我们得着机会，为主作工，结出丰盛的灵果(正加雅各在拉班家生儿养女那样)；又藉着我们在今世所经历的种种苦难，一方面造就我们的灵命，一方面使我们的心向往天上更美的家乡。 雅各虽然在拉班家中，饱受各种委屈与辛劳，他自己也有他的软弱和失败；但无论如何，他空手到拉班家，却带着成群的儿女和大队的羊群回到迦南。我们到这世上来的时候，也是空手赤身而来，但神把我们留在世上的目的，不是要我们空手回天家，乃是要我们象雅各那样，带着大群的属灵儿女和属灵的财产，丰丰富富地进入神的国。 倘若我们的心日渐倾向世界，属灵的眼睛日渐棋糊，让神的话提醒我们吧！这世界不是我们的家乡，我们只不过要在这世上为主结果，到了走完今生的路程时，各人便要向主交账。我们不要象那又懒又恶的仆人空手见主啊！

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9 亚伦──不敢说“不”的人 亚伦是第一任大祭司，地位何等尊荣。虽然他在祭司的职任与工作上，是基督的预表，但在生命与品格上，绝不够表彰基督。亚伦最大的弱点是:不敢说“不”，容易受人摆布。圣经记载他生平三次重大失败，都是因无主见地跟着人走，陪着别人一起犯罪，也陪着别人一起受责备。 一 造金牛犊 经文: 出埃及记32章 以色列人拜金牛犊的事，是以色列人出埃及后最严重的罪行，而且这件事发生在刚刚宣布十诫，旧约成立之后不久。当然不信与无知的以色列人，应自己担当自己的罪。但作为属灵领袖之一的亚伦，却在这件事上难辞其咎。他所以会陷入这么严重的错误中，无非因为他不敢说“不”．1不敢冒犯众人，不敢面对人的反对；他明白真理，却不敢实行真理。 亚伦给我们看见，单单知道真理的人不一定会按真理而行，还必须先有愿按神旨意行事的心志和勇气，才能实行所知的真理。 亚伦蒙神清楚选召，作摩西的发言人。摩西蒙召时，自认没有口才。神对摩西说:“不是有你的哥哥利未人亚伦吗? 我知道他是能言的……”(出4:14一16)于是神使亚伦作摩西的 “口”，与摩西同向法老争取让以色列人出埃及的机会。当时的埃及人以牛为神圣的动物，民间有很多牛的偶像。约瑟所得的异梦亦以“牛”为主要象征，因为埃及人较易领会。所以牛犊的像不是神，耶和华才是神。以色列人要离开充满了以牛犊为偶像的埃及去事奉神(出8: l、20-21、28、32，9:1一3、13，10:3-4、7……)，这一点亚伦完全清楚，何况刚刚宣布的十诫明说:“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。”(出20:4)亚伦竟答应以色别人的要求铸造金牛犊，就是“不体贴神的意思，只体贴人的意思”(太16:23)。 其实摩四不在时，亚伦既是摩西的发言人，又是大祭司，只要他反对造金牛犊，或大胆说些勉励警告的话，理应可以阻挡以色列人犯拜金牛犊的罪；但亚伦一开始就不敢说“不”，且按出埃及记三十二章一至六节的记载，以色列人一要求，亚伦就答应为他们造金牛犊。后来摩西下山责备他时，他回答说: “……我对他们说:‘凡有金环的，可以摘下来。’他们就给了我，我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。”（出32:24)细读这节经文，可见圣经记载的事实中，既风趣又富讽刺。怎么可能亚伦把金环扔在火中，金牛犊便会出来？亚伦又不是金匠，纵使是金匠，也必须先铸模或“打样”熔化金子，才会造成金牛犊。这其中必须经过亚伦的赞同，交给金匠制造，有许多配合造金牛犊的细节都要经亚伦同意，才会造出金牛犊来的，他怎能这么轻描淡写掩饰为以色列人铸金牛犊的罪? 更可笑的是造了金牛犊之后，亚伦竞宣告说:“‘明日要向耶和华守节。’次日清晨；百姓起来献播祭和平安祭……”(出32:5-6)这位至高神的大祭司，竞忽然变成金牛犊的祭司，连自己还不觉得基耻? 不知道自己的“坠落”。拜金牛犊怎可算为拜神? 向金牛犊献祭，怎么能说是向耶和华守节? 这样的话竞出于大祭司的口! 可见人间的祭司如何软弱无能，令人叹息。但亚伦说这些话，可见他在真理应用方面，自己先被魔鬼误导了，又站在宗教领袖的地位上，误导以色列众人。 今日，教会正有不少像亚伦这样的人，怕得罪人。却不怕得罪神。明知是罪恶的事，却姑息包庇。口里说要按真理而行，脚步却踏向邪恶。知道教会该与世俗有分别，却顺应潮流，随波逐浪；恐怕失去职任，受不起经济压力；在生活需用上没有信心信靠神，不敢不仰人鼻息，讨人欢喜。 有不少青年传道人以取得较高的学位为满足，在神的话语上却一知半解，对圣经未能融会贯通，所以在应用上常发生错误，在误导了别人之后，不肯谦卑更正，追求深入了解经文，就会有强解圣经，掩饰自己错误的情形发生，从无意的误导变成故意的误导。所以不是单凭有真理的知识，便可以行在真理中，还必须有不体贴肉体，只体贴圣灵；不求自己的荣耀，只求神的喜悦之心志，才会真正按真理而行。 二 背叛摩西 经文“摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦，因他所娶的古实女子，就毁谤他、说:“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?”这话耶和华听见了。”(民12:1一2) 米利暗与亚伦背叛摩西，虽然比起可拉党的叛乱，可说是小巫见大巫；但对摩西心灵上的打击，却远甚于可拉党，因为亚伦是他的胞兄，米利暗是他的胞姊，竟然公开说他专横。这对摩西在以色列人中的形象有极大的破坏。虽然摩西本人并不是争权争地位，但对他作为一个属灵领袖之人格和事奉动机若有任何损毁，都会令神的百姓失去可敬的模楷，而间接增加摩西领导以色列人的困难。 圣经虽没有说明在毁谤摩西的事上，米利暗是主脑，亚伦是从犯，但从下文只有米利暗受罚看来，极可能是米利暗主动，亚伦附和:所以亚伦只受责备，未长大麻疯。有人以为亚伦未受较重处罚，因他是大祭司，这解释不成理，因神对亲近他的人更显为圣(利10:3)。祭司犯罪所献的赎罪祭，用的祭牲比官长与遮民犯罪所用的祭牲更贵(利四章)。摩西因一次发怒，不得进迦南(民20:12)，都证明神不会因人所担任之圣职而减轻他的惩罚，反会更严厉惩治。 亚伦、米利暗联合毁谤摩西，所用的藉口极为合理，因为从以色列人的祖宗起，就不娶外邦人为妻。以撒与雅各都为着不娶迦南人，而远道回本族中娶妻（创24、28章）。摩西娶古实女子为妻，可说被他们抓住了弱点(有关摩西娶古实女子的事在此不作详解)。但神竟然完全不理会他们所提出的理由，责备他们说:“你们毁谤我的仆人摩西。为何不惧怕呢?”因为神知道那只是他们的藉口，真正的原因是嫉妒、争权。“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗?……”这句话把他们内心真正的不满表露出来。 神自己为摩西争辩，虽然神也把启示给他们或别的先知，但神所赐给摩西的远胜其他先知。惟有摩西是神指明预表基督的先知(申18:18；徒3:22)，而事实上，以后神仍不断把话语赐给摩西，却末见亚伦与米利暗如何领受神的信息。 今日事奉神的人，切忌花费心计、精神去挑剔成“制造”别人的“不是”，应多花时间在神跟前等候，与神亲近，追求生命长大，自然会多领受神的话语。我们不会把家里重要的话语嘱咐一个最幼小的孩子传达，只会嘱咐我们看为最可靠、最成熟的孩子传达。所以自古以来，神一直用他的信息印证他的仆人。因别人蒙主使用，有神的话语临到而嫉妒毁谤，结果只会使自己心灵更枯竭，更没有神的信息可传。如果自己心灵枯干，“耶和华的言语稀少”(撒上3:1)，不应向那些有神话语的人怀怨，该自己虚心求神怜悯，让神指明自己里面的拦阻是什么。 三 米利巴水事件重演 经文 （民数记20:1-13） 民数记二十章记载以色列人在汛的旷野( Wilderness of Zin)的加低断( Kadesh)，因没有水喝与摩西争闹，大发怨言。这是以色列人发出同类怨言的第二次。第一次约于四十年前在汛的旷野( Wilderness of Sin)之利非订( Rephidim)与摩西争闹。虽然时间地点都不同，但相同的“历史悲剧”竟然重演。这证明以色列人四十年来，不但肉身在旷野兜圈子，灵性也没有长进，仍然停留在怨言与窥探神作为的地步。但最不幸的，是这次的争闹竟引致摩西、亚伦受罚，不得进入迦南，未能一睹他自己四十年来渴望见到的应许地。 这时摩西已经老迈，四十年来受尽委屈，对以色列人恶言的埋怨到了难忍受的地步。神叫他与亚伦一同招聚会众，在他们面前吩咐磐石发出水来。但圣经的记载，显示摩西不是吩咐磐石出水，而是发怒地击打磐石。圣经的记载是这样:“摩西、亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说:‘你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗?’摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说:‘因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”( 民2O:10一12) 注意:受神之命去吩咐磐石出水的摩西与亚伦二人，在百姓跟前发怒并击打磐石两下的是摩西一人；但受罚不能进迦南的也是摩西、亚伦二人。换言之，亚伦虽然没有发怒，却一同受罚。虽然发怒的只是摩西一人，神却算为摩西、亚伦二人。因十二节说:“耶和华对摩西、亚伦说:‘因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣……。”神不是单说摩西不信他，不尊他为圣，神把亚伦也算为不信他，不尊他为圣，所以也跟摩西一样不得进入迦南。 这是否神不公平? 摩西一人得罪神，为什么要亚伦陪着一起受罚? 明明摩西一人不尊神为圣，为什么亚伦也算在内呢? 神必定不会屈枉正直。若是亚伦有可原谅之处，必不至受同样的惩治。从民数记第十二章米利暗带头反对摩西的事上，亚伦只受较轻的处罚，可证明神的惩罚各按轻重，不会不公平。亚伦即与摩西一同受命去招聚会众，吩咐磐石出水，摩西却向会众发怒，不是“吩咐磐石”出水，而是击打磐石，对神的态度不敬。亚伦应该表明他自己的态度，不该任凭摩西发怒。，何况按肉身他是摩西的哥哥；按圣职的地位他是摩西的助手；按这件所领受的命令，是与摩西一同承担的。他理该劝告摩西，甚至指明摩西如此在百姓跟前发怒，就是向神示威，向神生气。但他在摩西得罪神时， 既不表明他并不同意摩西的行事，就等于附从摩西所说所行。所以神把他与摩西一同惩罚。 许多读圣经的人为摩西一次发怒而不得进迦南觉得可借，但亚伦因不敢表明自己的不同意而不得进迦南(参民33:38-39)，岂不更可惜? 今日教会中正有不少不敢说“不””的现代亚伦。他们为怕得罪人而得罪神；为怕失去人的拥护而失了神的帮助:为息事宁人而失去天上的赏赐；为逃避十字架而失去冠冕；因不敢为 真理作见证，而失去圣灵的印证与引导；甚至因为不敢劝告弟兄不要犯罪，而见死不救；为姑息罪恶而在别人的罪上有分。那是多么可惜呢! “你该知道，末世必有危险的日子来列。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤读、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善，……”(提后2:1一3) “所以通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶。”现今“通达”的人太多了，正直的人在哪里？

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10 不得进迦南的摩西 经文 民20:1-13 本段经文记载了两件重要事迹，第一件是以色列人因缺水而向摩西争闹，第二件是摩西因发怒而被神惩罚，不能进迦南。 以色列人因没有水喝而与摩西大大争闹，这已经是第二次了！第一次发生在大约四十年前，以色列人出了埃及后，到汛的旷野，在利非订安营，因没有水而大发怨言。按出埃及记第十七章的记载，当时以色列人声言要用石头打死摩西。神吩咐摩西用杖击打磐石，流出水给百姓喝，后来他们给那地方起名叫米利巴，意思就是争闹。这里所记的是四十年后，第二次的米利巴事件，发生在汛的旷野，在加低斯的地方。这时以色列人已经到了迦南厂的边境，他们为着同一原因而大发怨言。今日，信徒应时刻警醒，我们所遇见的试探，可能一再遇到；我们曾在某事上失败过，可能会再在同一事上失败，倘若我们不彻底地在一次的失败中起来，认真地对付我们的软弱， 魔鬼便可能利用同一诡计使我们在同样的罪中跌倒。 水，原是十分普通的东西，是无需代价便可以得着的。在大多数的时候，神没有使以色列人缺水，神只不过有时容许他们遇到缺水的情形，这不过是为了使他们记起神以往的思典。若没有缺水的情形，他们绝不会感觉到平日有充足的水源饮用，也是神的大恩典。岂知，这原本应当让他们回想神以往恩典的机会，并未叫他们觉悟，反而引起他们大大发怒，与摩西争闹。 今日的基督徒岂不也像当日的以色列人那样，每当略为缺乏时，原是神所赐的机会，使我们回想神过去周全的眷顾，并为神所曾赐的恩典感谢，但我们却只顾埋怨别人没有爱心。怪责教会负责人或某些比较富足的弟兄未给予足够的帮助。 按本段的记载，以色列人的埋怨使摩西十分难堪，他们说:“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这矿野，使我们和牲畜都死在这里呢?他们显然怪责摩西害死他们的弟兄，这些“死在耶和华面前”的弟兄，大概就是民数记十六章中，因可拉叛变而死的人，也可能是指四十年在旷田倒毙的以色列人。现在他们把这笔帐全归在摩西身上，说是摩西害死他们，是摩西“逼着我们出埃及，领我们到这坏地方……”这些话多么强词夺理，不顾事实呢!当初以色列人在法老手下受迫害，便向神哀求，他们的痛苦和哀声达到神面前(出3:7)，神监察眷顾他们的困苦，才兴起摩西拯救他们。当神呼召摩西时。摩西曾四次推辞神的召命，甚至神几乎要向摩西发怒，摩西才不得已担起这重责，几经交涉才领以色列人脱离法老的魔掌。现今以色列人竞说是摩西迫他们出埃及，他们的话，与上一代倒毙旷野的以色列人同一口气(民14:1-3；出17:3)。仿佛他们现在走到这旷野之地全是受了摩西的欺骗，他们完全不省察他们自己的不信、悖逆、埋怨、试探神，得罪神，以致飘流在旷野四十年，却将一切眼前的痛苦境遇，诿过于摩西。 本章首节提及米利暗死于加低斯，米利暗虽曾一时软弱，与亚伦联同攻击摩西，但她毕竟是摩西的亲姐姐，何况摩西生下来被丢在河边时，是米利暗聪明的应对，使摩西既得保存性命，又重获母亲的照顾。现今米利暗死去，摩西难免伤心难过，圣经未记载以色列人为这事对摩西有什么慰问或同情，而只顾为缺水向他争闹。这位一百二十岁的老人，带领这些色列人走旷野的路程达四十年之久，现今已再次靠近迦南边境了，依然受以色列人的咒骂与埋怨，摩西就在这情形下发了脾气，神便因此罚他不得进入迦南，这是多么沉重的处罚，神是否不公平呢?神对摩西为什么这样苛刻呢?为什么摩西只发了一次脾气，在以色列人眼前举杖击打了磐石两下，便成为他一生之中主要失败? 在摩西这次失败的事上，神要给我们什么信息？ 一 表面的“俯伏” 当以色列人向摩西发怨言时，圣经说，摩西与亚伦在会幕门口俯伏在地，神的荣光向他们显现，并指示他们应招聚会众，在他们眼前吩咐磐石流出水来。在首次米利巴事件时，神亦在以色则人向摩西争闹时临到他们，并吩咐摩西击打磐石，流出水来，给以色列人喝。在摩西引领以色列人出埃及的行程中，已有多次类似的经验，就是当他几乎被以色列人打死，而俯伏在神面前时，神便向他们显现，亲自为摩西争辩。例如民数记十四章，以色列人首次到加低斯，因听了报恶信之探子的话，便大发怨言要打死摩西，神的荣光却忽然向他们显现；又如当可拉党叛变时，神就在适当的时候，显出他的荣光来，惩治那些作恶的人。这可说是摩西素常的长处，遇到别人的无理恶待、攻击，甚至几乎被打死，他便俯伏在神面前，等候神为他争辩，将是非曲直显明出来。 这次摩西也照往常一样，遇到攻击便在神前俯伏，但他虽然外表上像以往那样俯伏在地，实际上却和往常的俯伏不同，因他内心仍充满不平和愤慨，所以当他招聚以色列会众以后，便在怒中斥责他们说:“……你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗？他的话充满了愤怒和血气，与上文所记他如何在会幕门口俯伏在地的情形绝不相称。他似乎故意在以色列人面前给神看看他的“脸色”。他并没有从心里向神俯伏，也未等候神为他申辩，反而带着傲慢、憎厌的心说出忿怒的话，以反抗人所加给他的攻击。 摩西虽然外表俯伏在地，但这只是习惯而已。他的内心已动了“火”已经不让神的温柔在他心中作主。其实他的发怒并非在招聚会众向他们申斥之时，早在他还俯伏在会幕门口时，心中已满了忿怒和牢骚了。基督徒应当省察自己的心，是否真正向神俯伏，我们的温柔是否只是一种习惯的温柔，或出于宗教性的礼貌？当我们受人无理攻击时，是否真正向神俯伏，等候神的判断，不用自己属肉体的手段？ 只维持一个温柔谦卑的外表，而内心却蕴藏着愤懑不平，这是导致摩西失败的潜伏危机。 二 “不信我” 摩西这次的失败，被称为“不信”神的话，神对摩西说:“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来”注意神只叫摩西“吩咐”磐石出水，并非叫他“击打”磐石，虽然在第一次米利巴水事件上，神曾叫他击打磐石，但这次只叫他“吩咐磐石”而已。 但当摩西招聚了会众之后，并非吩咐磐石出水，而是斥责那些以色列人说:“你们这些背叛的人听我说:我为你们使水从这磐石中流出来吗？然后击打磐石两下。这句带质问的话，显然和上文神叫他吩咐磐石出水的命令，针锋相对。摩西的意思是:你们倾家荡产们向我争闹，难道我可以使磐石出水么？但上文神明明已经应许他，只要吩咐磐石，它便会流出水给会众喝的了！摩西却因心中气恼的缘故，不信神的话。 这“不信”也带有不信服的意思。忿怒中的摩西似乎很不甘愿神这样宽待那些无理取闹的以色列人，只要争闹便要以顺利得着所求的，而摩西则白白受了他们的冤气之后，仍得使磐石出水给他们喝。 所以摩西在怒中击打磐石两下，并非出于信心；相反地，乃是出于不信，意思是:你们看吧！看你们这等叛逆的人是否可以从磐石中得着水喝吧！岂知打了两下之后，磐石果然流出水来，以色列人得着水喝，摩西却因而受责。 有人以为摩西打了两下磐石，是预表重钉基督在十字架上；诚然，这事迹对后人可以有这种象征，而作出此举，这只不过是他在盛怒之中的一种举动罢了！而这举动证明了他内心的不服和不信。这“不信我”又说出了摩西由于当不起以色列人的埋怨，以致愤懑、厌烦、大发脾气的缘故，是他在信心上的“软弱”，否则对摩西来说，以色列人这种埋怨算不得是很难当的试炼。 当以色列人初出埃及，到了红海边，法老的追兵在后面追赶时，以色列人不是同样埋怨摩西么？但当时的摩西却毫不动气地坚固他们说:“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。”（出14:3-14） 三 “不尊我为圣” 神对摩西说:“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去，这是摩西不得进迦南的主要原因之一。摩西以上的举动，被神看为不尊他为圣。 神在以色列人眼前，应当被视为有无上绝对之权威，摩西既是神的仆人，岂能随便发怒，在神面前放肆，无视神的权柄？注意上文，当以色列人争闹，而摩西俯伏在会幕门口时，神的荣光临到他们，那意思就等于说，神要自己来处理这件事。神处理的方法是叫摩西吩咐磐石出水，他不能自己随便另作别的。但摩西却十分不甘心照神的命令去行，他对神的处理方法不大服气，他觉得自己忍受以色列人的咒骂和埋怨之后，仍得乖乖地照神的吩咐伺候他们，实在太委屈了！他的发怒实在不只针对以色列人，也是故意反抗神如此处理这件事。 这好比一个机构中的同事，发生争闹的事，当主管人已经定出解决的办法之后，有人却不顾他如何处理，只顾凭自己的意气大声漫骂，这样的漫骂，不只是针对争闹的对方，也是针对主管人，表示反抗的权力。又如作儿女的，是不应当在父母之前，无礼地责骂父母的朋友的，那不只不尊敬父母的朋友，也是不尊敬自己父母。 神既然告诉了他，只需招聚会众，在他们眼前吩咐磐石流出水来，他竟然撇下神的话不管，只顾自己责备以色列人，在忿怒中举杖击打磐石，这就是把神的话视如无物。这样凭自己发怒，实在有失神仆之尊严。他是至高神的仆人，有代表神之身份的圣洁神仆，这样任性地发脾气，不但是自己的羞耻，也使神的荣耀大受亏损，羞辱神的名。所以他这样行，就是不在以色列人眼前尊神为圣，是越权、任意而行、不服神的约束。 使徒彼得是怎样劝勉当时在受苦中的信徒呢？他说:“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前3:15） 信徒应当常常心中尊主为圣，在人的面前，显出我们是受真理约束的，是在神的脸光中行事为人的，否则，便是羞辱主了！ 四 在刚强之处跌倒 “摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”（民12:3） 圣经承认摩西为人极其谦和，胜过世上的众人；除了摩西外，谁的谦和能受得起神的考验，而由圣经见证他的谦和是胜过世上众人的呢？我想不必说胜过世上众人，就说胜过家中的众人，或胜过学校中、教会中的众人，已经十分难得了。 许多人自以为十分谦和，其实只是属外表的礼貌。他们的谦和应加上一句“注释”:“在不发脾气时是十分谦和的。”但摩西的谦和是经过了许多次试验的。他领导二百万以色列人出埃及，这些以色列人一向不在他的手下，从未受过任何纪律的训练，他们在匆忙中离开埃及，并没有好好的准备过旷野的生活，但即使有充分的准备，也无法应付四十年的旷野生活，这样一个二百万人的大团体，在旷野旅程中所遇到的麻烦、所发出的埋怨，必是意料中事。摩西能忍受这么多的埋怨、攻击、甚至于咒骂，他的谦和确是胜过世上的众人了。 但请注意，这世上最谦和的人生平最大的失败——致命的失败──竟是发怒！这是多么厉害的讽刺！我们不要只顾夸耀自己的长处，使我们受严重挫败的，可能正是我们的长处！切勿以为我们只会因自己的软弱而失败，其实许多时候，我们是在自己的刚强上失败。保罗劝告哥林信徒说:“所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前10:12） 另一方面，让我们看看神怎样为这件事发怒吧！神宁愿罚他的仆人摩西，却没有因以色列人的争闹或摩西的发脾气而不使磐石流出水来，他仍然按他们的需要给他们饱足。这也许使我们为摩西感到不平；但这正隐藏着十字架的原则，神宁愿罚了他的爱子──那位完全顺服、柔和谦卑的耶稣基督，而让我们这些原本是顽梗、背逆、难以顺服的罪人，得着生命的水。现今传十架福音的人，也得认识这原则。 五 先错与后错 米利巴之争闹，本来是百姓的错失，结果却变成了摩西个人的过失，百姓的过失反没有下文；在全段的记载中以色列人的争闹由“主角”变成“客串”的地位。 按民数记20:1-9节的记载，很明显是以以色列人争闹为主题；但发生了10-13节的事情后，全段记载的重心便落在后面的几节中，主要论题变成是论摩西失败之经过，不是以色列人发怨言的情形。原本是以色列人的失败，现在却变成了摩西的失败。以色列人的失败，不过是引致摩西失败的原因，而主题却是摩西的失败。这记载对我们有重要的教训，事奉神的人，应当十分小心地去应付所遇到的困难或无理的争闹，虽然有许多的时候，是别人先错了，但我们若在应付这些事情时，加上我们自己的错，虽然或许我们自以为我们的错远不及别人那么严重，正如摩西不过讲了几句较重的话，远不如以色列人要用石头打他那严重，但结果我们可能受神更重的管教。我们不能以别人的“先错”来推诿我们“后错”的责任，反之，我们倒可能要在神前负更大的责任；这正是摩西的失败所带给我们的教训。 六 亚伦同受罚 “亚伦要归到他列祖那里。”（民20:24） 如果说摩西因发脾气而不得进迦南是“冤枉”的，那么亚伦也因这一次的事件而不得进迦南，就更冤枉了！因为他连脾气都没有发，却要一同受处罚，岂不是无辜？ 但要注意，米利巴的事件，自始就是由摩西和亚伦两个人共同负责的:以色列人是向他们两人发怨言（民20:2），是他们两人同到会幕门口俯伏在地（民20:6），神吩咐他们两人共同招聚会众（20:8），摩西是在他们共同招聚会众之后，在会众之前发怒的（20:10）。有摩西发怒之后，神责备他们两人“不信”神，不尊神为圣（民22:12）。为什么发脾气的只是摩西一个，而受责罚的却是摩西和亚伦两人？因为他们是共同负责这件事的。亚伦有责任在摩西对这件事所表现的态度上，表示自己的立场，他应当劝阻或平息摩西这种属血气的举动。我们在教会的工作中，可能有些事原不是我们的责任，我们或可不必表示态度，但那件事若是我们负责的，便不能不表示我们的意见了。亚伦在此眼见摩西发怒，但他全不作声，任凭摩西怎样行，他在这里所犯的毛病和他在民数记12章所犯的刚刚相反。在民数记12章里,他错误地攻击了摩西，但在这里却错误地顺从了摩西。摩西心中烦躁，充满牢骚和不平，他是他的哥哥。又是亲密的同工，为什么不劝谏他，不勉励他，而任凭他陷于错误中？亚伦蒙召的任务是帮助摩西，结果他却附从摩西陷于不信与不尊神为圣的软弱中，因此，他要和摩西受到同样的处罚。 亚伦的软弱可作我们的鉴戒，叫我们学习怎样作一个好助手，一方面要尽量和我们所要帮助的人合作、同心；另一方面，在他犯了错误的时候，应当忠心地劝告他。我们既不可越过自己的责任去干预别人的事，也不可放弃自己的责任，不尽当尽的本分。 “谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。求你拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我；我便完全免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳。”（诗19:12-14）让我们以大卫的祷告作为我们的祷告吧！让我们从各种失败中，都因着倚靠那加给我们力量的，能够得胜有余。阿们。

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11 以敬虔谋利的巴兰 经文: 彼后2:15-16；启2:14 巴兰究竟是一个先知还是一个术士？照他所讲的预言来说，他应当被称为先知；但照他设法咒诅以色列人的情形来说，他实在是一个术士。彼得在他的书信中曾称巴兰为“贪不义工价的先知”，并以他为假师傅的老祖宗。当摩押王打发使者来见巴兰时称赞他说:“因为我知道你为谁祝福，谁就得福；你咒诅谁，谁就受咒诅。”（民22:6）看来巴兰在当时迦南异族中颇有声望，为外邦君王敬仰。约书亚却称他为术士──“那时以色列人在所杀的人中，也用刀杀了比珥的儿子术士巴兰。”（书13:22）按巴兰在摩押地为咒诅以色列人所筑的坛，和以色列人敬拜神的坛绝不相同；反之，倒是很像拜偶像的人求法术的情形。事实上，在会幕的燔祭坛外设坛献祭，是律法所定的罪。况且（民24:1）明明的说巴兰那样筑坛献祭，乃是“求法术”。彼得在书信中引述旧约的事时，虽称巴兰为先知，却是按职业性质之类别来说。其实他的真正身分是术士。若是一定要把他算为先知，就必须认清他是属于“假”的那一类。 总之，巴兰是一个有先知之名而只有术士这实的人。有属灵的外貌，却没有属灵的实质。他虽然口中说:“我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。”其实这不过是向巴勒使者卖弄敬虔而已！事实上，他却在极力设计陷害神的选民。这种口是心非的行事，正是一个未曾真正有神生命之人的表现。他仿佛一个读完了神学还未重生的人那样，学会许多属灵的外表，却没有敬畏神的心。 基督徒也应当留心省察自己，是否因为多知道了神的真理，便多敬畏神；否则，就不可因自己所知的比别人多而骄傲，乃应为自己所知的太多而战兢。 一 虚假的祷告 （民22:7-14）给我们看见一个虚假的祷告。它虚假得非常属灵，但始终是虚假的，巴兰的祷告表现得十分顺服，十分愿意遵从神的旨意，其实他自己早已有一种属肉体的拣选潜藏在心中。他的祷告，只不过是一种表面的求问，仿佛是做给那些巴勒派来的使者观看一般。解释民22章，必须以民31:16；启2:14节为钥匙，因为这两节圣经所描述的，才是巴兰内心的真相。它们揭露了那深藏在巴兰内心的贪念，绝未因他在人前所表现的“顺服”，和多次受到神的拦阻而放弃。了解巴兰在这两节经文所暴露的真面目，就不至因他那种高度的假属灵而感到困惑了！ 摩押王派来的使者，手里拿着卦金来请求巴兰咒诅以色列人，但巴兰所回答的话乃是:“你们今夜在这里住宿，我必照耶和华所晓谕我的，回报你们。”（民22:8）后来神临到巴兰，对他说:“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”（民22:12）巴兰便在次日早晨回答巴勒的使者说:“耶和华不容我和你们同去。”我们若不留意本段经文，必然以为巴兰何等顺服神的话；其实不然，巴兰虽然表面上拒绝巴勒的使者，但他里面并没有放弃贪钱财的心。这从以下两点可以看出来: 1.巴勒的使者带卦金来到巴兰那里求他咒诅以色列人民，巴兰若真是一个敬畏神的先知，难道还不知道接受人金钱的贿买去咒诅别人，不是一个事奉神的人所应当作的事么？就是按普通作人的道理来说，他也应该知道这是不对的，所以他这样求问，本身已经是极大的虚伪。他如果是真敬畏神的人，就根本不应当接待这些摩押的使者。比如一个牧师，人家给他金钱，请他咒诅别个教会的信徒，他却回答说:“让我先祷告一下，才回复你吧。”他这祷告本身已经是虚伪，因他实在不必祷告，便知道这是不应作的事了。巴兰若不装模作样，就不会留这些使者在那住宿一夜，等他求问他；而且应立即责备这些使者不该用金钱贿买人，更不当存害人的心，妄想利用神的权能为他们自私的意图效劳。 2.巴兰祷告时，神的话临到他，神第一句话就问他说:“在你这里的人是谁？。难道神不知道这些人是谁？显然神这句话是带着责备的警告性质的。随后神又明明禁止和他们同去，说:“你不可同他们去也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”这样，巴兰当然已经十分了解这件事是神所不喜欢，是他不应当作的。但为什么巴勒第二次打发使臣来的时候，巴兰仍然接待他们在那里住宿？为什么他仍然去祷告求问？难道之前算是犯罪的事,过了些时候便不算犯罪了吗?由此可见,他的祷告完全是虚假的。他自始至终，心中一直恋慕着巴勒使臣所应许给他的金子和尊荣。 他外表所显露的属灵情形，与他里面实际的情形绝不相同。所以，我们切勿因巴兰口中所说的话，忽略了他心里所隐藏的实际意念。他口中所说的每一句话，都表现他是绝对信服神的（当然他也必须这样才能获得巴勒的信赖），他说:“巴勒就是将人满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命。”（民22:18）但他的心却在暗中盘算，怎样可以越过神的命令，达到自己的愿望。基督徒最可怕的情形，就是里面已经腐化，而外面仍在卖弄属灵的架子。 二 虚假的顺服 民22章后半段，使我们感到希奇的是，神虽然在上半章严禁巴兰与巴勒的使臣同去，但当巴兰第二次求问时，神却许可他同他们去，只是要遵从神的吩咐。神这样允许巴兰乃是因为神有自己的计划:一方面要显明巴兰内心所隐藏的真正意念；一方面藉着一个想咒诅以色列民之人的口，说出祝福的话，使巴勒和巴兰知道，人的计谋并不能越过神的权能。圣经有时给我们看见，人若是不肯顺服神，神是会许可他行自己所要行的路；但他必须发觉，他这样凭自己拣选，是要多吃许多苦的，他必然从经验中领悟，他顺服神的安排，会比较偏行自己所喜欢的道路好得多。 此外，在（民22:21-35）记载中，我们似乎觉得神在容许巴兰跟巴勒的使臣去这事上也有些矛盾，因为神既明明告诉巴兰:“这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。”但在巴兰走到半路时，神却藉天使拔刀拦阻，又藉驴开口责备巴兰，这是什么缘故？巴兰不是表示他愿意顺服神么？他不是对神说:“你若不喜欢我去，我就转回”么？神为什么要重复地警告巴兰？因为我们只看巴兰的外貌，只注意他口中所说的，但神却看巴兰的内心，神知道巴兰并不打算到巴勒那里时遵行神对他所说的话，反之，巴兰一直在打算到底怎样可以摆脱神的限制，不照神的灵感动而说话。从民数记23至24章中巴兰屡次筑坛献祭，“求法术“（参民24:1），极力尝试咒诅以色列人，仿佛完全忘记了神曾在路上警告他那回事，可见他实在是“那可怒预备遭毁灭的器皿”，而神为要在这种器皿上“显明他的忿怒，彰显他的权能”，“就多多忍耐宽容”他（参罗9:22） 诚然巴兰四次作歌都说了祝福的话，但那并非出于所愿意的，那是神使他不得不说出祝福的话来。（可见旧约先知领受启示，常是出于纯超自然的灵感。）他口中所说的，是那么柔顺的话，而他的脚所行的，却是那么顽梗的路。基督徒应当知道，虽然人们会因我们外表的谦卑和虚伪的虔诚，便相信我们是谦卑、虔诚的、但神只会按照我们实际的情形鉴察我们的心，所以我们必须从心里顺服神，敬畏神，不要只用嘴唇尊敬神，心却远离神。 三 险恶的计谋 民24章末节:“于是巴兰起来回他本地去，巴勒也回去了。”摩押王巴勒想利用巴兰咒诅以色列人的事似乎是结束了，其实事情并未完结，巴兰也没有回到他的家乡去。在此，“巴兰起来回他本地去”，这本地未必指巴兰本乡，也可以指巴兰在摩押地的住处。也可能是巴兰虽然起程回去，但中途折返，再自动向巴勒献计陷害以色列人；所以后来神叫以色列人惩罚米甸人的时候，巴兰也在米甸人当中一同被杀（民31:8）。巴兰显然对于得不到巴勒的赏赐，心有不平，他既无法咒诅以色列人，便设计陷害他们。 紧接在巴兰咒诅以色列人失败以后，民数记25章忽然记载以色列人与摩押女子犯奸淫，以致咒诅。单看民数记25章，看不出这件事是出于巴兰的计谋，但根据民数记31章16节和启示录2章14节，便很清楚知道，这事是出于巴兰的计谋。他教导巴勒用情欲攻势，引诱以色列人与摩押女子犯奸淫，然后再由摩押女子诱惑以色列人向她们的假神献祭，惹动神的怒气而受咒诅。巴兰知道只要以色列人与摩押女子犯奸淫，并向她们的神献祭，便不必咒诅以色列人，神自己也向他们发怒。结果他的计谋成功。但他的诡计虽然成功，他的虚伪却被揭穿了！ 巴兰知道神会刑罚罪恶，也知道如果以色列人犯奸淫和拜偶像，就必受神的惩罚，因而利用神公义、圣洁的性情陷害以色列人。但巴兰竟然没有想到，倘若以色列人因他所设的计谋而犯了罪，神尚且不放过他们，然则神岂会放过设恶谋的他呢？许多人似乎只将神的公义、威严、不容纳罪恶……等，应用在别人身上，却从来不应用在自己身上。似乎神只会审判别人的罪，不会审判自己的罪，人真是被世界的神弄瞎了心眼。 当巴勒的使臣带着卦金到巴兰那里，催促他去咒诅以色列人的时候，巴兰因他们的赏赐动了心，还可以说是由于外来的试探；但巴兰设计用摩押女子引诱以色列人犯罪，便完全是出于巴兰的本心了，因巴勒是不会用这方法的。所以看巴兰的生平，要从他最终所暴露出来的真面目入手。而不是从他一开始所表现的敬虔看，即是先看民数记二十五章和三十一章，再看二十二章。 四 悲惨的结局 总之，巴兰的悲剧一再警告我们，学会了许多敬虔的知识而没有敬虔的生命，是十分危险的，这更是传道人的致命伤！他们的工作常使他们不得不维持敬虔的外貌，但他们的内心却和所有信徒一样，可能遭受各种试探。万一他们里面隐藏了贪心的意念，让它在心中滋长，而他们外表的敬虔绝不会这么快便被撕破，他们属灵的知识也不会因此忽然减少了，这种情形，岂不就像巴兰所走的路吗？巴兰诚然得着了摩押王给他的尊荣和赏赐，但他也随着米甸诸王一同被杀身亡（民31:8）。这就是一个假先知“以敬虔为得利的门径”之结果。他所能享受的财富与荣华，是多么短暂；而他所得着的结局又是何等悲惨呢！ 主耶稣说:“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。”（路12:15）这是一切事奉神的人应当谨记的金句。当我们的心有所贪图时，一切敬虔的知识、属灵的法则，都会被利用作为一种工具，以达到自私的目的，而置神的公义于不顾了！ “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能事奉神，又事奉玛门。”（太6:24）“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗的何等的大呢！”（太6:22-23） 巴兰正是利令智昏，以致他里头的光黑暗了。在这以金钱为万能的世代中生活的基督徒，务要以巴兰的结局作为鉴戒。