奉主名求行更大的事（约14：1-14）

阿斗弟兄

在叛徒犹大离开最后晚餐后，耶稣预言被卖被杀。整个门徒中间弥漫着一股忧愁的气氛。主预言将要离开，到底什么事会发生？祂会去哪里？主走了，我们怎么办？主若一去不回，门徒在地上将依靠谁而生活。主吩咐的工作是否还要进行？靠着什么力量？这都是门徒此刻心中挂念的问题。本段经文正是主耶稣针对他们心中的疑惑，所作的教导。

耶稣吩咐门徒要行比祂更大的事，这是什么事？我们的能力、胆量、眼光都不可能大过耶稣，为何祂要我们行更大的事？这更大的事，是指天父在主里面行的事，也是继续着祂所托付门徒去完成的事。也就是基督在世上主要的工作，传福音、拯救世人、扶助陷在贫穷、痛苦中的人。我们哪有这等能耐去做？祂应许我们，奉祂的名向父祈求，主必垂听而应允。这是关乎祂所托付我们的福音事工，我们按照祂名所包含的属性去求，祂必然会给我们力量，完成祂的工作。

主耶稣就是往父家的道路
「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。2在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。4我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。5多马对他说： 「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」6耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」
主耶稣安慰门徒「不要忧愁」，这是个现在式命令句，表示他们当时正在忧愁。接着的动词「信」可以翻译成命令语气或是直述语气。因为前面提到门徒正忧愁，耶稣命令他们不要忧愁，接着又命令他们当信靠神，也当信靠祂。这两个行动是连在一起的，一个信靠天父的人，必然也会信靠耶稣，祂们是门徒信靠的对象。在面临生死存亡的紧要关头，最重要的信靠天父、信靠基督。主耶稣曾应许，凡属祂的羊一个也不失落，必会救门徒脱离危险的环境。

主耶稣在第二节告诉门徒祂要去哪里，主说天父的家中有许多住处，祂是要回到天父家中为他们预备地方。第二节中文翻译为直述句，英语标准版、新国际版都翻成疑问句：「若是没有，我岂不会早就告诉你们吗？」告诉的内容就是主去为门徒预备地方这件事。如果翻成直述句，意思就是「若是没有，我就会早告诉你们。」两者都是与事实相反的第二条件句。事实上，天父家里是有很多住处，门徒无处可投靠的想法非事实，所以主并没有事先告诉他们。因为这一切都在主的计划中，主要先去预备，然后再接门徒回到父那里住。这既是第三节叙述的内容。

第三节是直接了当的条件句，主去预备地方的目的，就是将来要接我们过去与祂同住。既然主去预备了地方，祂就要再来，而且将要接我们到祂那里。 「接」这个字意思是从别处接到祂身边。结果是不管祂在哪里，我们也可以与祂同在。与主同在是何等大的应许，也是何等宝贵的安慰，特别是在离别前愁云惨雾围绕的时刻，主的话给门徒一个稳定的安慰，虽然主会暂时离开，但是祂应许必要再来接我们到祂那里。当儿童初次被父母送到幼儿园时，最担心的是父母离开视线，此时他们心中会生出别离焦虑。父母总是一再肯定的允诺，安慰他们心中的焦虑，说分别是暂时的，将来一定会回来，那时候就可以在一起了。当儿童心里相信父母的话，就安心了，可以忍受离别的痛苦。正如父母离开的小孩会问的问题一样，深怕父母从此不再回来，将他们抛弃在陌生的地方，孤苦伶仃，没人帮助。


我们读到这句经文心中可能出现的疑问是，天父的家在哪里？主要什么时候才回来？天父的家就是天父所在的地方，就是天上，这就是主耶稣升天后要去的地方。并且也是祂将来要接我们去的地方。主应许我们将来必会回到天父家中，与主永远同在。这件事何时发生呢？应该就是主耶稣再来之时。主耶稣曾应许祂还要再回到门徒这里来：「你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。」（约14：28a）主再来的应许是主亲自答应的，非常确定。这就是我们今天在地上最大的盼望，不管我们遭遇何种考验，总有一个希望，主快再来了。那时，一切的痛苦将要过去、一切的辛劳将得到回报。对于悖逆神的人，那是一个报应的日子；对于信靠主的人，那却是一个得奖赏的日子。有这种对主再来的盼望，让我们更是满有信心与勇气在世度日。

主用下一句话稳定门徒的心：「我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。」（约14：4）将要去的地方不是个陌生的地方，门徒知道主要去的地方该怎么去。这句话的知道是完成式，也就是主已经告诉他们了，这条路到如今一直没变。这句话带出了门徒的疑问。对于主说的这条路，多马声称什么都不知道，他提出疑问：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」多马与耶稣说的完全相反，主耶稣肯定他们知道，他说从头到尾都不知。主要去什么地方都不知道了，更加何况是怎么到达那里？今天开车的人，非常依赖卫星导航，因为它知道怎么开，我们就常常不记路了。每当我们要开车到别的地方，匆匆忙忙上车，发动引擎，开上了路，准备设定卫星导航，才发现不知道目的地的地址。连去哪里都不知道，再神通广大也无法知道怎么去。多马的问题很直白，确实如此。

主耶稣的回答很有意思：「我就是道路、真理、生命；」多马问的问题在这句话中的到了解答。多马声称不知道那条路，主耶稣告诉他：「我就是道路、真理、生命」。这句话的「我是」使用加强语气，耶稣告诉多马，不要推托说你不知道这条路，这条路就是主自己。靠着主这条路就能到父那里去。 「主」与「路」是在不同的范畴，怎么能放在一起相比？圣经中的「是」可以代表，类比的意思，这里用到神面前的道路来描述主，表示凭借着主耶稣，我们得以进到天父面前，来到天父所在的地方，并且会永远与祂同在。旧约时代因着人犯罪，神与人之间的路被断绝了。以色列人仅凭着一年一度大祭司带着赎罪的血进入至圣所，为百姓献祭赎罪。圣殿中通往至圣所的路被幔子隔开，百姓不得进入。如今主耶稣已经成为圣洁无瑕疵的大祭司，已经为我们献上祂自己为赎罪的祭物，祂成为我们通往至圣所的路。如今幔子已经裂开，人与神之间的隔阂因着耶稣已经移去。所有因着信献上基督所付出赎罪代价的人，罪都得赦免，得以坦然无惧地进入至圣所，来到神面前与神相会。主耶稣就是这条神与人之间唯一的道路。
同时主耶稣也是真理，这也是约翰福音整体主题之一，约翰福音的序言中就说：「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。」（约1：14）耶稣向黑暗的世界显出真理。在第八章警告信心不坚固的犹太人时候说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」这真理不是抽象的理论，其实就是耶稣自己。只有耶稣才能使人从罪中得释放，不受罪的辖制，得到真正的自由。诚信真实是神的属性，也是基督的属性。祂就是真理的化身，认识祂就认识了真理。

最后主说他也是生命。序言中说：「生命在他里头，这生命就是人的光。」（约1：4）照亮人生命中的黑暗，赐人永生，不致灭亡的主宰，就是主耶稣。五饼二鱼的神迹后，主也说：「我就是生命的粮。」（约6：48）祂能满足人生命的饥渴，让人吃了就不致缺乏的源头也就是主耶稣。我们属灵生命从死里复活，源源不绝成长，这能力来自于主耶稣。所以说主耶稣就是生命。

道路、真理、生命这三样紧密相连，关系密切。从主耶稣那里我们得到了属灵生命。有了这个生命，我们得以认识真理的源头，让真理除去辖制我们的罪恶捆绑。最后我们得以心无窒碍地来到天父面前，与祂同在。这一切目标的达成都要凭借着主耶稣基督。而且唯有靠着祂，我们才可能达成前面所说的，得新生命、认识真理、并从这条道路进到父面前。

主耶稣说：「若不借着我，没有人能到父那里去。」这条通往天父面前的道路是唯一的。这句话常常会让人觉得独断，今日的世界喜好多元思想、兼容并蓄，不喜欢唯一道路、绝对真理。人们常常说：「条条道路通罗马。」或有人说：「得道有千万种法门，不要执着于一。」但是主耶稣不管人的喜好如何，就这么清楚地说出来，通往天父面前的道路就只有一条，就是通过祂自己。事实上，永恒不变的真理具有排他性，不可能相互抵触的理论也是真理。只有真正的真理才会声称自己是唯一，其它非永恒的道理才会声称，既然要说真理大家都是，这样才公平。譬如，人的亲生父亲只有一位，他的地位是无法与其他人分享的。所有抱着「要当爸爸就一起当，不要这么绝对、不要排他性这么强嘛！」有这种想法的人，不可能是亲生的父亲。耶稣基督也是如此，祂是唯一的道路，并且清楚声明，除祂以外，没有其他道路可以到天父面前。我们应当凭着信心，接受祂的拯救，信靠祂，并盼望祂有一天再来接我们，回到天父面前，与祂永远同在。

天父与基督合一的关系
「7你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。8腓力对他说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」9耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说『将父显给我们看』呢？10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。11你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」

本段经文中提到了门徒对耶稣的要求，多马想要耶稣明示通往父家之路，主耶稣告知，祂就是这条道路。通过主耶稣就能进到天父面前，与祂同在。接下来主耶稣用用四个方面来描述祂与父紧密合一的关系。同时这些描述更让我们知道，主耶稣与天父在神性上合一，耶稣有天父一样完全的神性。

1.认识基督就是认识天父：主耶稣回答多马的问题后，说：「你们若认识我，也就认识我的父。」这句话的「认识」是过去完成式，表示在过去的某时刻已经完成，并不变之事。 「认识」这个字的意思并不是理性的「知道」，而是与认识的对象有相连的关系。门徒如果已经与基督建立生命相连的关系，就已经与天父也建立了这层关系。这关系比朋友相识更加深入，是有委身信靠之意。正如我们宣称自己与某人有关系，不是点头之交而已，而是能够为他效劳，患难与共。主耶稣曾在好牧人的教训中说：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」（约10：14）羊与牧人的关系正是彼此认识的关系。我们与天父的关系正是建立在与基督的关系上。主耶稣曾对敌对的犹太人说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」（约8：19）我们与天父之间的关系的建立，需要透过主耶稣基督。因基督是天父差来世上，道成肉身显明天父的属性，如果不认识看得见的主，怎能认识看不见的父？主耶稣接着说，门徒如今是认识天父了，也已经看见天父了。这里的看见有经历之意。不单眼里看见，更是经历与天父相交的生活。因为门徒如今已经与耶稣基督有相连的关系了，也就是经历与父相交的生活。

2.看见基督就是看见天父：接着腓力提出一个问题，想要耶稣将天父显给他们看，他们就满足了。他心中还有个尚未满足的愿望，想要亲眼看见天父。这种要求摩西也曾经有过，在出埃及记中记载：「摩西说：「求你显出你的荣耀给我看。耶和华说：「我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。」又说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。」」（出32：18- 20）约翰福音中耶稣也说过：「这不是说有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。」（约6：46）人不能亲眼见父这是新旧约一致的教训。腓力想看见神的要求，似乎来自于他的好奇心。神是圣洁无瑕疵的，有罪的人见到至圣的神，将会被击杀，除非他已经得到了神的洁净。主耶稣没有否定腓力的要求，只反问腓力两个问题，借此教导祂一个真理：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？」前一个问题，意思是腓力与主同在如此长久，应当认识主。接着主传达的真理就是：「人看见了我，就是看见了父。」只句话的「看见」如前述是亲身经历之意，是完成式。表示凡亲身经历与主面对面的人，就等于是已经亲身经历了与父面对面。主再次质问他：「你怎么说『将父显给我们看』呢？」表示这个要求不恰当，腓力提出这要求，表明他不知道看见主耶稣就是看见父。约翰福音一开始曾指明：「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约1：18）唯独基督见过父，并如今道成肉身将父的尊面显明，让我们看到，所以见到基督就等于是见父。我们不应当在基督以外，要求神向我们显出祂的面。第7节说认识主就等于认识父，第8-9节说见主如见父。两句话的重点一致，我们与天父的关系是建立在与主的关系上，亲近主就等于是亲近父。反过来说，拒绝主就等于是拒绝差子来的父。我们需要认真看待与主耶稣的关系。

3.基督住在父里面，父也住在基督里面：基督与天父彼此内住的教导，主耶稣在与法利赛人辩驳时已经说过祂与父的合一：「我与父原为一」（约10：30）并说：「我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。」（约10 ：38）这指的是主耶稣与天父上帝在拯救属祂的羊这事上，心意合一、工作合一、计划合一。此处也是一样，耶稣提到了：「我在父里面，父在我里面」与前面信息密切相关，认识基督就是认识父，看见基督就是看见父。显示出天父的属性完全在基督身上显出来。我们与天父建立的关系，也是通过与基督的关系来达成。从这里我们就明白天父与基督彼此内住的意思。不是他们在位格上是同一，他们在位格上是有别的；而是在神性上、工作上、旨意上、生命上完全合一。父与子互相内住表示基督在地上就是要完成神的工作，祂有完全的神性。这是需要我们凭信心去领受的。主耶稣是以反问语气来问腓力，难道你不信这话吗？意思就是，你身为与主同在如此久的门徒，理当相信这个真理。我们也当反问自己，是否相信主耶稣基督的神性，见到主就是见到父，信靠主就是信靠父。除此以外，别无其它道路可以选择。

4.基督说话行事，就是父在祂里面说话行事：主耶稣反问腓力是否不信主与父彼此内住，接着再提出另一个教导：「我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父做他自己的事。」这教导在第5章主耶稣语犹太人辩驳安息日时也曾提出：「我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。」（约5：19）主耶稣蒙父差遣来到地上，说话、行事完全凭天父的旨意，不是凭祂自己的意思。这是表示祂身为被父差遣的仆人，是要完成天父指派的工作，祂道成肉身的身份是人子耶稣，在地位上是顺服在天父的权柄之下，然而他的神性仍然不变，与天父同等、同尊、同荣。基督在地上所说的话、所做的事，完全照着住在祂里面的天父旨意而行。天父与主的关系是内住在基督里面，基督也住在天父里面。内住的天父如何指示，主就顺服天父旨意而行。我们如今也是有圣灵内住在我们里面，主耶稣对我们的要求也是顺服圣灵的注意而行。主耶稣在反问腓力为何不信之后，接着警戒他：「即或不信，也当因我所做的事信我。」这是个让步的语气，就算腓力无法相信主所宣告的事，也当因为主在地上完成如此多的工作，这些神迹奇事就足以见证主的身份。注意命令语气要腓力相信祂，这命令是现在式，表示主命令我们的信靠是持续坚守的。

从这四个方面，我们看见了主对两位门徒提出的疑问，作出教导。关乎祂与天父之间的合一关系，在神性、工作、旨意、生命的合一，表明了祂神儿子的身份。最终祂要求门徒信靠祂，如此就是信靠天父。我们当领受此命令，信靠主、顺服主、让主的灵、主的话在我们心中指引我们的道路。

奉主名求父，赐力量行更大的事
「12我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。13你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。14你们若奉我的名求什么，我必成就。」

前面11节提到，主并不是凭着自己的意思作事，而是天父在主里面完成祂的工作。 12节经文接着前面的信息，主用「我实实在在地告诉你」，表明这教导的重要性。主指出：祂所作的工，凡是信主的人也要作。这里指的工作是指什么？天父指示基督做的工作是关乎，证明基督身份、彰显天父荣耀、完成救恩的工作。这些事基督在世上作的事，如今祂指示门徒继续去作。从这段话我们看到了，神交付基督工作的延续性，需要门徒承接使命继续完成。

我们或许没有基督行神迹奇事的能力，然而神应许会赐下圣灵的能力，给我们这群宣扬基督福音的人。我们没有权柄自己成为赎罪祭，直接实行拯救，却有权柄将世人带到基督面前，宣告福音的赦罪与拯救之恩。这就是我们从主耶稣手上接下，当继续完成的工作。

主耶稣为何吩咐我们作比这更大的事？难道我们有比主更大的能力，完成更大的功绩？其实不是这意思。我们不可能比主有更大的能力，我们能完成的事工也绝对大不过主的工作。这里的更大，是指范围的更大。主耶稣在十字架上完成了救恩，这救恩当只在有限的范围被传扬，主要我们扩大传扬福音的范围，从耶路撒冷、犹太全地、到撒马利亚，直到地极，为耶稣作见证。让更多未听闻福音的人，能因信靠福音而得救。这是在空间的衡量上，主的工作被扩大了。在时间上也有更大的范围，主耶稣传道三年半，接着就受死、复活、升天。接下来在主再来之前，这段长远的日子，福音的使命是交付给我们这群后来的门徒。在时间的范围里，也是被扩大了。

句子结尾主说出了作更大事的原因，「因为我往父那里去。」这与我们作更大的事有何关系？因为我们之所以能做更大的事，力量的来源就是因为主到天父那里去。祂去就差下圣灵保惠师，降临在我们身上，让我们得着服事的能力。我们才可能在空间与时间更大的范围内，作主差遣我们完成的事工。另外，主升上到天父那里，表示主已经完成了地上的赎罪之功，如今在父宝座的右边为属祂的人代求，凡是信靠主的人奉祂的名向父祈求，祂必垂听、而成就所求之事。这也是我们能做更大的事的原因。

华人宣教的先锋赵天恩牧师，曾经把主耶稣这句话，当成他一生追求的目标，「我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事。」主耶稣吩咐我们，接下祂在世上的福音工作，继续下去，直到完成。当我们知道自己所作的事，就是主耶稣吩咐我们祂要完成的福音事工，我们心中当有种热切的驱动力，主的灵会在我们里面，催促我们不要灰心，不要胆祛；因为主必与我们同在，给我们力量完成这使命。赵牧师一生奔波，跑遍大江南北，在各地宣扬福音，鼓励众教会。内心力量的来源就是因着主的这句话。当接着主的事工，继续作下去。如今赵牧师已经安息主怀，我们如今还活在世上的人，主的托付是给我们的，我们也当接着主的工作继续进行。


第13节也是描述主耶稣应许门徒，赐他们力量去完成更大的事，「你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。」这句话勉励门徒要奉基督的名向天父祈求，不管求什么，主必成就。奉基督的名是什么意思？就是按照主的名所包含的属性，以符合主属性的期盼来求，主是圣洁的主，因此按照主圣洁属性，祈求主光照我们的污秽，洁净我们的罪。主是怜悯的主，因此我们祈求主赦免我们的过犯罪孽。主是公义的，我们求主主彰显祂的公义，平反冤屈。只成全了我们祈求之事，都是为了要让父因子而得荣耀。所以，这句话不能毫无限制地，延伸到所有的祷告，主必然成就。所有的病主必医治吗？那要看病得医治是不是在此时能够荣耀神。所有祈求发达的祷告都蒙主垂听吗？那要看发达是不是符合神在我们身上的心意。这一切都是按照神的心意而成就的，不是漫无目标，签上名，却不写上金额的支票，让我们予取予求。如果我们以为尽量求，不管求什么必定成就，就是完全误解了主的话。我们的祷告需要奉主的名，按照主名属性一致的方向去求；并且要最终让神得荣耀。有句话说得有道理：「主教导我们的祷告是像一张未写上金额的支票，然而却需要两个签名，一个是我们自己要签，我们尽可以大胆求，另一个是主自己签的，只有祂也签了才有效。」我们的祷告是，参与在主托付我们继续完成的福音工作上。不是为了我们自己的私利。不是想要为了自己成功、发财、得到世上的虚荣。这不是主应许祷告必蒙应允的范围。

最后，主把这应许再说一次：「你们若奉我的名求什么，我必成就。」表示祂慎重祂的应许。我们尽可以向祂大胆呼求；然而，我们当知道祈求的的范围是完成主的工作。祈求的态度是按照主名包含的属性去求。最终是为了神的荣耀因主而得以彰显。完成主的工作，离不开祷告，主应许祂在天父右边为我们祈求，在福音工作上，我们能够勇敢不退缩，主要的原因就是主在天父面前为我们代求，祂会赐下能力，让我们胜过仇敌的攻击。我们在地上完成主的工作，面对的是灵界敌对的势力，它会用尽一切手段来攻击我们，我们得胜的把握在于基督与我们同在。祂在父右边为我们代求，就是我们力量的泉源。

结论
在主要离去的前夕，门徒得知主将要被抓、被杀害；心中担忧，前途茫茫，不知道下一步如何前行。主耶稣知道门徒心中的疑惑，勉励他们不需要为前途担忧，主就是通往天父家中的道路，祂去天家是要为门徒预备地方，还要再来接他们过去。这安慰的话语是门徒心中的保障。同时，主耶稣也告诉门徒祂与天父的关系，认识祂就是认识父、看见祂就是看见父、基督与父相互内住、主说话行事全是按照父的旨意。从这四点我们知道，我们当心无旁骛地信靠主，主与父在工作上、属性上、旨意上、生命上完全合一，信主就是信父。最后，主吩咐我们继续祂未完成的福音工作，扩大到更大的范围，与更长远的世代。我们不必为危险患难而害怕，只要奉主名祈求，主必蒙垂听，主必成就，目的是为了让天父因基督而得荣耀。这是关乎完成基督的福音使命，也就是主托付我们的工作，祂必赐力量给我们，必在父右边为我们代求，必保护我们到底。这是主给我们的坚定应许。