口里承认、心里相信 （罗10：4-18）

阿斗弟兄

传福音是教会核心的价值，从耶稣基督的时代起到今天，教会已经传了两千年的福音。最开始时，只有跟随耶稣的少数门徒；到今日，世界人口的三分之一宣称自己是基督徒。福音大大广传。为什么我们有动力传福音？因为这是主的大能，要救一切相信的脱离罪恶与死亡的命运，进入祂的国度。因着这个主交付的使命，许多宣教士离乡背井，到福音争战最激烈的前线，忍受逼迫嘲笑，将福音的信息传出去。罗马书的重点正是讲到「神的福音」。这正是我们今天所相信、所传扬的福音。
当我们读完罗马书一到八章，明白了救恩完整的概念。救恩包括称义、成圣、得荣耀三个阶段。从因信称义开始，进入与神关系的和好。当我们得到了这地位，并不是停在这里。因为称义只是救恩的起点，接着神要求我们进一步走成圣的道路。我们能够一直走下去不灰心。因为我们有得荣耀的盼望，最终神所要赐给我们的荣耀必要实现。讲到这里，应该可以直接进入生活的应用。但是罗马书加进了一段，讨论犹太人如何得救恩的内容。

为什么在这里要讨论这主题？因为罗马教会的信徒中，包括外邦人与犹太人。犹太人领受了先祖亚伯拉罕的应许，同时也遵行律法的教导一千四百多年了。保罗在罗马书中高举因信称义，无论犹太人、或外邦人，都是凭着接受耶稣十字架上的赎罪之恩而得拯救。当保罗提出这个教义的时候，最容易心生抗拒的就是犹太人。难道耶稣一来，过去犹太人所重视的都要抛弃吗？保罗在此特别解释，并非如此。罗马书九到十一章正就是提到神对犹太人救恩的计划。九章是提犹太人的过去，他们虽然屡次悖逆，神仍然殷切期待他们悔改。十章提犹太人的现在。神仍然爱犹太人，没有放弃他们，向他们发出福音的呼召，希望他们回头。十一章提到犹太人的将来。神的计划是跨越时代的，神的应许是永不废弃的。神与犹太人的约不会废弃，有一天都要实现。到那日，以色列民会全家回归主。从神对以色列民的心意，我们看到了神是信实的神，祂将拯救的对象，从犹太人扩大到普世万民。福音是为普世万民预备的。我们今天，准备一起来看罗马书第十章4-18节。看救恩是如何成就在我们身上。这段经文有三个重点：救恩是神白白赐下的，救恩是凭着信心得到的、人在接受救恩上有责任。

救恩是因信领受神赐给我们的义
「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。 5 摩西写着说：人若行那出于律法的义，就必因此活着。 6 惟有出于信心的义如此说：你不要心里说：谁要升到天上去呢？就是要领下基督来； 7 谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。 8 他到底怎么说呢？他说：这道离你不远，正在你口里，在你心里。就是我们所传信主的道。」

本段经文我们看到了了许多观念的对比：第三节提出神的义、与自己的义。第四节提到律法与基督。第五节提到出于律法的义、与出与信心的义。看起来似乎是很复杂，其实它们的观念是相通的。保罗主要想指出人得神称义观念的改变。

耶稣基督的道成肉身，改变了人类与神的关系。也改变了人类的命运。是什么改变了？首先让我们看第四节：「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。」这句话是什么意思呢？也就是耶稣带来一个划时代的改变，也就是我们对律法的态度，因着耶稣的来临，发生了改变。犹太人守了律法一千四百多年。直等到基督降生，成就了旧约弥赛亚预言。以守律法来满足神公义标准的做法，发生了革命性的改变。耶稣自己舍身流血，满足了神对人公义的要求，成就了神的义。我们今天新约时代的人，已经不需要在靠着守律法得称义。而是靠着接受主耶稣为我们成就的救恩，因信称义。律法的目的是要引导人明白神的标准，进而因着信归向神。这个目的被基督成全了。所以基督总结了律法的时代，带进恩典的时代。这就是「律法的总结是基督」的涵义。

接着我们看下半句：「使凡信他的都得着义。」包含两个意义。耶稣总结律法的目的，就是要让人靠着信靠祂，而得着神所要赐给我们的义。而且凡信祂的人，的能得到神的义。将救恩的范围从原本的犹太人，扩大到所有人类。这句话是后面整段经文的总纲。

保罗在此比较旧约与新约时期，神对人的要求。我们对称义的看法在新旧约时代有何不同呢？旧约时代的看法是：「摩西写着说：人若行那出于律法的义，就必因此活着。」那是靠着人的行为，遵守律法的规定，而得到神称我们们为义。经过一千四百年律法的施行，表面上以色列民非常遵守律法，定下了条条框框，就怕在细节上违反了神的律法，但事实上他们却忘记了神所要求他活出的是：律法中爱神爱人的总原则。律法成了约束人行为的规条，实际上却没有人能完全行出律法的标准。这就是律法的弱点，它指出了人的罪，却没有给人胜过罪的力量。其实律法的功用本身就是让人知罪，引人回到神面前，接受神的赦罪恩典。然而犹太人将律法的精义，变成了死板的规条，用外在的条文来约束行为，却忘记了属灵的实际。以色列人过去想靠守律法被神称义的道路是行不通的。保罗今天提出的是一个新的原则，不是出于律法的义，而是出于信心的义。也就是不是靠着行出律法规条，得到与神和好的关系，而是因着信接受神为我们预备的救恩，得到神得赦免，回复与祂和好的关系。

这因信心而来的义在耶稣之前，只是个盼望，赎罪的救恩尚未实现。当基督来了之后，我们对称义看法被更新了。并不是神有两套标准，旧约靠律法、新约靠恩典得救。神的心意是一致的，律法的本意是良善的。律法颁布的目的不是让我们，靠着行出来而得救。而是让我们知道神的心意，知道自己是罪人，进而靠着信心归向神。因信称义是新旧约一致的思想。然而，人常常会偏离神原本的美意，犹太人得到律法后，却将律法教条化，成了律法主义，失去了神颁布律法所要达到的目的。律法的目的本是让人承认自己的无能，进而呼求神的拯救。犹太人却将律法变成，约束人行为的条文，看到别人做不到就轻视，自己做到了就骄傲。这已经偏离了律法引人寻求神的目的。反而高抬人行为的功劳，想要建立自己的义。

靠着行律法称义，是想成就自己的义，这种建立在行为上的义，让人自高，不把荣耀归给神。与它对比的是从信心来的义，按着信心来的义是什么？就是承认我们无法靠行为满足神公义的要求，只有谦卑的接受神的拯救。因此基督来就是要改正这种靠行为称义的观念。他亲自道成肉身，成就救恩，让我们因着信白白得到神的义。救恩不是我们做成的，完全是神。正如以下经文所说的：「惟有出于信心的义如此说：你不要心里说：谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。」这句话原来是在申命记30章11~14节，「我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的；不是在天上，使你说： 『谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？』也不是在海外，使你说：『谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？』这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。 」摩西的原意是指律法是神赐给以色列民，让他们可以遵行的。保罗按意义引用，将律法改为基督。保罗把律法改为基督是否违背摩西的原意呢？并没有。因为律法是神的命令，是神对以色列民的心意，要以色列人遵行的。律法与基督并不是对立的。他们有相关性：（1）律法是神的话，基督也是道成肉身神的话。 （2）两者都不是凭着我们的能力得到的，而是神为了我们的福分而赐下的。律法不是我们上天下地去努力搜寻而来的，三千多年前神将律法赐下，教导以色列民明白律法。今日基督道成肉身来寻找我们（3）两者都是神放在我们的口里与心里，让我们容易取得，可以遵行或信靠。这让以色列民没有借口不守律法，因为神已经赐给他们，就放在他们的口中、心中。因为旧约中摩西论到律法时，有与基督福音有以上三点类似的地方，保罗就将这段经文应用在我们今日所传的福音上。这在我们口里心里的道，正就是我们所传信主的道。

本段主要是在谈出与律法、与出于信心的义的对比。两者最大的差别就是：律法是要求我们遵行，基督则是要我们信靠。如今律法的总结基督已经来了，律法的目的已经在基督里得到了成全，我们今天不再是靠着行律法得称义，而是凭信接受基督为我们预备的救恩。这救恩不是靠我们的力量成就的，基督不是我们到处寻找而来的，谁上到天上去把基督带下来呢？没有人能做到。谁又下到阴间领基督从死里复活呢？没有人有这个能力。基督道成肉身，与从死里复活，全是神所成就的救赎大工，这个拯救的恩典是凭着信心接受的。信心的道离我们不远，就在我们的口里与心里。这让人没有借口推脱接受福音太难了，以致他不能得到。神已经做成了放在我们的身边，等待我们接受。我们如果拒绝福音，是没有任何借口的。因为救恩是出于信心而得的，让我们无功可夸。因为我们并没有帮神做什么，我们所做的就是承认自己是个罪人，接受耶稣的血洗清我们身上的罪。白白的恩典，因信接受，就是这么简单。我们是不是有单纯的信心，接受神为我们预备的救恩呢？

得救的方法是口里承认心里相信
「9 你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。 10 因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。 11 经上说：凡信他的人必不至于羞愧。 12 犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。 13 因为凡求告主名的，就必得救。」

这句经文是大家都很熟悉的，我们也常使用这句经文来邀请人接受基督。这正是得到救恩的条件。也就是我们传讲福音的内容。福音的重心是什么呢？就是耶稣基督。保罗说：「你若口里承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」这是我们接受福音得到救恩第一步要作到的。口里承认耶稣基督是主、信祂从死里复活为何这么重要？因为耶稣基督是神所为我们预备的救主，我们必须承认自己需要拯救，接受祂为我们作成的救恩，我们才可能得救。口里承认心里相信，就是表明自己愿意顺服在神面前，接受基督为我们成就的救恩。

首先我们来看「口里承认耶稣为主」。这是初代教会最基本的信仰。基督徒是一群信服基督的人。我们得救在于承认基督在我们身上的主权，当我们承认自己的罪，接受基督赦罪之恩的时候。就是表示自己愿意顺服在基督的主权底下。祂是我们生命的主，我们是属祂的人。借着这认信，我们与祂产生了生命相连的关系。我们信靠顺服祂，才可能建立这个生命的关系。

其次我们来看「心里信神叫他从死里复活」。口里承认是公开的见证，这与心里相信是分不开的。有口无心，不是真实信靠。心口合一才是让我们得救的真信心。心里相信什么呢？神已经叫耶稣从死里复活了。基督的复活证明他是道成肉身来到世间的基督。祂从死里复活，以大能表明祂是神的儿子。我们相信，耶稣在十字架上赎罪的救恩，已经满足了神公义的要求，救恩已经得到成全。祂的复活正显明父神已经接受祂为我们献上的赎罪祭，如今祂在父的右边为我们祈求。相信耶稣从死里复活，就是相信耶稣是神，祂为我们成就的救恩是有功效的。

这句话是文法中的第三条件句，意思是说一旦条件满足，结果就成立。条件就是「口里承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活」，结果是「就必得救」。条件非常清楚明白。这里所说的得救的条件，与前面说的信心之道，也就是福音是一致的。它不是困难的，不是我们难以得到的，而是离我们近的。就在我们的口里、在我们的心里。我们只要愿意承认耶稣是主，心里信靠他从死里复活。救恩就在我们身上生效。这里说的得救的意思是什么？请看第十节：「因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」这里把得救与称义放在同一个地位，是可以互相交换的定义。所以说本就经文说的得救，就是称义，也就是在神面前罪得赦免、不再被神纪念，我们在神的眼中被视为义。第十节等于是把第九节重复，只不过把条件句改成直述句，就是在讲述一个普遍适用的原则，这个原则就是第九节得救条件的原因。而且第十节所说的，心里相信、与口里承认都是希腊文中现在式，表示持续的行动。我们的信心、与见证都不是短暂的，而是持续的。

有人认为这种得救的条件太简单了，随意嘴里说说，理性上同意耶稣复活了就得救了，似乎在传廉价的福音。不是的。救恩的获得本身是简单的，因为救恩是神所施的恩典，这是神拯救我们的工作。不在乎我们达到什么艰难的考验才能得救，而是有一颗单纯接受的心。救恩关乎生命的改变，得救是得到神所赐给我们的新生命，不是满足某种严苛的条件。如果要满足严苛的条件才得救，那就像犹太人守律法一样，行出来了才得救。按照这标准，我们今天没有人能说自己得救。因为神的标准是完全的圣洁，人不可能凭着自己的力量达到神要求的标准。

那本段经文与马太福音24章中说的「忍耐到底的，必然得救」是否相冲突了？不是的，一个是救恩的得到，一个是救恩的持守。能持守信心到底，得到救恩成全的人，证明我们我们起初有得救的信心，当初是真实得到了主所赐给我们的新生命。不是等到主再来时才得救。假若如此，那每一个信主的人都不知道自己得不得救。罗马书的应许就成了空话了。我们因着信得到了救恩，就在地位上成为属神的人，就有了属灵的新生命，不要等到将来死的时候。如果一个人没有属灵的新生命，接下来关乎救恩的：与主相连、住在主里面、得圣灵内住、走成圣的道路，都是不可能的。这是罗马书告诉我们清楚的道理。

罗马书所说的应许，绝对不是要我们传廉价的福音。圣洁的生活源于生命的改变，生命的改变源于得救地位的改变，得救的地位就是从信心的接受开始。接受主之后，我们属灵生命得到改变，我们才有能力顺从圣灵在我们身上的引导，活出圣洁生活的要求。能持守信心到底，也要是在有真信心的条件下才有意义。所以持守不是得救的条件，而是最终救恩成全的验证，当我们坚守到底，我们就确定自己得到救恩在我们身上最终成全。如果我们不持守，我们就没有把握自己当初的信心是得救的信心。持守信心是最终得救的验证，绝不是到死之前才开始得救。圣经中讲的救恩的条件是不会自相矛盾的，而是相合的。这也是我们要明白的。

神给我们的应许绝不会反悔，本段经文中从第10节到第13节，一连四个句子都是以「因为」这个连接词开头的。表示后面的句子解释前面的句子，环环相扣。第11节说：「经上说：凡信他的人必不至于羞愧。」这是引自以赛亚书28：16节。这节经文在第九章最后一节已经引用过了。 「就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石；信靠他的人必不至于羞愧。」保罗再说一遍。为什么信靠耶稣的人就能得救，因为经上已经应许了，耶稣就是神放在以色列中的那块磐石，对于不信的人是绊脚石，对于信靠祂的人是保护的磐石。神的应许不会反悔，信靠祂的人，将没有一个会羞愧，这里的羞愧就是在末日审判的时候被定罪。信主的人没有一个会如此。这里的信靠也是现在式，就是持续的信靠基督。再一次肯定得救信心就是持守的信心。

下一节经文是解释前一节。既然旧约所说应许的救恩是因信靠神而得到。那得救的范围就不在乎人的种族背景、贫穷富贵、聪明愚拙了。因为在神的面前「犹太人和希腊人并没有分别，因为众人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。」本节经文明确说出救恩是为普世预备的。传统上，犹太人以为只有他们是神的选民，但是保罗引用旧约经文证明神拯救的对象，是所有信靠祂的人。外邦人只要信主同样得到神的拯救，同样是神的选民。以色列民在救恩上没有差别待遇，他们要得救还是要靠着信耶稣。这是神所预备得救唯一的道路，除此以外别无拯救。

旧约约珥书也说了，在末日大而可畏的日子来到的时候，耶和华神要刑罚祂的仇敌。要将祂的灵浇灌凡有血气的。谁是的神的灵浇灌的呢？那时「凡求告主名的，就必得救。」就是所有求告主名的人，也就是知道自己无力自救，愿意向耶稣基督发出呼求，求主赦免自己的罪孽，求主救拔脱离审判的命运。这些人就是能得拯救的人。这些人也就是如前面所说的，口里承认耶稣是主，心里相信神叫祂从死里复活的的人。圣经中所提到得救的条件是一致的。信靠主进入救恩当中，这是救恩中的称义。并且称义的人要继续靠着主所赐的力量，保持信心到底。这就是罗马书中所说的，主为我们预备完整的救恩。我们信靠祂的人都在主的救恩计划中，祂必保护我们直到最终救恩成全。

神对罪人的爱是极深的，祂为救我们付上的代价是，牺牲祂自己的爱子。为挽回一个悖逆堕落的人，付上这么大的代价，这在我们看来是浪费精力。我们看到了监狱中多少作奸犯科的犯人，即使宣称以爱心感化犯人的法院，对他们都不抱希望。然而神却愿意挽回这么一群没有希望的人。救恩是因信领受的，得到神的救赎，就是这么简单。接受身为我们预备的白白的恩典，领受一个神所赐的新生命。

听从福音接受救恩是人的责任
「14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？ 15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。 16 只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：主啊，我们所传的有谁信呢？ 17 可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。 18 但我说，人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」

既然神已经应许了，无论以色列人或外邦人「凡求告主名的，就必得救。」我们会有个问题，不信的人怎能求告主名呢？他们如果从来没有听到福音，又怎么能求告主名？ 14到15节接着前面的信息，提出了四个问题：「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？」答案都是明显的，不能。可见福音的传扬在人能得救上有重要的地位。福音的信息是神所预备的救恩，福音的使者是神所差遣的传道人，所传的道是神对人发出的呼召。神在拯救的事工上扮演了主动施恩的角色，福音正是神拯救的行动。然而人在得救的过程中，要作什么呢呢？人所要做到的就在听到福音的呼召时，对呼召作出回应，也就是接受福音，向神发出救恩的呼求，这是人的责任。虽然神施恩在前，人回应在后。然而人既然听到了福音，神也给我们作出决定的机会。我们就当为自己的回应完全责任。如果我们拒绝福音，不能怪神不将福音传给我们，要怪我们自己为何心中刚硬、拒绝神的呼召。

保罗引用了以赛亚书上的话：「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」当时神差遣先知向被掳的百姓报告神拯救的好消息，神要他们从巴比伦出来，回归耶路撒冷。今天神也差遣福音的使者，传递罪得赦免，蒙恩得救的好消息。保罗就是这位蒙神差遣传福音的使者。但是他心中感叹：「只是人没有都听从福音，因为以赛亚说：主啊，我们所传的有谁信呢？」这正是我们传福音的人最常发出的感叹，人的心刚硬不愿听福音。世人对福音会有这样的反应，原是因为被世界的王弄瞎了心眼。他们不把福音当作一回事，反而排斥拒绝。你会为传福音被拒绝而感到羞耻吗？你觉得我们传的福音不够吸引人，让我这个传的人脸上无光，还是你深信所传福音的是最好的，为人心不明白真道而伤痛。连一个推销员都知道自己所推销的是好货，才有信心继续推销下去。我们是否有信心，深知福音就是神拯救世人的好消息。但愿我们对福音的真理都能有这样的把握。能够勇敢地为主作见证。

因为我们知道神的福音要我们去传扬。保罗说了：「信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」人能信道是得救的要件，但没有人奉差遣传道，就算想信，还不知信什么。若主没有赐下话语，传道人也无道可传。可见人能得救，最终是神在背后的计划与推动。如今神已经差遣了我们往普天下去传扬福音的信息。大使命已经展开两千年了。主耶稣拯救世人的真道已经传开了，从耶路撒冷，犹太全地、撒玛利亚，直到地极。正如诗篇所说的，神的普遍启示充满满全地。福音的信息也是如此：「他们的声音传遍天下；他们的言语传到地极。」让普世的人听到福音而归信基督，是神拯救的心意。我们每个得救的基督徒，正在神拯救的计划中，也都是奉主差遣，向着未信的朋友传道的福音使者。主福音的工作已经大大的扩张。祂预备了救恩、差遣了使者传福音给我们了，如今世上已有许多人有机会听闻福音的信息。如今救恩环节中最后的一环，在听福音的人的身上。我们信不信？神差圣灵光照我们的罪、感动我们顺服，然而如果我们的心决定刚硬到底，神就任凭我们。救恩的最后一环如果失败了，不是神失败了，而是人自己把自己排除在神国之外，责任在人自己身上。

当时的以色列人也都知道这福音的信息，他们的失落是没有借口的，不是他们不明白真道，而是拒绝接受。今天的不信的世界是否也是如此？他们如果没有听到福音，是我们基督徒的责任，我们没有顺服主的差遣，把福音传到他们耳中。如果我们尽到了该尽的责任，而是听福音的人自己拒绝，那就是他们自己该为自己的反应负责了。

救恩是神施恩的作为，神主动来到人中间，将福音的信息带给我们。然而我们必须为自己对福音的反应负完全的责任。我们愿意信靠主，还是我们拒绝接受？这是我们能做的决定，也是不可推脱的责任。

结论
福音是神的大能，要拯救一切信靠祂的人。我们今天从这段经文看到了。神亲自预备了救恩，要借着福音拯救失丧的世人。神差遣爱子成全了救恩，白白赐给我们。这是出于神的怜悯，不是我们的功劳。神将救恩摆在我们身边，让我们容易得到。我们不用付上千辛万苦的代价，才能得到救恩。主耶稣所付上的代价，已经完全偿还了我们的罪债。主所要求我们的就是信靠祂，口里承认耶稣是主，心里相信神叫祂从死里复活。这就是我们得称义的条件。然而我们所要作的是信靠顺服，这是我们不可推托的责任。神为我们预备了救恩，差遣了宣教士来到了我们当中，让我们听到了福音之道。我们的反应是什么？信靠还是拒绝。神的灵会引导我们、感动我们，但是祂不会强迫我们接受。祂要我们出于志愿地，接受神的拯救之恩。这是人得到救恩所该尽上的本分，我们是否能以信心正面的回应神的呼召呢？