光明与黑暗的交锋（约8：12-29）

阿斗弟兄

「耶稣到底是谁？」对于耶稣身分认定的这古老问题，在今天仍然挑战着我们。人类文明在宗教信仰上第一大的分歧是：「是否有一位创造主掌管着世界？」这分别出了有神论、无神论、神本信仰、与人本信仰。第二大个问题让有神论生出不同看法就是：「怎么看待耶稣的身分？」祂到底如自己所宣称的是神的儿子、是一个先知、或只是一个道德高尚的教师？分别出了基督信仰、与回教、犹太教等其它从亚伯拉罕衍生的信仰。这个问题从两千年前就已经开始在犹太人中争论，一直到如今仍然是人类社会争论的中心，成了整个人类造信仰上的分歧的中心点，可见此问题的重要性。我们必须从源头来审视这个问题的起源，然后再来思想这问题与我们当今世人的关联。

世界的光
「耶稣又对众人说：『我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。』」（约8：12）

「我是世界的光」是耶稣基督对自己的宣告。门徒对耶稣的认知，都是起源于耶稣对自己的宣告。也就是祂身份的宣告挑战着我们对它作出回应。祂宣告了什么呢？约翰福音中有许多次耶稣使用「我是」这个字，来展开一段对祂自己属性的讲论。前一次在五饼二鱼神迹之后，耶稣提到「我是生命的粮」。十二节一开始，耶稣就对众人说：「我是世界的光」。整卷约翰福音中耶稣一共有七次耶稣使用「我是」来描述他自己的属性。除了以上提到的两次。还有「我是羊的门」、「我是好牧人」、「我是复活、生命」、「我是道路、真理、生命」、「我是真葡萄树」。这些活生生的图象，显出耶稣品格与工作的特质。本段用光来描述耶稣的特性。

这与当时的节期有关，当时正是犹太人庆祝住棚节的时机，时间在九月底左右。在圣殿中女院的旁边有几个收奉献的容器，被和合本翻成库房，此处就是耶稣讲论的地方。在住棚节时，犹太人会在圣殿中点起巨大的火炬，火光照耀耶路撒冷全城，在黑暗中特别显眼，一直烧到节期结束。犹太人在住棚节时为了记念在旷野没有固定居所，神赐下保护与供应，让他们存活。他们会在圣坛前倒水，用这个仪式来记念先祖在旷野没有水喝，神让磐石流出活水，让他们免于干渴。另一个清楚的象征就是圣殿中点起火炬，为了记念旷野中，神使用火柱来引导他们。

就在此时刻，耶稣对周围的犹太人说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」这对他们印象深刻，当火炬的光芒渐渐消弱，耶稣说出自己正是那照耀周围黑暗世界的光。这说法与约翰福音前面的信息呼应，如一章五节的：「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」还有三章19节的：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。」光与暗是相反的观念，世界陷在敌对神的势力管辖之下，不爱光倒爱黑暗。然而耶稣基督就是世界的光。即使世界拒绝光、排斥光，祂仍然来到世界，将光芒照在黑暗中。 「世界的光」这个词意思就是，耶稣正是照亮世界、影响世界的力量来源。虽然在约翰福音中，「世界」这词多半带着与神为敌的权势这含义，然而世界本身也可当人类生存的范围来理解，是中性的，如「神爱世人...神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」（约3：16-17）虽然世界陷在罪恶权势的控制下，耶稣仍然爱世人，愿意舍身拯救他们。光与暗的对比在此就显明出来，黑暗拒绝光，然而光仍不减其热诚，照向黑暗，呼唤在其中的世人，离开黑暗，走向光明。

耶稣光照世人所发出的信息是什么？耶稣说：「跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。」祂呼召世人回转归向祂。这里使用的字是「跟从」，意思就是像门徒亦步亦趋地跟随主，羊跟着牧羊人一样，以主为他们跟从的对象，在思想与行动上，效法主的样式。跟从祂是耶稣对我们的呼召，也是我们得以出黑暗，进入光明的关键步骤。我们原本活在罪中，被黑暗弄瞎了心眼，看不见自己的罪，习惯于罪中之乐。但是主耶稣光照我们的内心，让我们看见自己的罪恶与污秽，使我们的心回转，愿意接受基督的救恩。这就是出黑暗进入光明的过程。耶稣此时正在向世人发出福音的呼召，要他们离开罪恶、跟从耶稣。 「不在黑暗里走」是用加强否定的语气，强调那些跟从耶稣的人，绝不会在黑暗中走，将会得着生命的光。

「得着生命的光」又是何义？也就是得生命之意。约翰福音第一章说：「这生命就是人的光」，表示主耶稣赐下的属灵新生命，在人心中照亮人属灵的盲目，让人得以看见自己的罪，归向真神。得生命的重要步骤在于跟从主耶稣。凡跟从他的，必不走在黑暗中。

接受耶稣真实的见证
「13法利赛人对他说：「你是为自己作见证，你的见证不真。」14耶稣说：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去；你们却不知道我从哪里来，往哪里去。15你们是以外貌（原文是凭肉身）判断人，我却不判断人。16就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。17你们的律法上也记着说：『两个人的见证是真的。』18我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」19他们就问他说：「你的父在哪里？」耶稣回答说：「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」20这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。 」（约8：13-20）

听到耶稣自称世界的光，让犹太人感到不安，按他们在旧约中习惯的用法。只有神和弥赛亚才可以称为「光」，如「耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？」（诗27：1）、「日头不再作你白昼的光、月亮也不再发光照耀你．耶和华却要作你永远的光、你神要为你的荣耀。」（赛60：19）当耶稣称自己为光，就是把自己与神当作同等。这是犹太人不能容忍的。他们就提出律法的观点来挑战耶稣，律法中要求，任何法庭的控诉需要两个见证人，才能算为真，这是旧约律法的要求（申17：6）。犹太人也可能是拿耶稣第五章自己的话来提出质疑：「我若为自己作见证，我的见证就不真。」但是他们明显误解耶稣当时说话的意思。耶稣不可能说自己单独作的见证就必然是谎言。而是要按照前后文情境来理解耶稣的话。第五章31节的前文是：「我凭着自己不能做什么，我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的；因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。 」（约5：30）后文是：「另有一位给我作见证，我也知道他给我作的见证是真的。」（约5：32）按照原来说话的情境，耶稣的意思是：「如果耶稣脱离了天父交付祂的旨意而说话，单凭自己的意思，祂的话语就不真。」然而我们知道耶稣绝不可能违反天父的心意说话，祂的话完全是天父让他说的。所以我们可以知道，耶稣在第五章、与第八章的话语是一致的，毫无冲突。

耶稣提出两点理由支持自己的见证是真实可靠的：
第一，祂的权柄来自真理的源头。耶稣说：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从哪里来，往哪里去。」祂是神所差来，对神的旨意有第一手的认识；也将要往神那里去，耶稣知道神的计划最终会如何成就。耶稣的权柄来自于祂与神紧密的关系，父神乃是真理的源头，完全真实，不可能有任何虚假。完全依靠神旨意而行的耶稣，也必然能完全掌握事实真相，所以祂有胆量宣称祂的见证是真实的。相对于与祂辩论的犹太人，他们之间天差地别，源头不同、本质不同、作见证所依靠的方法也不同。耶稣说：「你们却不知道我从哪里来，往哪里去。你们是以外貌判断人，我却不判断人。」犹太人不知耶稣是父所差来的，也不知道父神计划会如何成就，他们作判断所依靠的标准就是外貌，也就是凭着表面、用属肉体的方法来作判断。以外貌来判断耶稣，常会得到完全错误的结论。犹太人凭着外貌，以为耶稣就是一个加利利的木匠的儿子，不信祂是父神的独生子。保罗过去身为法利赛人的时候就曾以外貌判断，而拒绝耶稣。当他信主之后态度完全改变，说：「我们从今以后，不凭着外貌（原文是肉体；本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。 」（林后5：16）

第二，父神自己也为耶稣作见证。耶稣说：「你们的律法上也记着说：『两个人的见证是真的。』我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」耶稣在于犹太人的辩论中先让一步，就算按照犹太人律法的标准来判断，需要两个人的见证才能算为真。耶稣的宣称还是站得住脚。因为除了耶稣自称祂是神所差来的神的儿子之外，天父也为祂做见证。这见证第五章中有详细的说明。神差施洗约翰见证耶稣是以圣灵与火施洗的基督（约5：33）、基督以神赐的能力行神迹奇事证明祂有来自于神的权柄（约5：36）、父神自己也在耶稣受洗时从天上说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（约5：37）、整本旧约圣经充满了神所赐下对弥赛亚的启示，正应验在耶稣身上（约5：39）。我们可以说对耶稣是神的儿子最有力的见证都是来自于父神。除非我们不信父神，我们难以拒绝来自于祂的如此充分的见证。

犹太人为何看不见这些见证呢？根本的原因是，因为他们不认识父神。当耶稣说出天父为祂作见证时，他们竟然问出：「你的父在哪里？」这个反应很讽刺，代表他们的心中所认识的神，与耶稣基督的父不是同一位。哪一个才是对神最正确的认识呢？耶稣提出他们不信的关键：「你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父。」他们不信子最主要是因为他们不信父的见证。从他们对子的反应，就可以看出他们对父的信心。对天父的认识最直接、最清楚的途径是透过圣子基督。约翰福音第一章就清楚说明：「从来没有人看见神，唯有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约1：18）犹太人宣称自己认识神，然而神差来的耶稣基督就是他们对神认识的考验。如果连神差来的基督，他们都拒绝，表示他们并不真正认识神。他们只拘泥在自己对律法的理解，死守外加的传统规条，没有真正认识天父的旨意。从他们对基督的态度，就能反映出他们对神的认识。

今天的我们对耶稣的态度是如何呢？是信靠祂是神的儿子，接受祂为我们预备的救恩，还是像犹太人一样，以外貌来判断，而拒绝祂？这判断关乎我们人生最终的结局。我们需要谨慎作出决定。在本段结束写着：「也没有人拿他，因为他的时候还没有到」犹太人已经图谋抓拿耶稣，只是还没有动手。只是时候还没有到，耶稣在世上传道，按照神所指示祂的时间。当上十字架的时刻来临，就再也听不到祂的话。作者意指耶稣与犹太人的冲突不断升高，最终必然是耶稣被捉、被钉十字架，这时刻已经临近了。耶稣随后对犹太人的警告语重心长，听来虽然刺耳，却是不拐弯抹角、直接刺入他们的心，认识基督就是认识天父。对耶稣所作的见证，每个人都当作出接受与否的决定。我们当把握住活在世上，尚能作判断的时机，作出正确的选择。

阿斗弟兄

信基督与否关乎生死的结局
「21耶稣又对他们说：「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。」22犹太人说：「他说『我所去的地方，你们不能到』，难道他要自尽吗？」23耶稣对他们说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。 24所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。」25他们就问他说：「你是谁？」耶稣对他们说：「就是我从起初所告诉你们的。26我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。」27他们不明白耶稣是指着父说的。 28所以耶稣说：「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。29那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。」（约8：21-29）

当耶稣向他们说出了祂的见证是来自于神，必然是真实的，接着就告诉他们必须对耶稣所传的信息作出回应，这回应的结局是关乎生与死。祂首先说出：「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。」这句话与第七章的一段话非常相似：「你们要找我却找不着，我所在的地方你们不能到。」（7：34）两段耶稣所说的要去的地方，都是预指祂要回到天父那里。然而犹太人不理解祂的话，第七章中犹太人以为耶稣要到外邦人中去传道，这是他们这些不与外邦人接触的犹太人所不愿去的。虽然他们误解耶稣的话，讽刺的是，如他们所说的，耶稣命令门徒向外邦传道，门徒最终也真的将福音传向外邦。第八章他们又误解耶稣要去死，这种自我结束生命的作为让他们感到厌恶。讽刺的是耶稣最终确实如他们所想的，自己舍弃了生命，然而不是自尽，而是舍命为救赎人的罪。

耶稣进一步解释「我所去的地方你们不能去」的意思为何。耶稣与他们的人生目的地不同，主要的原因是生命的根源不同。犹太人是从下头来的，耶稣是从上头来的，犹太人是属这世界的，耶稣是属天的。这两句话指的是同一件事，下头与上头就是指属地与属天，属地就是属于这不信靠神的世界，生命没有与神所赐的属天生命相连，最后的结局就是死在自己的罪中。我们若不是靠着基督的救赎，得到属天的生命，最后的命运就是按照自己所行的罪接受够审判。

耶稣再一次严重发出警告：「你们若不信我是基督，必要死在罪中。」不接受耶稣基督的救恩，最终没有其它的结局，只有为自己的罪接受刑罚，结局就是与神永远隔离，也就是灭亡。这是极为严重的警告，也是每一位世人所面对的选择。对耶稣身份的认定，就是一个选择，祂真如祂宣称的，是基督、是神的儿子、为我的罪死在十字架、能救我推理罪的刑罚？福音传到了世界，是提供了拯救的机会，同时世人对福音接受与否，也成了一个审判的根据。

「我是基督」原本只有「我是」。希腊文的「是」这个字已经包含了主词，如果又重复加上「我」，是强调性的用法。不仅如此，如果「我是」后面不加任何述语，更是让犹太人想起旧约中神向摩西现显现时，自称的名字「我是我所是」，和合本翻成「我是自有永有的」。所以当耶稣说了这个字，引起犹太人的疑惑。一句「我是」，后面没有叙述我是谁，这引起他们不客气地发问：「你是谁？」犹太人在上一段发出了「你的父在哪里？」质问到底耶稣的父是指谁？此处又对耶稣的身份发出疑问，这两个都是最关键的问题。我们都当思考我们对天父的认识、与对主耶稣的认识，「主耶稣的父在哪里？主耶稣是谁？」正确的认识圣父、圣子，并对他们的呼召发出回应，让我们得以进入救恩当中。

「我是」不接述语的这个特别的用法，第八章出现三次，有人以为是省略上文所题的，「我是从上头来的」、「我是不属世界的」。然而连续出现同一个用法，表示耶稣正要使用这个祂特别用法来强调祂的身分。从八章58节我们就看到了，当耶稣说：「还没有亚伯拉罕，就有了我」原文就是「我是」。这句话没有任何省略述语的可能性，就是没有述语的特殊用法。况且此话一出，犹太人拿起石头要打耶稣。可见这句「我是」在犹太人心中的分量，他们以为耶稣是人，怎么敢用神的名字称自己，这是极大的亵渎，甚至可以当场用石头打死。然而他们之所以会作出如此愤怒的反应，主要是因为他们不认识耶稣，也因为他们与属天的生命根源没有连接，仍然是以肉体来判断耶稣的身分。即使耶稣苦口婆心地传达神赐给他的话语，他们的心是刚硬的，无法接受。

耶稣感慨地说：「你们举起人子以后，必知道我是基督。」（约8：28a）他们不信耶稣所说的话，不信耶稣宣称的是神的儿子，是神所差来的基督。然而最终神会以大能证明耶稣的身分，也就是耶稣被举起来的时候。这「举起」有两重意思：（1）一是在十字架上被举起，如第三章说的：「摩西在旷野举蛇，认字也必照样被举起来。」（约3： 15）这是指如旧约时神设立铜蛇成为被火蛇惩罚的罪人得拯救的凭借，当人凭信心一望铜蛇，就得拯救、免去死亡。如今耶稣被钉在十字架上，也是神设立拯救罪的人方法。只要凭信心接受基督的赎罪救恩，就能罪得赦免、免去灭亡的命运。 （2）另一意思是被神高举得荣耀之意，至于基督的复活、升天相关。耶稣虽然屈辱被钉死在十架上，但是祂不能被死拘禁，神以大能让祂从死里复活，证明祂在十字架上已经成就的神拯救的计划，祂就是神差来替人赎罪，拯救人脱离死亡的基督。基督被高举就是最大的证据，证明耶稣所说的「我是」，也就是那一位与神同样称号的特别的身分。和合本加上「基督」是合理的翻译。

耶稣被高举不但向犹太人证明祂是神差来拯救世人的基督，「并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。」（8：28-29）后面这段重复了第五章耶稣所宣称的：（1）他所做的事，没有一样是凭着自己的意思，完全按照天父对祂的指示。 （2）祂所说的话完全是按照天父对祂的教导。 （3）天父与祂一直同在，天父从不离开祂，让他落单。这是指天父与基督紧密连结，时刻保持合一的关系。这是因为耶稣常以父的事为念，总是做出讨神喜悦的事。我们虽然没有如基督一样与父神如此紧密相连关系，但是我们是住在基督里，有与基督相连的属灵生命，是否效法耶稣，按照父神的心意行事、按照合乎神旨意的方式说话、常常思念做出讨神喜悦的事？这是我们当努力追求的方向。

耶稣向犹太人做出了见证，其中充满了对他身份的宣告，祂是神的儿子、是神差来的基督、行神指示的事，说神教导的话语。这见证是真实的，然而对不信的犹太人却是冒犯他们孤陋的思想。他们不信耶稣，不接受耶稣的宣称。耶稣对他们发出极为严厉的警告，不惜与他们针锋相对，此举激怒了犹太人，虽然当中有人愿意相信，但是大多数人还是怒火中烧，生出了杀害耶稣的恶念。我们听闻福音的过程何尝不是如此，心中天人交战，按照我们原本肉体的喜好，我们不会接受耶稣是基督，不会认罪悔改。然而神的灵光照我们，引导我们看到了自己的罪，也看到了陷在罪中的可怕结局，就是落入灭亡的命运。我们愿意谦卑下来领受耶稣救恩的人，当思念神救恩临到我们是何等奇妙。耶稣是世界的光，当祂光照我们的时候，我们愿意打开心门领受救恩，这是我们出黑暗入奇妙光明的一刻。我们当对自己的悔改归正心存感恩。我们也知道世人因着被世界弄瞎了心眼，会生出刚硬拒绝的心，我们当借着祷告、与谦卑的心，诚恳地将福音的好消息与他们分享。我们只是福音的管道，只求忠心传扬；向人心动工的是神，结果是在神的手中。

结论
当耶稣来到世界，向世人宣称祂是神儿子的身分，这宣告造成了当时犹太社会极大的纷争，因为这对当时犹太人固陋的信仰体系而言，是个突破性的想法。对耶稣所传的福音，有人严厉拒绝，有人愿意接受。能否接受在于一个人是基于按照肉体的标准来看待耶稣的宣告，还是按照属灵的标准，也就是对神的认识与顺服。人之所以作出不同的判断，显出生命连接的根源不同。主耶稣向世人发出福音呼召，宣告祂是基督、是通往父神那里唯一的道路。这呼召如今仍然在这世上传扬，当年犹太人的反应是我们的警惕。我们是愿意谦卑，接受基督向我们提供的拯救，还是以世界的眼光来判断祂，拒祂于千里之外。这判断导引到完全不同的结局，我们当慎重作出选择。