约珥书——第一章

约拿

约珥书第一章：
1:1        耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。
1:2        老年人哪，当听我的话！国中的居民哪，都要侧耳而听！在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？
1:3        你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。
1:4        剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。
1:5        酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了。
1:6        有一队蝗虫（注：原文作“民”）又强盛又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。
1:7        它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。
1:8        我的民哪，你当哀号！像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。
1:9        素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝，侍奉耶和华的祭司都悲哀。
1:10        田荒凉，地悲哀，因为五毗毁坏，新酒干竭，油也缺乏。
1:11        农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。
1:12        葡萄树枯干，无花果树衰残，石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。
1:13        祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；侍奉我　神的啊，你们要来披上麻布过夜；因为素祭和奠祭从你们　神的殿中断绝了。
1:14        你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民，到耶和华你们　神的殿，向耶和华哀求。
1:15        哀哉，耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从全能者来到。
1:16        粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们　神的殿中止息了吗？
1:17        谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。
1:18        牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。
1:19        耶和华啊，我向你求告，因为火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。
1:20        田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。

约拿

壹．蝗灾的描述（一）

一．史无前例的严重性（一1～4）

　　圣经中有好几个约珥（撒上八2；代上七3；十一38；十五7,11），先知约珥是毗土珥的儿子，这名字的意义为“耶和华就是神”，含有信仰的简短自白，并显露了他对神之敬虔。我们无从了解他父亲毗土珥的情况，只知道约珥是南国犹大的先知，约珥书中并没有提到约珥是哪个时期的人，却清楚说到神的启示临到先知，因此先知的话即是神的话语。

　　人民“当听”和“侧耳而听”先知警戒之言：蝗祸即将临近，这表示神的审判即将来临，全民当谦卑悔改归向神！“老年人”此词或可译作“长老”（参考14节），整句表示上至民众的领袖，下至“国中的居民”，均须聆听先知的信息。

　　约珥在这里以蝗灾来作比喻，描述从北方来的军队快要入侵犹大。蝗灾的严重性之大，是老年人都记不起从前曾否有这样的事，意思就是活着的人没有见过这样的灾难，也没有听父辈说过。神通过摩西向埃及所降的蝗灾，也被说成是史无前例的（出十6）。在往后的五个世代，均没有发生过这样的灾难。约珥用这样的方式强调他信息的特殊性。

　　蝗灾所带来的损害是前所未有的，而且灾害持续相当长久的时间。在一九一五年亦曾有类似的蝗灾侵扰耶路撒冷和叙利亚，使植物全毁，庄稼完全灭绝，因此，蝗虫可谓是以色列人遭受苦难的象征。

　　先知用四个名词来描写蝗灾，就是蝗虫的四个成长阶段：剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱，暗示灾祸将以四个阶段出现。在巴勒斯坦发生的各种蝗灾显示，当蝗虫飞来时，它们开始并不吃庄稼，只是忙于产卵在地里。然后，经过几个星期的孵化，小虫长出来了，它们才贪婪地吃，并且毁坏它们路过的地方所有的植物。

　　关于本书中蝗虫灾害的描述，圣经学者的看法各有不同，不过大致归纳起来有两种见解：（1）从字面上讲，认为约珥描述了一次毁灭性的虫灾，乘机发出悔改的呼吁；他以从自然灾害中得救，来讲述耶和华的大日，那时神的子民将会从一切仇敌手中得救。（2）从寓意上讲，认为灾难的描述只是喻指将来的灾罚，意指将来要管治神子民的四个帝国：巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马。

　　不论采用哪一种解释，都体现了《约珥书》的末世论观点。约珥聚焦在耶和华的大日，和以色列那时的得救，前提是他们必须悔改，回到上帝的旨意中。

二．蝗灾给人带来的影响（一5～20）

　　蝗虫除了置植物于死地外，其间接影响可算不少：农夫和果园主人因田间庄稼和果树被毁，断了养生之路而感到悲哀；祭司因无人能献素祭和奠祭之果子而悲哀；没有葡萄供酿酒之用而使酒醉的人没酒可喝，失去尽情欢乐之美好时光。

　　宣布了蝗灾这件事之后，接着先知呼吁各个阶层要哀号，因为灾祸要临到他们身上。先知利用此种祸患向那时代的农夫，园主、祭司、醉汉们以及全民们呼吁悔改，向神哀求阻止蝗祸继续侵扰。全国上下都要悔改，为这次的灾害哀号（自卑忏悔）、禁食和祷告，祭司要召聚领袖和民众举国禁食祷告（13-14节）。

　　第五至七节是这首哀歌的第一段。醉酒是约珥书中所提到的惟一的罪。那些酒醉的人是谁呢？很可能是指首领。他们因酒醉而无儆醒的态度，如不清醒，必看不清实况，就不知道哀恸。葡萄既被蝗虫吃掉，收成没有了，哪里还会有酒可酿呢？平常可借酒消愁和作乐的人现在要面对悲惨的现实，不能再逃避了。“哀号”不仅出现在第五节，也出现在第十一节及十三节，都是命令词，是十分哀痛的哭嚎声，令人心悸。

　　第六节提到蝗虫来侵犯，好似一支敌军前来。这里的“蝗虫”可译作“民”或指某一种民，七十士译本也译作“民”。蝗虫把树、树枝与树皮，以及树藤都全咬坏，甚至连树皮内的树干及枝条都被咬得露白，这是多么彻底的破坏。

　　“我的葡萄树，我的无花果树”都是指神所赐给人的产物；在旧约，葡萄树和无花果树是国泰民安的象征。如今他们的生计完全断绝了，整个国家都被破坏不已。他们得救的希望已经失去了，救恩历史也到了尽头。他们什么都消失殆尽。首长们怎可仍沉醉在酒中，何不醒来哀哭呢？

　　第八至十节是第二段哀歌，对象可能指全民，全体的色列人都应当举哀。这里以女子的哀恸来描述。“处女”在第八节这里是指订了婚而未过门的女子，犹太人视订婚如同正式婚约，订了婚名分上便已是夫妻。未婚夫丧亡，使少女的希望完全破碎，这是极大的打击，如今她穿的不是婚服，而是守丧的麻衣。另一些女子，已有丈夫，因丈夫丧亡而哀痛。

　　蝗虫把田野的庄稼剥尽，以致人们无法供献和献祭给耶和华（8～10节），圣殿的事奉受到了威胁。素祭和奠祭是每日要献两次的。早祭及晚祭两次，所需用的不少。所以祭司与首长们一样要为实况而悲哀。首长还在酗酒，根本不感事态的严重。但是祭司们在实际的工作责任上，不得不为缺乏而担忧。

　　第十一至十二节是哀歌的第三段，田地的庄稼都灭绝了，农夫没有庄稼可收，该深感惭愧，有一种羞耻的感觉，好似妇女没有生子一般，表明神的福分没有来临。根据古时传统的信仰，田地都是耶和华赐给的产业。五谷、新酒和油是必有的出产，是包括神一切的恩赐。但是现在居然全都断绝了，这无疑是审判的威胁。蝗灾造成的歉收，使众民都失去喜乐。收获的欢乐失去了，一切生活的乐趣也随之消失殆尽。神的审判带来众人的悲哀。

　　第十三至十四节是哀歌的第四段，祭司要切实悔改，群众的哀号要成为圣殿礼拜的仪式，因为举国上下都必须举哀。这里讲到祭司要腰束麻布痛哭，哭什么？表面上哭没有东西奉献给神，更严重的是：没有东西给神是因为神愤怒；神愤怒是因为百姓不听神帝的话；百姓不听是因为祭司没有传讲神的话，所以，禁食吧。

　　神的审判是人犯罪的结果。人犯罪，就失去在圣灵里面的喜乐，代之而来的是悲哀痛苦。所以先知的信息，是要全国在神面前认罪悔改，宣告严肃会，禁食求恩。所谓“严肃会”就是停止一切的工作，专心求告神。参予这禁食的，不仅是长老，而且包括国中一切居民。痛哭与哀号是连续的，甚至夜间披麻布，终夜举哀禁食，因为圣殿的献祭被迫停止，正如第九节所说的，不再有素祭与奠祭。没有献祭，就无法向耶和华有敬拜，怎能还会有耶和华的福分呢？

　　先知看这日就象耶和华的日子，象毁灭从全能者来到一样（15节）。“耶和华的日子”是旧约常见的句子，尤见于约珥书（2:1,11,31；3:14），均是指一些特别事件发生的日子。“耶和华的日子”这词在旧约有双重的含意：第一是指神在历史中多次彰显大能的日子，这些事件可能是眼前的事，如蝗虫之灾；也可能是将要发生的事，如耶路撒冷被毁或敌国被打败。第二是指末后的事，如历史终结时，神要击败一切邪恶的势力，包括大灾难时期、主再来、基督千禧年的国度和烈火毁灭诸天大地，那时神要审判一切作恶之人，却要拯救悔改归向神的人。

　　第十五节末句的“全能者”原文可译作“毁灭者”，先前神向列祖施行拯救，现在却要毁灭这作恶的子民。

　　第十六节“欢喜快乐……从我们神的殿中止息”古代希伯来人把供物献给上帝的时候，乃是欢喜快乐的（见申十二5-7）。如今农作物已遭破坏，无法在圣殿中奉献初熟的果子或感谢祭，不能再欢乐地以献祭来表达对神的信靠，灾难消除了这种快乐。

　　在哀歌中，先知最后以祷告作结束（19-20节），其实这祷告仍是以哀歌的形式。先知为百姓向耶和华恳求施怜悯，因为大火（干旱）已烧灭了草场和树木；甚至田野的走兽也向神发喘，因为溪水也烧干了。本来蝗祸与旱灾是两件事，显然在蝗祸之后，又有旱灾，造成加倍的毁坏。人似乎没有什么可求的，因为一切都已消失了。

　　所谓解铃还需系铃人，在哀歌里，通常神有两方面的形象：一方面是审判者，另一方面又是拯救者。先知已在神面前陈明大地所受的灾情，既然先知也为此哀伤（6-7节），那么神也必有所感。整个大地的生气都已经毁灭了，这时候人和动物只能指望神。二十节的“发喘”原意是“号叫”，干渴的走兽所发的哀号被形容为向造物主的哀求。神听到它们如此哀求，自必怜恤它们的痛苦。