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何西阿书——第五章

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发表于 2015-6-26 03:04 | 显示全部楼层 |阅读模式
何西阿书第五章:
5:1        众祭司啊,要听我的话!以色列家啊,要留心听!王家啊,要侧耳而听!审判要临到你们,因你们在米斯巴如网罗,在他泊山如铺张的网。
5:2        这些悖逆的人肆行杀戮,罪孽极深;我却斥责他们众人。
5:3        以法莲为我所知,以色列不能向我隐藏。以法莲哪,现在你行淫了,以色列被玷污了。
5:4        他们所行的使他们不能归向 神,因有淫心在他们里面,他们也不认识耶和华。
5:5        以色列的骄傲当面见证自己;故此,以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒,犹大也必与他们一同跌倒。
5:6        他们必牵着牛羊去寻求耶和华,却寻不见,他已经转去离开他们。
5:7        他们向耶和华行事诡诈,生了私子。到了月朔,他们与他们的地业必被吞灭。
5:8        你们当在基比亚吹角,在拉玛吹号,在伯亚文吹出大声说:便雅悯哪,有仇敌在你后头!
5:9        在责罚的日子,以法莲必变为荒场。我在以色列支派中,指示将来必成的事。
5:10        犹大的首领如同挪移地界的人,我必将忿怒倒在他们身上,如水一般。
5:11        以法莲因乐从人的命令,就受欺压,被审判压碎。
5:12        我使以法莲如虫蛀之物,使犹大家如朽烂之木。
5:13        以法莲见自己有病,犹大见自己有伤,他们就打发人往亚述去见耶雷布王,他却不能医治你们,不能治好你们的伤。
5:14        我必向以法莲如狮子,向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去,我要夺去,无人搭救。
5:15        我要回到原处,等他们自觉有罪(注:或作“承认己罪”),寻求我面;他们在急难的时候,必切切寻求我。”


 楼主| 发表于 2015-6-26 03:04 | 显示全部楼层

何西阿书——第五章(续)

五.祭司、百姓和王室的恶行(五1~7)

  本段是耶和华向以色列全家所宣告的审判。祭司、百姓和君王都犯拜偶像的罪,以色列被玷污了,以法莲成了淫妇。这里一开始连续提出三次要大家注意“听”的呼吁,这是三重的呼吁,足见严重的口吻了。

  第一个被提出要他们注意“听”的对象就是祭司,他们好像捕鸟的网罗,或铺张的网为捕捉野兽。那些宗教和政治领袖本当领百姓归向耶和华,他们反而铺网罗,挖陷井,将人民误导至歧途,使百姓们落入拜偶像的罪中。原本祭司的工作和职责是在帮助人民明白敬拜神的方法和意义。可惜他们并没有这样做,他们一方面献祭给神,另一方面却带头引导人民去献祭给偶像神明,更严重的是还跟巴力神明的庙妓奸淫(参考四14),这样的行径已经污秽了他们在耶和华神祭坛所做的一切献祭礼仪。

  第二个遭到警告的对象是以色列人民。我们知道以色列人民是神从万民中拣选出来的民族,被神拣选是一件非常光荣的事,应该荣耀神才对。但以色列人民不但没有这样,反而是败坏了神的圣名,这件事使神相当难过。先知何西阿就曾严厉谴责他们败坏的行为时指出:“起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血,接连不断。”(四2)这样的选民只会使神的圣名遭到羞辱!

  第三个对象是皇亲国戚。所谓皇亲国戚,这是指当时社会的贵族、有权位者。这些人对整个国家的兴衰、社会的安定、生活习俗有绝对的影响力。但他们并没有好好地运用他们所得到的权力带领人民建立正义的社会生活,反而是抢劫、剥削人民的财产,自己过奢侈的生活。依照先知阿摩司的指控,他们甚至将因贫穷而无法还债的人用一双鞋的价钱给卖给人作奴隶。现在先知何西阿针对以上三类族群传出神的声音,说他们将因为所犯的罪而受到严厉的惩罚。

  第三节再次让我们看到何西阿书的主题——以色列人民对神不忠实的信仰。先知何西阿指出以色列人民拜偶像的行为,等于是背弃了与神间“夫妻”之约一样。先知何西阿说神非常清楚以色列人民的实况,他们就像一个不贞的妻子,背叛了与他们立约的丈夫—神。他们所作所为神都看得非常清楚,无法瞒得住自己所犯的罪恶。

  第四节说“以色列人的恶行阻碍他们归向神”,他们信奉异教太久,污秽日深,以至于他们无法回转,与神的关系也不能再维持了。显然以色列人民根本就没有将先知何西阿的信息听进耳里,就更不用说他们会以实际行动来表明心里悔改的诚意。他们还继续拜偶像神明,已经忘了与他们有立“夫妻”之约的神。

  第五节解释为什么以色列人民“不认识耶和华”的原因——骄傲,这跟他们所拜的偶像神明有关系。以色列不是以信奉耶和华为骄傲的事,而是以拜偶像为骄傲的事。

  当以色列人民进入迦南地后,发现迦南人在拜巴力神明,就跟他们学拜巴力,以为这样就可以使他们的五谷丰收。大概有一段时间曾有过丰收,他们就认为巴力是真神,可以帮助他们得到丰富的收入。他们以为从前带领他们出埃及的耶和华神可以休息了,不再需要他了。现在所需要的是土地的神、可以增加生产的神。如今收入多了,生活开始富裕起来了,他们就开始骄傲起来,认为不需要再有耶和华神了。现在不是出埃及的时候,生活也无挂虑,干嘛还要耶和华神?没有他,我们还不是一样过得好好的?这样的态度引起神的愤怒,他决定离弃这样的子民,也不愿意承认是他们的神。结果是现在所拥有的一切都将丧失,土地被敌人占领、践踏。

  请注意这一节同时也提到犹大,这也是本书很特别的地方。先知何西阿是主前第八世纪四位先知中,唯一的一位属于北国以色列的人;他受呼召对自己的同胞传神的信息,但却同时也提到南国犹大。因此,有圣经学者认为本书可能是在北国以色列亡国以后,在南国犹大编撰完成的,目的是用来警告南国犹大,如果他们没有警醒、赶紧悔改,他们也会像北国以色列的兄弟一样,惨遭神唾弃而被敌人灭亡。

  第六节提到他们想带牛羊去祭坛献祭给神,但却寻不见。这样的描述在雅歌书里也有,新妇开门时,新郎已经转身离开了。圣经不是讲“寻找就寻见”,怎么带着牛羊去找,却找不到?因为神并不是住在祭坛,也不是在宗教胜地的伯特利、吉甲的圣殿中。他们牵着牛羊去献祭,想要为自己赎罪,原是正当的。但是他们将耶和华当作巴力,以异教献祭的方式,就犯了严重的错误。这样寻求耶和华,怎能寻见呢?神不能向不洁的民施恩。在他们需要时,才发现神离开他们。没有真正的悔改,就找不到他。

  另外注意的是这里所用的“牛羊”,并不是单数名词,而是复数名词,表示献祭很多牛羊。而人最大的软弱常常以为“多”、“大”就是好,以为这样神就会喜欢。但圣经给我们看见的并不是这样;“多”、“大”常常是最危险的,因为很容易造成人骄傲的态度,忘记要谦卑。而在献祭上的事上也往往因为“多”、“大”,遮盖了隐藏在人内心的罪恶,容易造成信仰上的误解,以为“多”、“大”会引起神喜欢。但先知何西阿却说这样的举动一点帮助也没有,他们找不到神,因为神已经离弃了他们。

  第七节说到“私生子”,可能有两个意思,一是:迦南人认为巴力是个“生产的神”,以色列人民为了生孩子,也向巴力祈求。结果他们是得到孩子,但神说这样的儿子不是他赐福下生的,因此称之为“私生子”;神不会继续赐福他们,他们就无法继续在原本这块应许的土地上继续居住下去。二是:指他们既然已经去拜巴力,神也就离弃他们。不再承认和以色列人民之间的关系。因此,他们不但失去了原有的“夫妻”关系,连原先最基本的“父子”关系也不复存在。神不承认他们是他的子民,就像第一章九节神要先知何西阿将他与淫乱的妻子歌蜜所生的第三个儿子取名“罗阿米”,表示神跟以色列人民切断了关系。月朔原是他们最欢乐的时节,如今成为了神降祸的日子。

六.预示对以色列和犹大的审判以及神期待他们悔改(五8~15)

  五8~12 这里开始另一分段,是呼唤的方式,好似在四章一节与五章一节一样,促使人注意。“吹出大声”原意为大声的呼号,原是在军队中的召集令。这些都为唤起大众注意,也是十分紧急的呼召。以色列的敌人将起来攻击他们,带来欺压、毁灭、荒凉。

  第八、第九节经文的历史背景可见于列王纪下第十六章。以色列与亚兰都受亚述统治,于是以色列(以法莲)与亚兰联兵,企图逼使犹大加盟,一同对抗亚述(参王下十六5-9)。谁料犹大王亚哈斯竟然向亚述求助,犹大在亚述的帮忙下,反击成功,还占领了部分土地。但这样的结果是两国都因此受到损伤,北国以色列甚至因此带来亡国的厄运。先知指出这事出自耶和华的审判,不能从人得着解救或医治。“指示将来必成的事”这里神还不仅指示,而是宣告,神所宣告的事必定成就。

  第十节再次提到“犹大”。这一节提到神要严惩犹大的原因,是他们的领袖“侵占以色列的领土”,在和合本这句话的翻译是:“犹大的首领如同挪移地界的人。”意思是:当亚述举兵攻打以色列时,犹大却趁机也收复了从前失去的土地,而且还移动了边界,使以色列在困境中如同雪上加霜一样,国势更加脆弱。

  第十一至十二节说以色列将被欺压,这是指亚述将会侵犯他们,原因就是他们寻求埃及的援助,结果反遭亚述大举派兵攻打。当时的埃及,国势已经不很强,要埃及来援助以色列,或是成为同盟国,都是自找麻烦,蛀蚀衣物的蛀虫十分恰当地代表慢慢但又确实要临到的毁灭。果然,在主前七二一年,亚述帝国的军队就攻入了北国以色列的首都撒马利亚,以色列因此灭亡。但以色列亡国并没有为南国犹大带来任何好处,因为亚述就是用以色列亡国来威胁南国犹大。虽然是两个国家,但最终命运将是一样的。所以先知把它们合起来写。

  五13~15 因为百姓的悖逆,神就降疾病在他们身上,第十三节的“病”和“伤”,都是指外国的侵犯。“以法莲见自己有病,犹大见自己有伤”以色列和犹大都意识到自己民族的危机,向亚述寻求帮助,但却得不到医治。何西阿提醒他的同胞,他们寻求上帝以外的任何帮助,都是徒然的。

  我们来看列王纪下第十五章十九至二十节的记载:“亚述王普勒来攻击以色列国,米拿现给他一千他连得银子,请普勒帮助他坚定国位。米拿现向以色列一切大富户索要银子,使他们各出五十舍客勒,就给了亚述王。于是亚述王回去,不在国中停留。”这事件是发生在主前七四五年至七三七年米拿现在位期间。米拿现需要亚述支持,是因为他的王位是用刺杀国王沙龙篡夺得的。用不正当的手段夺到的,就没有安全感。因此,需要寻找强大的外力支持。

  另一段历史记载是列王纪下第十六章七至八节:“亚哈斯差遣使者去见亚述王提革拉毗列色说:‘我是你的仆人、你的儿子。现在亚兰王和以色列王攻击我,求你来救我脱离他们的手。’亚哈斯将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物。”这里记载亚哈斯为了对抗以色列与亚兰的联兵,把圣殿和王宫宝库里的金子和银子当作礼物,送给亚述皇帝,以寻求亚述的援助。

  从上面两段经文我们可以看出不论北国以色列,或是南国的犹大,都是寻求亚述帮忙,结果都因此付出相当的代价,臣服于亚述的统治成为附庸国,甚至是亡国的后果。这就是第十三节所说的“病多么沉重”、“伤多么严重”的原因,是在形容整个国家病得已经陷入膏盲的景况了。没有神的同在,寻求其它任何帮助,只会加深我们生命的伤痛而已。如果没有神的保护,任谁保护都没有用。事实证明,当以色列人民寻求亚述帝国的帮助,结果反而被亚述帝国在主前七二一年给吞灭了。

  第十四节以“狮子”来比喻神。先知何西阿用狮子来形容神的惩罚是像狮子在吞食捕猎到的动物,但在先知阿摩司形容的景况则是更惨;他说:“那日子来临的时候,你们无处可逃,好比一个人刚躲过了狮子,又碰到了熊!又好比一个人回到了家里,筋疲力尽,把手靠在墙上,又被墙上的蛇咬了一口!”(阿摩司书五19)神审判的时候一到,人无论怎样的想逃避审判所带来的灾难,是不可能的。人无法逃避神的惩罚!这就是先知何西阿在第十四节最后一句所说的“无人搭救”。

  虽然是这样,第十五节却让我们看到神确实是个慈爱的神,他还是期盼着以色列人民回来寻找他。神决定回到他的原处,并等候以色列和犹大承认过犯,寻求他的面。“自觉有罪,寻求我面”是一句非常重要的话,说明神的慈爱特性,他虽然说要丢弃以色列人民,但还是存着一丝盼望等待着他们悔改回来归向他。神也相信在苦难中,以色列人民会像他们的祖先早年在埃及的经验一样,在痛苦中寻求神的拯救(参考出埃及记二23)。神要直等到以色列人承认己罪,担当了刑罚,并诚心寻求他的帮助时,才会垂听他们的祷告。下一章记录了对将来悔改的一代人所作祷告的预言。


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