何西阿书——第四章

约拿

何西阿书第四章：
4:1        “以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识　神。
4:2        但起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血，接连不断。
4:3        因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。
4:4        然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。
4:5        你这祭司必日间跌倒；先知也必夜间与你一同跌倒。我必灭绝你的母亲。
4:6        我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司；你既忘了你　神的律法，我也必忘记你的儿女。
4:7        祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。
4:8        他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。
4:9        将来民如何，祭司也必如何。我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。
4:10        他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵他的命。
4:11        奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。
4:12        我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃　神，不守约束。
4:13        在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇（注：或作“儿妇”。下同）行淫。
4:14        你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们，因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒！
4:15        以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指著永生的耶和华起誓。
4:16        以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。
4:17        以法莲亲近偶像，任凭他吧！
4:18        他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。
4:19        风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。

约拿

陆．神与他子民的争论（四～一Ｏ）

　　我们今天所读的何西阿书第四章和前面三章有很大的不同；前面三章都将重点放在先知何西阿的家庭，以他的家庭为主轴来谈论以色列人民如何背弃和神之间“夫妻”的关系。从第四章起，再没有提及何西阿与妻子的事，而是针对以色列与耶和华的关系。第四章将重点放在神的仆人祭司身上；祭司的工作原本应该是帮助人民认识神，但在这一章告诉我们，以色列的祭司们不但没有这样尽本分，相反的，他们是带头引导人民犯罪的祸首，神无法原谅这些祭司。而人民也允许这样的祭司存在，不但对他们没有利益，只会为国家、社会带来更大的伤害。

一．百姓的罪（四1～6）

　　四1～3　第一节再次看到神透过他的仆人先知何西阿对以色列人民提出“指控”，就像在法庭中要与对方辩论一样“耶和华与这地的居民争辩”。“争辩”是当时法律上的用词，意思是耶和华控告以色列民。控告的罪名主要有三项：没有诚实；没有良善（守约的慈爱忠信）；没有神的知识（人对神缺乏正确的知识）。

　　神与以色列争论，因为百姓无诚实、无良善、无人认识神、起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫和杀人。第二节所列出的罪恶，反映出人不遵守十诫的吩咐。

　　第三节是神将采取的行动，他要用严厉的手段惩罚以色列人民。这里的“悲哀”原意为“枯旱”，土地枯旱，所有的土产就断绝了，他们为干旱而悲哀。值得注意的地方是：神的惩罚是从生活的环境开始。在这一节我们看到的都是与自然界有关的灾害，包括了：（1）土地要干旱，人会渴死；（2）所有的动物——空中的飞鸟、地上的走兽、水里的鱼类等都要面临死亡。这地的荒凉正由于以色列民违反了这些诫命，即使是野兽也因即将来临的审判而被消灭。

　　四4～6　第四节是很有意思的一节。现代中文译本的译词是：“祭司们哪，你们不可控告人民，也不要指责他们，因为我要指控的正是你们。”情节的背景可能是神裁决要用严厉的方法惩罚以色列人民之后，就在法庭内，以色列人民认为判决太重，祭司们就指责以色列人民，说那都是他们犯罪的缘故，才会有今天的结果。他们想要将罪归咎于人民。因此，神出声音了，他告诉这些宗教领袖（祭司）不要再推诿了，真正的问题在于宗教领袖们！

　　但是有些经学者在解释方面，与现代中文译本稍有出入。他们认为“人都不必争辩与指责”不是指祭司们对人们的指控，而是指祭司的口吻，是祭司对先知何西阿的责备。他们似乎强调说：这些事没有那么严重，人都不必争辩，也不必指责。何西阿说：但是我却要对你们提出指控，祭司们啊，我要指控你们！

　　“我必灭绝你的母亲”（5节），为什么他们的母亲也受审被灭呢？可能实际所针对的，是祭司的家庭。神的刑罚往往是全家的，从上一代至下一代都受株连，还不仅是对祭司，对君王也是如此。在旧约中最具体的例证是祭司以利，他自己轻忽律法的训诲，使儿子陷在罪裹，不仅他的儿子前后亡故，连后裔也遭继续的咒诅（撒上二12－36）。

　　为什么神会这样谴责祭司们？在第六节提到了问题的核心——没有好好教导人民认识神。这些祭司因为对神不忠实，不但自己没有真实的心敬拜神，也没有好好教导人民认识神。本来祭司的工作就是帮助人民怎样透过敬拜、献祭认识神。我们从利未记可以了解那些献祭礼仪，看起来好像很繁复，其实是非常重要的，主要目的就是要帮助以色列人民认识神的神圣，以及他拯救的慈爱，希望透过这样的方式，让以色列人民学习。因此，祭司如果没有好好地带领人民学习以敬虔的心敬拜神，等于是藐视神的神圣一样。

　　神的律法是他的训诲，是有关生命之恩的（参阅申卅二47）。祭司有这专职来从事教导，他们竟忘记了。这里所提的“忘记”还不是记忆的失却，或思想的忽略。实际的涵义是拒绝或离弃，是存心叛逆的罪行，不可宽恕。所以神也忘记（弃绝）他们的儿女。这曾是以色列首任的君王扫罗的罪：悖逆顽梗，厌弃耶和华的命令，耶和华必厌弃他（撒上十五23、26），所以以色列人将不再受神的重视，神也必弃掉他们。

二．祭司的罪（四7～11）

　　从第七节起，信息似有另一个开始，对象仍是祭司，但是对祭司的团体说的，所以用第三人称的多数“他们”。第七节提到，祭司们因为收入越丰富，就越发得罪神。我们知道祭司的收入是和百姓的献祭有关；每次百姓犯罪了就要献个牛或羊，犯罪越多，献的牛羊也越多，祭司就有越多的牛、羊肉吃；民众献祭越多，祭司的收入就越多，所以他们满心希望百姓犯罪。祭司没有心要把上帝的圣洁、善良、独一、慈爱告诉百姓，“你们犯罪，献祭，我有肉吃就好”，越多这样扭曲的教导，就叫人对神的认识越多偏差；越偏差，就犯罪越多。这就是第七节所说的“祭司越发增多，就越发得罪我”。

　　如果我们今天说神学家、牧师、长老、传道人越多，就犯罪越厉害。这样的说法一定很难让人接受，怎么会这样？本来祭司增多的现象原是好的，因为多人施教。在耶罗波安二世的升平时代，圣所增多，宗教活动似兴盛一时。可惜那种发展不正常，而且迷信的成分多，增添祭坛取罪（八11，十1）。结果祭司增多，迷信的举动也加增，有更多的罪，他们所得罪的是真神，因为他们在敬拜异教的形式上，以假乱真，使人们在宗教方面越发混淆，无法分辨。另一方面，经济发展越快，收入越丰富，却甚少有时间反省所得的财富途径是否正当，有的人甚至想用献祭来掩饰他们以不义方法所谋取的财富，因此献祭也就变成了得罪神的事情。

　　“我必使他们的荣耀变为羞辱”，祭司的荣耀在于他们为以色列祈福，人丁兴旺。然而他们随从邪淫的宗教，甚至以异教庙妓的淫行，求神明给予蕃生的福分，这是多么可耻的事。所以以色列人的荣耀必失去、“必不生产、不怀胎、不成孕”（九11）。以荣耀来换取羞辱，实在是最愚蠢的事。

　　“他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪”（8节），祭司原来可以吃赎罪祭（利六17－23；参阅十19），但在此“赎罪祭”变成了“他们以我民的罪恶为生计”，他们愿意百姓多犯罪，多献赎罪祭，使他们可以中饱。所以，祭司负担百姓的罪惩，为此受刑罚，甚至要付生命的代价。

　　“民如何，祭司也必如何”，祭司们不但没有领导百姓行真理的义路，反而附和百姓，讲他们爱听的话，不再斥责他们的罪。因为祭司和百姓一同腐败，因此神的审判必临到祭司与人民，他们的惩罚就是他们被奸淫和酒，并新酒辖制，永远得不到满足，不再有祝福降临在祭司和以色列人民当中。

　　“他们吃，却不得饱”（10节上），献祭的人越来越少，所献的也很少。祭司没有祭物可吃，他们无论怎样贪吃，仍旧吃不饱。

　　“行淫而不得立后”（10节中），尽管崇拜多产女神，人口却不增加，因为恩典和福气已经从以色列撤走。他们敬拜假神，以邪淫的形式求多子孙，神怎能在这事上赐福给他们呢？他们没有在人口的事上信靠真神，反随从偶像，神的福分必离开他们。

　　“因为他们离弃耶和华，不遵他的命”（10节下），他们离弃神，是真正背道的行为，转向别的神。他们离弃神，表明他们不遵神的律法，不信守神与他们所立的约，这也曾是以利亚所责备的（王上十九10、14）。

　　第十一节“奸淫和酒，并新酒，夺去人的心”意思是奸淫和酒这两种恶习结和在一起发挥作用，剥夺了人的真情，理智和悟性。这里的“酒”指陈酒，味醇易醉；新酒是新榨的葡萄汁，未经长久发酵，没有那么浓质。有陈酒，就表示曾有过丰收，储存着用不完。然后继续有新酒出产，也表示收成相当不错。以色列人民因为以为巴力就是土地的神明，以为拜它就可以增添生产和收成，但这都是受到迷惑、认识不清的结果。

　　又因为祭拜巴力神明时往往会参杂着与庙妓行淫苟合，因而淫乱的思维就在人民心灵中占有重要的地位。“夺去人的心”是指人失去理性，没有清楚的属灵意识，没有明确的心智方向。这是一种迷失及迷惘的感觉，是迷信心理特有的状况。这样，我们可以了解第十一节这句话就是指说：以色列人民因为收成好，就将巴力神明当作他们生命的主，离弃了与神所立的“约”。他们已经分不清楚到底谁才是他们生命的主了。

三．百姓拜偶像（四12～14）

　　经文随后描述百姓拜偶像的事。他们向木偶寻问指引。他们在山冈树影下敬拜偶像。男人先立下榜样，然后妇女们效法；父母的坏榜样影响了儿女走同样的道路，并接受同样的后果。

　　第十二节的“木偶”是指用木材雕刻的偶像，“木杖”（或魔杖）是用来预示未来的工具。人应求问神，神也藉祭司佩戴的以弗得，或乌陵与土明，寻求神的指引。但是现在祭司应百姓的要求，去求问木偶。也有的是将某棵树当作神拜之，以色列人民不但拜，还向这些树木求取启示（参考以赛亚书四十四13-17）。这些原本都是迦南地人民所拜的神明，但以色列人民却向他们学会这些，不但这样，还用热切的心去拜这些用木头雕刻的神明，且是甘心乐意的拜。

　　第十三节把以色列人奉行异教的方式和地点，作出最清晰的交代“在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好”。他们离弃神，不受约束，完全是叛逆神的态度，充分暴露祭司的恶行。这就如同一位淫荡的女人到处找男人，且很快乐的与之奸淫。

　　“所以你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫”（13节下），祭司对神不忠的一个悲惨结果，就是自己的女儿和新妇也深陷各种肉体的淫乱中。这种妓女的行为是在以色列中绝对禁止的，如果发生在祭司家中，更是罪大恶极的事，不容存在，一旦发现，甚至处以极刑，用火烧死（参阅利廿一9）。所以这里先知提出的，实在是十分严重的事。这种淫风还不止于郊外的山野，甚至带入城内，进入家中，连神的仆人——祭司，也是这样做，其恶劣的影响可见一斑。

　　第十四节“我却不惩罚”，女儿和新妇的罪恶虽可憎，然而引导她们走错的淫荡父亲和丈夫罪更大。在这里神大大谴责祭司团体中的男性成员，因为他们为民众树立败坏的榜样，脱离人群来到树荫的空地，与娼妓交媾，与殿里的妓女狂欢，并将此视为神恩赐他们的厚礼。如果连祭司都缺乏属灵的领悟和智慧，就很容易理解民众如何无法分辨他们生活的真正目的，以及遭致灾难的原因。

　　圣经说他们做这样的事乃是“无知”，这里的“无知”，指的就是背弃了神的教训。人民的无知，不会分辨，以致随从异教，是他们自己的错谬，也是祭司无法推诿的责任。淫心使他们失去理性，最后必无法逃脱厄运，完全倾倒毁灭。圣经的作者一再告诉我们，明白神的旨意、认识神的慈爱就是“智慧”。相对的，一个人离弃了神的救恩，去寻求偶像神明，并且向这些用人的手所雕刻的偶像敬拜，就是愚蠢、无知的行为，其结果只有灭亡而已。

四．对犹大特别的呼吁（四15～19）

　　何西阿似乎觉得以色列悖逆神已无药可救了，就转而警告南方的犹大王国（15-17节）。犹大被警告，不要效法以色列的恶行。以色列的祭司丢掉了信仰的传统，把自己全然卖给了巴力，犯了邪淫的罪，将难逃惩罚。但若犹大能拒步以色列的后尘，则可免遭惩罚。

　　第十五节提供一个很重要的背景，就是先知何西阿虽然是北国以色列人，也是来自北国唯一的一位先知，他的信息几乎都是针对北国以色列人民说的。不过在第一章一节我们看到的却是他提出一连串四位南国犹大国王的名字，从乌西雅王到希西家王。而北国以色列则仅提出耶罗波安二世一位而已。因此，很有可能这本经书就是在北国首都撒马利亚城被亚述帝国攻陷后，作者在犹大编写成书的。他的主要用意是在警告南国犹大不要重踏北国以色列灭亡的覆辙。这也就是何西阿书里一再出现南国犹大名字的原因（参考一7-11、四15、五10-13、六4-11、十11、十一12、十二2）。

　　我们注意到，在这里先知何西阿传达神的话，特别吩咐以色列人民不要前往偶像崇拜的中心，不要到“吉甲”和“伯特利”去礼拜。为什么呢？在北国以色列，吉甲不但是个军事重地，也是宗教、政治中心。当年以色列人民过了约旦河之后就在这里竖立十二根石柱，以纪念神带领他们走过干涸的约旦河进入迦南地（参考约书亚第三至四章）。伯特利在神子民的宗教史上，曾是一个重要的地方。创世记第廿八章十至廿二节记载雅各在逃亡的时候，夜间在这里睡觉，看到天使在他枕头睡觉的地方上上下下的，他猛然惊醒且大悟，知道神就在这个地方，因此取名“伯特利”，意思是“神居住的地方”。

　　但在这里，“伯特利”希伯来文是用“伯亚文”（意思是“犯罪之家”）。当耶罗波安一世在伯特利设立牛犊崇拜（见王上一二25-33），使这座城成了“假神之家”，“神之家”变成了“犯罪之家”，再称它为伯特利就很不恰当了，所以圣经在这里称为“伯亚文”。

　　北国以色列人民看起来好像很敬虔地在敬拜神，因为在伯特利、吉甲有很多朝圣客。但另一方面，他们却也以同样的态度在拜巴力偶像神明。他们朝圣的行动，其实是膜拜偶像，信奉异教的罪恶。因此，神不会再倾听他们祈祷的声音，即使他们发誓祈求，神也不会听。神要先知何西阿告诉南国犹大的以色列人民，虚伪的宗教外衣是没有用的，神并不看这些。这些都只会迷惑人的眼目而已，真实心灵的敬拜神才是重要的。

　　第十六节在英文圣经修订标准本里译作：“以色列犹如倔强的母牛，现在耶和华能否牧放他们，如同放羊羔在宽阔草场？”经文含有否定的答案，神是不会再牧养他们了。“倔强的母牛”，意思是指以色列人民的心已经硬化了，无法改变。换句话说，神已经决定要放弃再牧养北国的以色列人民了。与先知何西阿同时代的先知阿摩司也曾用类似的比喻，形容北国以色列将如同被狮子吃进嘴里的羊一样，无法抢救回来。理由就是没有好的牧羊人看顾这些羊群（参考阿摩司书三12-15）。

　　第十七节的“以色列”，在和合本用“以法莲”，这是先知何西阿最喜欢用的名称，总共用了三十六次之多，但在现代中文译本都用“以色列”。用“以法莲”来代替“以色列”，原因是北国十支派中，就是“以法莲”这个支族最强盛，也是最有影响力的一个支派，因此常用来指整个北国。同样，南国亦因强大的犹大支派命名为犹大国。

　　“任凭他吧！”神似乎完全放弃他们，任凭他们刚硬不肯回头（参阅出卅二10）。七十士译本的希腊文译词“他必自趋毁灭之途”，在意思上更清楚。神透过先知何西阿传出的信息，是要放弃。因为他们已经像醉汉一样，不知道什么是羞耻？我们都知道喝醉的人时常会忘了自己所做的事。对于这样屡劝不听的人，使徒保罗的观点与先知何西阿是相同的，神会采取“任凭他们”继续堕落下去（参考罗马书一18-32）。因为这样的人民已经不知道什么叫做羞耻了。他们的心智已经被淫乱所迷惑，整日浸淫在荒诞的行为中，这样的人民只有自食恶果而已。

　　第十九节“风把他们裹在翅膀里”指这些异教之风使他们飘动，完全失去方向，被吹散了。“他们因所献的祭必致蒙羞”他们向偶像献的祭本身就是可耻的事，带给他们的也是蒙羞的遭遇。

　　先知何西阿宣讲神的话，却被祭司拒绝了，人民受祭司的影响，也轻忽神。他们的淫心已使他们不能回转，没有意志力足以挽回。他们不明白神原有的真理，又怎么可以了解现在启示的话语呢？神的爱虽可使他们转离罪恶，但现在的情况有希望吗？神的百姓因缺乏对神的认识而遭灭亡，但这却不是因为他们得不到知识，而是他们故意弃绝了神借众先知和圣经所写的话语而传给他们的真道。他们弃掉耶和华的知识，怎能逃避神的刑罚呢？他们所遭受的，只有羞辱。