|
楼主 |
发表于 2015-6-20 18:56
|
显示全部楼层
何西阿书——第三章(续)
伍.何西阿妻子的得赎预表以色列最终归回耶和华(三)
本章是另一个情节的开始。这短短的一章既带动了一个高潮,同时也使从第一章开始,有关何西阿的人生插曲有一个了结。作者在这章是以“第一人称”来写,很可能就是先知何西阿的手笔。
三1~3 本章一开始就像第一章二节开场白的第一句话所说的,是来自神的命令语句——“你再去爱一个淫妇”。耶和华吩咐何西阿到市场去,赎回他不忠的妻子,把她从罪中买回来。
这里没有用歌蔑的名字,神要先知去爱一个淫妇,虽然这“一个”并未指定是哪一个,但也不会是任何一个,这里必有所指,前面的故事和接着的解释都暗示了是歌蔑(4-5节),因此这句话也可以译为:“你去再爱那个妇人,她已经情有所钟,另有情夫,她是一个淫妇。”
这个妻子在这里被描写为被她的情人所爱的淫妇,去爱这样的一个妇人实在不容易,谁愿意去娶一个淫妇当妻子?没有。但神却要先知何西阿去做这件事,惟有这样先知才能体会耶和华的心肠:以色列人偏向别神,“耶和华还是爱他们”(1节)。
这一节让我们看到神无比的爱,因为如果以色列人民是像淫妇那样的女人,神却告诉先知何西阿必须要爱这个女人,就像他爱以色列人民一样。以色列怎配得着神的爱呢?但是神的爱就是那么“不合理”。何西阿看出这奇妙的爱,也更明白丈夫对妻子的爱应怎样重要,不论妻子对他是否忠贞,他对妻子的爱却始终不渝,这是神对先知的命令,要他身体力行的。
我们注意到神在这次命令中,与上一次有些不同;前一次先知听到,神叫他去“娶”一个女人(“娶”是结婚的术语);这一次则进一步,叫他去“爱”一个女人──一个同样的女人。命令的分量,因对被爱的对象的描写而加强了;意思好像神实际上是说:“去爱一个不值得爱的、不可爱的、和另有爱人的人!”
第二节我们看见何西阿顺从了,和上一次一样。回忆起上一次他顺服这样的命令随之而来的困难,他必然会不寒而栗,但是他无论如何还是顺从了。先知何西阿依照耶和华的吩咐,将那行淫离开了他,现已沦落卖淫的妻子买赎回来。买赎的价钱是银子十五舍客勒和大麦一贺梅珥半,这是一个女奴的价钱。既然是“买赎”,也就意味着歌蔑此时已变为别人的女奴,或是她已成别人的妾,因此必须必须用金钱买,她才能得到自由。
这里遇到的问题是:她怎么会失去自由呢?当然不是丈夫将她卖出去。别人也没有出卖她。她怎么会出卖自己呢?也许是她甘心堕落,自己把自己给卖了;也可能是歌篾负债累累,不得不沦落到卖身为奴的地步。圣经在这里并没有清楚交代,似难加任何的臆断。何西阿以昂贵的赎价把她买了回来,这是否象征神的爱是无条件的,他愿付任何的代价。
第三节先知何西阿对他的妻子歌篾提出一个重要的条件:买赎她得自由以后,二人要分别独居一段时间。“你当多日为我独居”这是在本书的记述中,唯一一句何西阿直接对他妻子所说的话。“独居”是意译的,因为原意中没有“单独”的涵义;“居住”或可解为留居、坐待,所以有的译词为“你当等待我”。这里的重点是她不可再与别人有来往,应专心与丈夫在一起,归属于他。另一方面,等候一段时间,以后怀孕生产,才证明孩子确是丈夫与她生的,在血统方面不致混淆。
这是非常重要的一门功课,为的是要让他的妻子有反省悔悟的机会,能够洁身自爱,除去淫妇的心思意念,重建他们之间曾经有过的爱的亲密关系。买赎回来的妻子,必须接受约束管教,痛改前非,何西阿自己也愿耐心等待,这样他们的这段婚姻关系才得以完全恢复。这描绘出以色列国的过去、现在和将来。
当年神要摩西带领以色列人民出埃及后,带领以色列人民在旷野四十年时间,主要原因就是要透过旷野来洗涤他们在埃及四百三十年久(参考出埃及记十二40)的污秽生活。如果没有经过旷野这种严肃的生命考验,从埃及出来后的以色列人民,一旦马上进入迦南地,那将会再次成为奴隶,成为被混杂的民族,不但民族会被消灭,连他们祖先与神之间所立的选民之约也将会失落或消失。
如今也是这样,由于以色列不忠于耶和华,而去追随其情人(偶像),神虽然将她带回来,但以色列民也要经过一段受管教的时期,就是被掳到外邦,以色列将在外邦的土地上经历一场净化的过程。
三4~5 第四节似乎很像是在描述以色列亡国于亚述和巴比伦的日子。在这里六次提到“无”,是神对以色列施以管教的过程。这里也重复上一节多日独居。多日是一个长久的时期,似乎要延展至“末后的日子”(5节)。
在这六项“无”中,分成三组,每组有两项,都有关民族生存的力量。第一组是政治方面“无君王、无首领”。无君王,就没有领导的中心,必发生混乱;无首领,是指没有军事的领袖,必失去安全的保障,国力更趋衰弱。
“无祭祀,无柱像”没有祭祀,就没有赎罪的方法。祭祀为什么停止呢?因为神不再向他们施恩,事实上他们已经将异教的内容放在祭祀里面,敬拜早已变了质。宗教的礼仪与异教相混,沦为迷信。这是何西阿感到痛心的事,在二章已屡次提说(11、13节)。
“无以弗得、无家中的神像”以弗得与家中的神像,都是为求问神的。以弗得似指祭司的外袍,家中的神像可能类似一种面具,这是代表家族的神明,简直可作为偶像。事实上以弗得原是祭司的佩戴物,以后也成为偶像。所以都为神所憎恶的。以弗得与家中的神像常相提并论,尤其在便雅悯地甚为盛行,记载在士师记十七章五节,十八章十四、十七、十八、二十节。
神在以色列中除去政治的力量及宗教的力量,使他们不再有强壮的国力。以色列实际被赶逐到旷野。这样的管教是必需的,使他们在完全无助之中,才知道重新振作,愿意切实悔改,神才重新向他们施恩,使他们复兴。
神复兴以色列民族,必从他们的态度改变时起始。第五节说过了这段严苛的考验时间后,他们是真的改变了,成为一个神喜爱的民族,因为他们寻求神,也敬畏神,因此,他们得到神所赐予丰富的恩典。
“归回”就是切实的转变,回到耶和华面前敬拜与献祭。“归回”与“寻求”二者实在是不可或分的(七10)。耶和华没有离弃他们,是他们离弃了神,以致以后再寻找,也寻不见,神已经离开他们,因为他们先离弃神。他们应该急速地回来(十一11),起初也许有惊惧的心,以后却满有喜乐(耶卅三9)。
“寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”令人惊讶的是这里竟提到大卫,大卫王怎可与耶和华相提并论呢?并且何西阿说预言的对象是北国以色列,自从所罗门王死后,两百年来北国与大卫的继承人分道扬镳。有人认为这句是以后犹大的编纂者所附加的,但是耶利米也同时提起耶和华和大卫王(耶三十9)。可能真实的用意在于耶和华与他的受膏者(参阅诗二2),就是大卫的子孙——耶稣基督。可见这里所指示的是一个更远的预言;南北国复合的预言,只有在大卫的子孙耶稣基督里才可应验。在此处,何西阿既提到君王先被挪去“无君王”,将来王位必再恢复,这也是以西结书三十四章的要义。
“在末后的日子”在旧约先知书中,是重要的末世论用语(赛二2;弥四1;耶廿三20,三十24;结卅八16等)。在这段信息中,从“多日”至“末后的日子”,是从历史的现实,看到将来超历史的终结。
“敬畏”原意为恐惧战兢的态度(和“惧怕”是同一个字),没有什么比这种恐惧敬畏的心更适合以色列了,她在所有被剥夺和管教的功课中,知道了耶和华的所是、巴力的所非;又知道对圣约忠心的重要,和违背它的可怕。
在末后复新的日子,神就赐给他们弥赛亚,就是所应许大卫的子孙,耶稣基督降临,坐在他祖的宝座上,他的国权没有穷尽。神的子民不仅被接纳,还要领受他的恩惠。神赐给他们葡萄园及一切丰富的物产,充分证明他的恩慈。何等长阔高深难测的大爱,超过我们所求所想的。
愿我们经历主的爱,知道自己的悖逆,承认罪过,在神的面前认罪痛悔的时候,也就是得赦罪,蒙恩惠的时候。
|
|