何西阿书——第一章

约拿

何西阿书第一章：
1:1        当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。
1:2        耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”
1:3        于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌蔑。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。
1:4        耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。
1:5        到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”
1:6        歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛（注：就是“不蒙怜悯”的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。
1:7        我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的　神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。”
1:8        歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。
1:9        耶和华说：“给他起名叫罗阿米（注：就是“非我民”的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的　神。
1:10        然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说：‘你们是永生　神的儿子。’
1:11        犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（注：或作“从被掳之地上来”），因为耶斯列的日子必为大日。

约拿

壹．何西阿三个儿女的名字反映出以色列被拒绝（一1～9）

　　一1～5　先知何西阿是属于主前第八世纪四位重要的先知之一（另外三位是以赛亚、阿摩司、以及弥迦）。除了知道他是“备利”的儿子，是北国以色列人，以及书中稍微提起的妻子、儿女的名字外，我们对他身世背景的认识就没有了。

　　一提到先知何西阿，很快我们就会想到他是一位非常特别的先知，原因就是在旧约先知中，他是将以色列人民和神之间的关系，以“夫妻”的关系表达得最清楚的一位。何西阿书一章至三章以先知本人的家庭关系，来象征耶和华与以色列的关系，更藉何西阿的经历，说明耶和华如何怜爱他的子民。

　　第二节“耶和华初次与何西阿说话”成为第一、二章的引言。这里没有确实的日期，没有何西阿的回应。先知以赛亚、耶利米与以西结都有自传性的记述，描述他们的感受，但是何西阿没有自述经历，也无其他的记述提到有关他蒙召的见证，可见他的蒙召与上述的先知并不相似。这是他蒙召的开端，也接着有连续的经历，使他确实体验神呼召的用意。

　　耶和华指示先知何西阿去娶一个不忠的妇人为妻，他娶了滴拉音的女儿歌篾。为什么神昐咐何西阿去娶淫妇为妻呢？圣洁的神怎会如此要求先知呢？最好的解释是把“淫妇”看作先知忆述其婚姻生活时，如此理解神的吩咐。意思就是说，何西阿娶歌篾为妻时，她不是淫妇，不是妓女；但在结婚之后，她才开始不守妇道，对丈夫不忠贞。第二节下半节指出何西阿的婚姻的象征意义：以色列人为神所拣选所爱，但他们却行淫乱，随从别神，离弃耶和华，正如何西阿的妻子一样。

　　留意何西阿三个儿女的名字都有象征的意思，是耶和华要审判以色列人，从追讨他们杀人流血的罪开始，不施怜悯，以至要终断立约的关系。耶和华是公义严厉的神，万不以有罪的为无罪。当我们在属灵生活上犯了淫乱，神的审判惩罚也必临到，因为凡他所爱的，他必管教。

　　第四至五节提到先知何西阿结婚后生下来的第一个儿子，依照神的旨意取名为“耶斯列”。这是一个地名，也是古代的军事要地（参考士师记六33）。这个名字的意思是“神驱散”。在列王纪下第九至十章记载以色列王耶户曾在此造反，杀尽了亚哈王的家族，窜夺王位，结束了暗利王朝的统治。由于该次大屠杀，每当有人提起“耶斯列”这个名称，就会想起感觉一种不祥的预兆即将来临。

　　现在神要先知何西阿将自己的儿子取名为“耶斯列”，也有意要表明神要审判以色列人民，要驱散他们，亚述军队将在耶斯列平原折断以色列的军力，因为他们所犯的罪的缘故。撒迦利雅被暗杀，结束了耶户王朝。接着是一段政治的动乱，迅速导致了北方王国的崩溃。以色列在耶罗波安二世治下的世俗繁荣并不证明上帝的悦纳。悖逆的最终后果古今都是一样的，就是毁灭。这个预言在主前七二二年应验了。那时亚述人攻取了撒玛利亚，掳走了大约百分之十的人口，并且使剩下的人做了亚述帝国行省的臣民。

　　一6～7　第二个孩子名为罗路哈玛（不蒙怜悯），指出以色列不再蒙怜悯，将被掳掠，而犹大却可避过亚述人的袭击。南国犹大没有和北国以色列一同灭绝，因为希西家王正以悔改和信靠神的心领导自己的国民，所以神那时救他们脱离了撒玛利亚的毁灭之灾(王下十九32-36；赛三七36)。此后犹大王国又延续了一百三十六年。

　　“罗路哈玛”意思就是“神不怜悯”。这个名字意味着神因着他的圣洁向一群犯罪悖逆的百姓宣告说，时候已到，他的忍耐将要止息，他必审判他们。通常女人生产是一件相当喜悦的事，也是在表明神赐福之意。但在这里却说“神不怜悯”，这似乎也有意说明这个女儿是“不守规矩”生下来的。圣经用这样的名字来形容以色列人民时，就是在说明以色列人民就像先知何西阿的妻子一样，不守规矩，这样的妻子不会得到丈夫的喜爱、疼惜。

　　请注意第三节说歌篾“给”何西阿生了一个儿子，这个“给”含有在正常的规矩下生出的孩子之意。我们再比较一下第六与第八节，就会发现作者没有用“给”这个字，这就带有“来处不明”之意。换句话说：歌篾到底是与先知何西阿生下这个两个女儿呢？还是跟别人生的女儿呢？作者似乎有意要表明歌篾就是一个不贞洁的女人，所以她和别人一起生下孩子。

　　一8～9　先知何西阿的妻子歌篾又生了一个女儿，神要先知何西阿给这个女儿取名为罗阿米（非我民）。神不再认以色列为他的儿女，意思就是说神与以色列人民的关系已经切断了，所以说以色列人“不是”神的子民，神也“不是”以色列人的神。

　　这句话的意义必须从神与以色列人民之间的“约”去了解才会明白，每次神重新表明他和以色列人民的关系时，就是用这样的句子说的：“我要与你们同在，作你们的神；你们要作我的子民”（参考利未记廿六12，以赛亚书五十一15—16，耶利米书七23、十一4、卅一33、卅二38，以西结书十一20）。神和以色列民族之间的关系之所以能够继续维系着，即使他们沦亡到亚述、巴比伦当奴隶，和神的关系还是不变，就是因为有这句话。

　　但是，现在神却向先知何西阿说这样的关系将会切断，他不再是以色列人民的神，而以色列人民也不再是神的子民，这等于是说自亚伯拉罕以来，神与以色列人民之间不可分的关系将完全瓦解了。这样的话，他们将失去神的保护。人如果失去了神的保护，那将会如同将一只脆弱的羔羊放在狮子的洞穴一样，是死定了。北国的国民不可能再指望神祝福他们并拯救他们的国家。何西阿借着自己所经历的痛苦而体会到神为他百姓所犯的罪何等痛心。

贰．应许以色列必复兴（一10～二1）

　　一10～11　北国作为一个独立的国家被神弃绝，这并不意味着神忘记了他曾经为着这片土地和这个国家而赐给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许。第十节的“然而”给笼罩在灭亡阴影之下的以色列民带来转机。耶和华是慈爱的神；他审判，但也施拯救。神对以色列的审判只是暂时性的；尽管以色列犯了罪，神仍有办法使他们恢复儿子的名份。他应许以色列民必得复兴，与神的关系复和，得称为神的儿子。

　　第十节下半句的“你们是永生神的儿子”，这是先知何西阿第一次提出的新观念——“永生神”，这已经说明了一个重要的信息：神与以色列人民之间关系是永不改变的。从拣选亚伯拉罕开始到现今，耶和华神都一直是以色列人民最好的保护者。保罗在罗马书九章26节引述了这一句，并应用在外邦人的呼召上，神让我们和那些背道、甚至到今天都没有悔改迹象的以色列人充满了盼望。

　　第十一节是非常重要的一节经文，也可说是先知何西阿最重要的信息中心。我们知道以色列民族在所罗门王死后就分裂成南国犹大和北国以色列这两个国家。最悲惨的莫过于两国本是兄弟，却还会因为利益上的冲突而发生战争。怎样才能使这两个兄弟之邦再次结合在一起？对以色列民族来说，这是一个非常重要的“异象”。

　　还记得我们在读耶利米书时说过的吗？先知耶利米最令犹大人民讨厌的一件事，就是他劝他们向巴比伦投降。却没有想到他们被俘虏到巴比伦后，却会在后来演变成为他们复合为一完整民族的一个重要契机。先知何西阿并没有劝他们去复合，但在这里却告诉他们将来的异象——复合。犹大家和以色列家将复合起来，神将重聚以色列和犹大，并重新认他们为自己的儿女。他必使十二支派合一成为一国，同归于一位君王的统管。这重新合一的应许是指着那将要临到的弥赛亚的国度而言的，这将在基督再来时发生。

　　十一节最后一句“耶斯列的日子必为大日”，本来耶斯列的意思是“神驱散”，用在此节中的意思与第四节略有不同。第四节用“耶斯列”时，表示神不要他们，要把他们赶散、亡国。但在第十一节讲到“耶斯列的日子必为大日”时，那分散就变成“神撒种”的意思。把种子往地里撒叫做分散，分散落在土里表示有丰收。意思是以后神要把他们从散居的各地收聚回来，像农夫撒种一样，再次把他们播散到他们自己的国土上。

皂荚树

为什么神昐咐何西阿去娶淫妇为妻呢？圣洁的神怎会如此要求先知呢？
1、曾经看到约拿说过一句话，觉得很好，大意是：先抱定了某种思想，再从圣经中找根据，是不对的，是错误的学习圣经的方式。
这里同样，抱定了“圣洁的神做这样的事情就不圣洁了”，来解释这件事情，找出一条出路是这个妇人原本不是淫妇。
2、经上说：“耶和华对他说，你去娶淫妇。”
记得前段时间有争论圣经到底有没有错误的帖子。
我们知道圣经是神所默示的，是人记录的。
但是这里否定这个“判语”。意味着两种可能：一、先知假传神的话；二、神对人判断的错误，是神对人的毁谤。
3、默想:
神可以给犹大洗脚，可以有多次的询问，给他悔改的机会。可以赦免行淫时被抓住的妇人。当然可以给歌篾一个悔改的机会。
神可以要求彼得吃不洁净的物，可以将不洁净的物分别为圣，当然可以要求何西阿娶淫妇。
就如我们相信神的公义和慈爱可以完美的融合在一起一样，这里又何必“随伙装假”？
4、例子：参孙
参孙喜欢上非利士女子，是出于神。神明明要求以色列人不与外族通婚，却违背这个命令要求了参孙。
并且耶稣基督的家谱中也有外邦女子，其中也有喇合。
5、讨论：
曾经有一次我发帖，致失足女孩。原因是有一个人，我不知道是男是女，因为自己问“他”的问题觉得太有针对性，发帖表明没有轻看“她”（其中有提到苍井空的那篇帖子）。有人说我在她们伤口上撒盐。我诚实的说自己没有，那时没有，现在也没有。
我只是思考这个社会，已经到了这个地步，基督教该拿出一种观点了。就如保罗书信中曾针对当时奴隶的问题，发表见解一样。
就如这节经文的解释，神绝对不可能关心一个淫妇，绝对不可能让何西阿娶一个淫妇，那么这个社会中失足的人到底还有没有出路呢？
（无关乎什么处女情节，我本身因神的恩典还是完整，只是出于好奇的思考问题，以前发表那贴，媒体报告苍井空孤独终老，我怜惜，只可惜后来新闻报道她绝不退出那一行业）

约拿

在读圣经的时候，为了避免断章取义，所以不可但看一节经文，还需要参考圣经其他的经文，才不会错误理解。

上帝是永不改变的，他的标准不会乱变，同时上帝也是不会自相矛盾的，这就是我们在读圣经的时候必须先持定的立场和信念。上帝做事的方式可能会随着时代不同而改变，但上帝的原则和标准是永不改变的。

如果我们对某节经文的理解和这个信念有矛盾，那么需要纠正的是我们的理解，而不是纠正“上帝是永不改变的，他的标准不会乱变，同时上帝也是不会自相矛盾的”这个信念。

就比如圣经说“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上15:29）同一章圣经又说“我立扫罗为王，我后悔了。”（撒上15:11）那上帝到底是会后悔还是不会后悔？

如果你不找到全本圣经里那个根基性的、统一性的原则，你的解经就会出现矛盾和错误。如果我们参考全本圣经，就知道上帝绝不会后悔，不可能会出现一种状况，上帝不知道以后要发生什么事，所以他后来发现“糟糕了，想不到后来变成那样！”的懊悔，因此当你读到圣经里出现“上帝后悔”的经文，只能从其他角度去理解，而不能从字面去理解。同理，上帝叫先知去“娶淫妇”也是如此。