我们在前面已经讨论过基督为我们赢得完全救恩之许多层面的意义,它们也是圣灵如今施行在我们身上的。但是我们如何能知道我们今生都将持续为基督徒呢?是否有任何事物可以保守我们不离开基督?是否有任何事物能够保证,在我们离世、确实在天上永远与神同住之前,都能持续为基督徒?还是我们有可能转离基督,而丧失救恩中的福分?「圣徒的恒忍」(perseverance of the saints )的主题就在解释这些问题。圣徒的恒忍的意思乃是,所有真正重生的人将蒙神的能力保守,并将以基督徒的身分恒忍直到一生的末了;而且只有那些恒忍到底的人,才是真正重生的人。
耶稣在此说,一切信他的人都会有永生;且说,他会在末日叫那个人复活 -- 在这句说到相信子而得永生的上下文,清楚指出耶稣将要使那人复活,与他进入永生(而不只是叫他复活接受审判与定罪)。因此我们很难不这样结论说:每一个真正相信基督的人,将终其一生是基督徒,直到最后复活,进入与神同在的祝福。(注:Grant R.Osborne,“Exegetical Notes on Calvinist Texts,”in Grace Unlimited , pp170-71. 作者在处理此经节时,没有为耶稣的叙述 -- 「在末日我要叫他复活」给予另外的诠释的机会,但他提到按这经文的上文,第35节是强调永生在于个人在基督真的「来与信」(p.171),而在这些经文中所有的动词「信」用的是现在式,这表示不只是要有初始决定的信心,且要持续在有信心的状态中。笔者很抱歉地说,在这个问题上,我与我的这位朋友兼同事有不同的看法;我得说几点回应:虽然没有人会否认,人必需相信基督才能得永生,而耶稣在此说到的不只是初始的得救的信心,同时也要求持续不断的信心;然而连一经节的意思并没有延伸到指明,「每一个在离世以前都不断相信的人,就有永生」;它只是表示,「现在处于相信基督之状态中的人」,就有永生,而且耶稣在末日要叫他复活。此经节只是论到,所有现在处于相信基督之状态中的人,并且也论到基督在末日要叫他们都复活过来。Osborne在他研究这一经节的第二篇论文里,没有进一步的反对之词。见Osborne,“Soteriology in the Gospel of John,”in The Grace of God,the will of Man,p248.)不只如此,这段经文也强调,耶稣会执行父神的旨意,让「他所赐给我的,叫我一个也不失落。」(约6:39)此处再次指出,父神所赐给子神的人一个都不会失落。
但是更重要的是这处经文里最有力量的那句话,「他们永不灭亡」(约10:28)。这句话的希腊文结构(ou mē 之后再加过去式假设语气动词)是特别加重的语气,我们可以将之更明确地翻译为:「他们当然永不灭亡。」这句话强调了那些属于耶稣之「羊群」 、跟随他、而且蒙他赐永生的人,将永远不会失去救恩,或与基督隔离 -- 他们「永不灭亡」。(注:这里译作「灭亡」的希腊文是 apollymi,与约翰在约翰福音3:16所用的乃同一个字。约翰说:「叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」。Grant Osborne在他的论文“Exegetical Notes on Calvinist Texts, ”p.172中说到,这一经节的解释不可与约翰福音15:1-7中有关葡萄树和枝子的教训分开,然而他没有为「他们永不灭亡」」这句话另作诠释,而且也没有解释为何我们竟不明白其意乃是这些人必定会在天上永远与神同在。Osborne在他下一篇文章“Soteriology in the Gospel of John”里,虽再度提到约翰福音lO:28,但仍然没有另外解释,只是说这段经文强调神的主权,而约翰福音里的其他经文则强调我们对神信心的回应 -- 这是与神的主权同工的。Osborne的这些文章似乎没有说明,为何我们不应当以这些字的普通意思来解释,即指明相信基督的人肯定不会灭亡。当然,那些相信圣徒恒忍教义的人(如笔者)会肯定,神保守我们稳固为基督徒的方法,乃是使我们持续相信基督(见以下的讨论),所以若主张圣经也强调信心持续的必须性,与持守圣徒恒忍的教义两者并不冲突;这在教会史上已屡为改革宗神学家们所表述。换言之,我们可以相信这两处经文,而不需结论说真正的重生之人有可能失去教恩。)
信徒将恒忍到底之确据的另一个例子,可见于保罗写给腓立比教会的书信:「我深信,那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。」(腓1:6)在此既用的是「你们」(希腊文是复数的 hymas 衍生自su),因此他是泛指在腓立比教会一般的基督徒,但是他也是在对收到他信函的特定信徒们说,神在他们身上开始的善工将会继续下去,并且要在基督回来的那日才会完成。(注:Osborne 正确地否定了这应许只是指教会将要继续下去的想法。他说:「保罗确实有意表明这应许是延伸到个人身上的。从最终的救恩来看,个人会蒙神保守,但是这并不排除对恒忍的需要。」(“Exegetical Notes on Calvinist Texts,”p.182))彼得告诉他的读者们说,他们是「因信蒙神能力保守的人,必能得着所预备、到末世要显现的救恩」(彼前1:5)。「保守」一词(希腊文phroureō)的意思可以是「看住不让逃跑」 ,以及「保护不受攻击」,也许此处的保守兼具这两种意思:神保守信徒们不从他的国度逃跑,而且他也保护他们不受到外界的攻击。
彼得所用的「保守」一词是现在式分词,表达出「你们会不断地受到保守」的意思。他强调这是靠着神的能力而来。但是离了蒙保守之人个人的信心,神的能力就不生效了,这「保守」乃是要借着他们的信心才能成就(在彼得书信里,「信心」〔希腊文pistis〕通常是指信徒个人的活动〔见彼前1:7,9,21;5:9;彼后1:1,5;及新约许多经文〕)。从彼得书信里有关神「借着」某人或某事物而动工的平行例证(彼前1:3,23;彼后1:4;另参彼前1:12;2:14;3:1等)可看出,信徒个人对神的信心或信靠,是神用来保守他百姓的方法。因此,我们可以如此解释彼得前书的这节经文:「神是继续借着他们的信心,使用他的能力来保守他的百姓」;这个叙述似乎意味着,神的能力其实在激发并不断地维持每个人的信心。(注:有关在dia后接所有格是十分常见的结构,但 J.N.D.Kelly 对此节的译法「由于信心的缘故」(as a result of。。faith)却是极为不可能的(BAGD,p.180,IV, 举了少数这种意指「由于......的缘故」之结构的例子,意思都是模棱两可的;而Kelly本人也没有提出例证。见J.N.D.Kelly,A Commentary on the Epistle of Peter and Jude,Black's New Testament Commentaries [London:Black,1969],p.52)。)
有些人反对上述的说法,而认为这一大段内容是说到发生在跌倒之人身上的情况,表明这些人必定已是真正重生了的人。然而,我们若仔细察看作者所用的个别词汇时,就发现这个反对之词不能令人信服。该书作者说,他们「曾经一次......蒙了光照」(来6:4);但是这个光照只是指他们了解福音真理,并非说他们已用真实得救的信心来回应那些真理。(注:「光照」一词译自希腊文的 phōtizō,是指一般性的学习,不一定是指带来救恩的学习 -- 这个希腊字也被用在约翰福音1:9.说到那光「照亮」一切生在世上的人;也被用在哥林多前书 4:5,说到最后的审判将照明一切隐情;也被用在以弗所书 1:18,说到伴随基督徒灵命成长的启示。此希腊字并不是论述得救之人的专用词汇。笔者在完成了以下希伯来,6:4-6的讨论之后,写了一份更为详尽的文章,加上更多的分析和佐证的资料,以及与其他文献之间的对照。见Wayne Grudem,“Perseverance of the Saints:A Case Study From Hebrews 6:4-6 and the Other warning Passages of Hebrews,” in Still Sovereign,ed. Tom Schreiner and Bruce Ware (Grand Rapids:Baker,2000).)
同样地,用来说到那些「曾经一次(have once been )蒙了光照」之人的「一次」,希腊文是 hapax,此字也被用在腓立比书4:16,说到腓立比教会的人「一次两次」送馈赠给保罗;此字又用在希伯来书 9:7,说到大祭司「一年一次」进入至圣所。所以,这个字的意思不是指某事只发生过「一次」,永远不能重复发生;而只是说它曾经发生过一次,但没有指明是否还会再重复发生。(注:这个字与 ephapax 不是同一个字,ephapax 在新约圣经真使用得更为频繁,意指不重复的事件(罗6:10;来7:27;9:12;10:10)。)