耶利米书——第二章

约拿

耶利米书第二章：
2:1  耶和华的话临到我说：
2:2  “你去向耶路撒冷人的耳中喊叫说，耶和华如此说：‘你幼年的恩爱，婚姻的爱情，你怎样在旷野，在未曾耕种之地跟随我，我都记得。
2:3  那时以色列归耶和华为圣，作为土产初熟的果子，凡吞吃它的必算为有罪，灾祸必临到他们。’”这是耶和华说的。
2:4  雅各家、以色列家的各族啊，你们当听耶和华的话。
2:5  耶和华如此说：“你们的列祖见我有什么不义，竟远离我，随从虚无的神，自己成为虚妄的呢？
2:6  他们也不说，那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野、沙漠有深坑之地，和干旱死荫、无人经过、无人居住之地的耶和华在哪里呢？
2:7  我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物。但你们进入的时候，就玷污我的地，使我的产业成为可憎的。
2:8  祭司都不说：‘耶和华在哪里呢？’传讲律法的都不认识我，官长违背我，先知藉巴力说预言，随从无益的神。”
2:9  耶和华说：“我因此必与你们争辩，也必与你们的子孙争辩。
2:10  你们且过到基提海岛去察看，打发人往基达去留心查考，看曾有这样的事没有？
2:11  岂有一国换了他的神吗？其实这不是神！但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神。
2:12  诸天哪，要因此惊奇，极其恐慌，甚为凄凉！”这是耶和华说的。
2:13  “因为我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。
2:14  以色列是仆人吗？是家中生的奴仆吗？为何成为掠物呢？
2:15  少壮狮子向他咆哮，大声吼叫，使他的地荒凉；城邑也都焚烧，无人居住。
2:16  挪弗人和答比匿人也打破你的头顶。
2:17  这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你　神引你行路的时候，你离弃他吗？
2:18  现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？
2:19  你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。由此可知可见，你离弃耶和华你的　神，不存敬畏我的心，乃为恶事，为苦事。”这是主万军之耶和华说的。
2:20  “我在古时折断你的轭，解开你的绳索，你说：‘我必不事奉耶和华。’因为你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。 （注：或作“我在古时折断你的轭，解开你的绳索，你就说：‘我必不事奉别神。’谁知你在各高冈上、各青翠树下仍屈身行淫。”）。
2:21  然而我栽你是上等的葡萄树，全然是真种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢？
2:22  你虽用硷、多用肥皂洗濯，你罪孽的痕迹仍然在我面前显出。”这是主耶和华说的。
2:23  你怎能说‘我没有玷污，没有随从众巴力’？你看你谷中的路，就知道你所行的如何。你是快行的独峰驼，狂奔乱走；
2:24  你是野驴惯在旷野，欲心发动就吸风，起性的时候谁能使它转去呢？凡寻找它的必不至疲乏，在它的月份必能寻见。
2:25  我说：‘你不要使脚上无鞋，喉咙干渴。’你倒说：‘这是枉然。我喜爱别神，我必随从他们。’
2:26  贼被捉拿，怎样羞愧，以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。
2:27  他们向木头说‘你是我的父’；向石头说‘你是生我的’。他们以背向我，不以面向我，及至遭遇患难的时候却说：‘起来拯救我们！’
2:28  你为自己做的神在哪里呢？你遭遇患难的时候，叫他们起来拯救你吧！犹大啊，你神的数目与你城的数目相等。”
2:29  耶和华说：“你们为何与我争辩呢？你们都违背了我。
2:30  我责打你们的儿女是徒然的，他们不受惩治。你们自己的刀吞灭你们的先知，好像残害的狮子。
2:31  这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？或作幽暗之地呢？我的百姓为何说‘我们脱离约束，再不归向你了’？
2:32  处女岂能忘记她的妆饰呢？新妇岂能忘记她的美衣呢？我的百姓却忘记了我无数的日子。
2:33  你怎么修饰你的道路要求爱情呢？就是恶劣的妇人你也叫她们行你的路。
2:34  并且你的衣襟上有无辜穷人的血，你杀他们并不是遇见他们挖窟窿，乃是因这一切的事。
2:35  你还说：‘我无辜，耶和华的怒气必定向我消了。’看哪！我必审问你，因你自说：‘我没有犯罪。’
2:36  你为何东跑西奔，要更换你的路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。
2:37  你也必两手抱头从埃及出来。因为耶和华已经弃绝你所倚靠的，你必不因他们得顺利。

约拿

贰·耶利米的公开事奉（二～一Ｏ）

一．责备犹大执意背道的讲论（二1～三5）

　　二1 第二至十九章记述对犹大的斥责。耶利米并未交代神的话如何临到他，但本节经文告诉我们，神救赎计划中很重要的一部分就是藉人传递他的信息，不论是透过道成肉身的基督，或是藉着宣扬真理的信徒。

　　二2～3 “你去向耶路撒冷人的耳中喊叫”如果耶利米当时是在亚拿突，那么他现在奉命前往耶路撒冷从事先知的工作。接下来的经文以婚姻关系比喻神对其子民的爱和子民对偶像的贪爱，两者对比鲜明、强烈，突出了犹大人不忠贞的罪恶。犹大国曾与耶和华关系密切，彼此相爱，且对耶和华忠贞不二。他们听从了神用爱所发出的呼召，以实际行动跟随他进入旷野，一切都觉得满足，只因为他是神。

　　那也是大有能力的日子。在以色列还没有组成一个国家，在她还没有精练的军队以前，在她还没有制定政策，在她还年幼，对神满怀爱意的时候，她跟从他，所以她就强壮，就安全，任何侵犯犹大的国家都遭受灾祸。

　　不过，现今已此情不再，正如耶慈所说：“蜜月期已经过去了。神提醒反叛的以色列人，他们从前在神的爱河里有多温馨，有多纯洁热情。以色列深爱她的爱侣，而这分温柔的爱情令生命充满妙韵乐章，喜乐盼望。她曾经纯洁，忠贞不二。没有任何不忠不洁的思想影响她对爱侣坚定的信靠。但现今的情况却令人心碎，神因忧伤失望而肝肠寸断。以色列现已公然活在罪中，她背弃了约的盟誓，其它的神祗偷取了她的感情，她已不再深爱耶和华，而她的行径也是相当可耻的。”

　　第三节“土产初熟的果子”是指在万邦中，以色列是神初熟的果子，是蒙神拣选的民族，受到神的保守，但她却不履行与神所立的约，以致未能在当代社会见证神。到了新约，教会成为神的新以色列，承继了原先给予旧以色列的尊荣。

　　二4～8 以色列举国的不知感恩和愚昧，在此显而易见。虽然以色列因身为神的新妇而变得尊贵，但她却随即忘却她的初恋情人。神通过他的仆人，要求以色列人给他一个理由，为什么他们离弃了他。你们为什么离开我？为什么你们随从虚无的神？为什么你们自己成为虚妄？神向以色列人挑战，要他们去读一读他们以前的历史，从他们年幼他使他们成为一个国家时查起，看看他与他们的关系，那时他们爱他的心是强烈的。神要他们查考过了以后，对他指出，他在哪一点上没有尽到责任。

　　神似乎在对他们说：我和你们所立的约当中，哪一条我没有遵守？我什么时候欺骗过你们？我应许要指引你们，我哪个时候没有作到我所应许的？你过去曾经把脸埋在我胸怀，现在却远远离开我，那么一定是有原因的。是因为我的缘故吗？我破坏了哪一条约？我曾经骗过你们吗？我曾经应许过什么，而没遵守么？这是一个爱受到了创伤的人所提出的挑战，这是那位绝对忠信，坚守所立之约的神所提出的挑战——为什么你们离开我？耶和华的问题“你们的列祖见我有什么不义”，其实在强调否定的答案。耶利米强调神的应许是可靠、恒久不变的，且暗指以色列全国之所以不知感恩，全因他们的忘恩，百姓、祭司、官长和先知统统忘记神从前为他们做的一切事。

　　你们找到我有什么不义的地方吗？神所提出的质询方式，让我们体会到，他们之离开他，不是因为他的不忠。神不仅从未不信守自己的话语，他还引导以色列人平安经过旷野无人居住之境，保守带领他们到应许之地。然而在旷野的艰苦生活，铸造和锻炼出来的紧密结连，已因迦南地繁荣的来临而折断了（7节）。在百姓看来，迦南地的繁荣证明那些土地神比领他们出埃及的耶和华更有吸引力，而且对敬拜者的要求较少，不象上帝对他们有那么多要求。

　　接着耶利米指出，国中拜偶像和背弃神的歪风，归咎于四类领袖。如果祭司没有怠忽职守，国家便不会面临眼前的属灵危机。祭司的职责是要藉着献祭的仪式，使人与神和好。然而由于迦南异教对希伯来人先祖一贯传下来的信仰，产生败坏的影响，祭司们因此松懈散漫、冷淡、不负责任。传讲律法的其实就是祭司和利未人，他们应当将神的审判教导众人，但在此却因对神没有直接的认识而遭斥责。

　　当时的官长与祭司一样悖逆和亵渎神，他们无疑是看到祭司的行径便起而效尤。至于那时的先知们，则藉着巴力而非藉耶和华以色列的神说预言。虽然间中曾推动宗教革新，但全国的敬拜已深受迦南邪恶的仪节所影响。耶利米终其一生事奉，都在与这些假先知正面交锋。

　　二9 这种令人不悦的情形，促使神对他的子民提出正式的控诉。此处的法律用语“争辩”意指原告在法庭提出案子（参：伯叁十叁13）。判决无疑将对以色列不利，因为她一再违约。古时近东属国条约若有这种情况，违约者将受严厉惩处，故而犹大百姓对眼前情势的意义，必然心知肚明。耶利米之后的以色列子孙当明白，未来的情形如何乃取决于现在。所以，如果他们坚持行走先祖离弃神之路，他们亦必受惩罚。

　　二10～11 耶和华要众人记得，过去没有任何国家换了先祖的神祗，无论西方或东方，都未曾有这样的事。异教信徒无论在任何情形之下，尚且忠于他们国家的神祗，犹大竟然连基提和基达这些外邦国家都不如，多么出人意料！在这里耶和华把异教信徒对他们的神祗如何忠心，和他百姓对上帝的不忠相对照。以色列作为蒙给与特权得以认识独一真神之威严与光辉的选民，竟还不如异教徒，犹大弃绝了永活的真神和原属于她的荣耀，宁愿转投无用的偶像，用那些不是上帝的代替这位上帝！以色列以真换假，还有比这更愚蠢吗？犹大人为何宁愿在虚无易变之物中寻求安全稳妥，却不倚靠那永恒不变的神，这是何等令人惊奇的事情。

　　二12～13 在耶和华的法庭中，天地是证人。现在以色列竟然有如此背道和亵渎神的行径，足以惊动天地，连天都感到震惊不已。诸天感到惊奇恐慌，因为这是十分反常的现象，因为诸天绝对遵从造物主的律法。异教徒只因拜偶像而有罪，但与神立约的以色列却有两大罪状——离弃永活的真神以及选择事奉偶像。但这些偶像终究无法满足他们心灵深处的需要，正如破裂的池子只能让水渗漏出去，却不能维持生命。

　　在中东这么一个每年的雨量都不稳定的地方，人民的生活和繁荣都有赖足够和可靠水源的供应。还有什么比活水常流的泉源更好呢？倘若没有这样的泉源，水便只能贮存在从可渗透之石灰岩凿出的水池中。为防止水渗漏，这样的水池要涂灰泥。如果灰泥龟裂，水池很快就会干枯。人若来到这样的水池寻求维持生命的水，终归徒然。耶利米指出，那就是这些表面上吸引人的别神的写照，它们乃是龟裂的空水池。以色列人竟以可靠的供应活水泉源的耶和华交换这样的龟裂的空池子，这是多么奇怪的价值意识。

　　二14 眼看着即将面临的下场，耶利米指出生而自由的以色列人快要变为奴仆。他感到不解，以色列为何背弃耶和华，转去与亚述和埃及联盟，以致失去不再为奴的自由呢？奴仆在主人的家中，有两种身分。一种是从贩卖者买来的；被贩卖的人可能是从战败国掳来的。另一种是生在主人家的，那是奴仆的后代。虽然生为奴仆，究竟可算是主人家中的一分子，在家生的与掳来被卖的不同。他们的处境应该没有那么恶劣。怎会像在战争中被掳的，成为强国的掠物呢？在家生的奴仆不必面对那样的惨状。

　　二15～16 一个国家若要衰亡，其最佳的捷径乃是离弃神。北国的地荒凉此一事实，便足以警告背道的南国犹大将有何下场。他们将成为狮子的掠物，受列强的侵略，这是他们背道的后果。巧合的是，撒玛利亚陷落后，当地的狮子数目大幅增加，以致对生命构成危险（王下十七25）。耶利米在此双重的引喻中显示，神同样可以藉其他国家或大自然，来惩罚悖逆顽梗的民族。犹大亦不能奢望从埃及得到稳定的帮助，因为一旦危机发生，心怀二志的埃及必然不会为犹大效力，反而会下手掠夺犹大而不以为耻（参王下二十三35）。

　　挪弗与开罗极为接近，是古时下埃及的首都。答比匿是位于埃及东北方的希腊属地达夫尼。“打破头顶”指因刮掉头发而露出头顶，含有因秃头而羞耻或哀悼的意思。无论和埃及联盟的前景有多么吸引人，犹大若卷入其中必受害无穷。

　　二17 这节经文直率地指出一切灾难的原因。十四节问以色列是家中的奴仆么？为什么他们成为牺牲者？这里的答案说明这事临到你们，还是你们自招的后果。先知指出了灾难的真正原因，上帝并没有抛弃他的子民，而是他们离弃了他。他以正确的生活方式引导他们，他们却选择了另外一条道路。所以犹大的遭祸不能怪神，因为灾祸乃由其存心悖逆所致。他们虽有永活的神引导行走人生之路，却宁可离弃神而寻求无益的偶像。耶利米在此给我们上了宝贵的属灵功课——我们在生命中所受的大多数苦楚，肇因是无知、愚昧，或两者兼有。新约也同样强调这点，勉励信徒要追求公义（提前六11；提后二22）。

　　二18～19 耶利米重申以赛亚的主题（赛三十15），指出犹大若仰赖埃及的援助，将会徒劳无功。与埃及同盟有什么用呢？犹大必须完全倚靠神才有出路，但先知很清楚当时举国上下都对这种劝告不屑一顾。神曾经引领他的子民离开埃及，如今他们若要重返埃及，无论如何都是一步错棋。

　　离弃真道是耶利米书一再重复的主题，何西阿书亦然。背道对他们是一大危险（参来六4～6）。尼罗河和幼发拉底河在此分别代表埃及和亚述帝国，“喝它们的水”乃在暗喻他们寻求安全，不往神那里求，而去求埃及与亚述。其实无论埃及或亚述对即将来临的灾祸，都不具真正的决定权。虽然他们在许多方面是神使用的媒介，但灾祸乃来自于神，为要惩罚犹大的罪孽。

　　先知在此表明，属灵的态度导致某些必然的结果，而后来发生的事件亦证实这点（参何八7）。犹大表现在“与外国结盟”的恶，不但无法带来预期的长治久安，反而等于是引狼入室，因为埃及和亚述两者一贯的行径便是蹂躏他国的人民。耶利米指出，背道无可避免地必须付出惨重的代价，而之后发生的事亦再次强调此说。敬畏耶和华，是智慧的开端（箴九10），但犹大在很久以前便已弃绝了这拯救的恩典。犹大宁可倚赖诡诈的人，而不愿信靠永不改变的神，实在是愚昧之至。

　　二20 “我在古时折断你的轭，解开你的绳索。”意指神曾领以色列人出埃及，脱离为奴的日子。这节或可译作：“你早就折断你的轭，解开你的绳索，并说：‘我不服事你。’”（修订标准本）意指犹大抛弃了律法的神圣约束。在这两个译本里，经文同样继续描写百姓在拜偶像上如何堕落。何西阿也曾用这样的意象，描写以色列人好似家畜，而耶和华用慈绳爱索牵引他们（何十一4，十11）。但是他们硬着颈项，倔强地说：“我必不事奉耶和华！”

　　百姓不但离弃了西乃之约所设的道德与属灵标准，更是耽溺于在各地邱坛进行的淫乱交合仪式中。以色列人完全以妓女的姿态，离弃丈夫耶和华，去随从巴力。这些邱坛均位于高冈上，以便更接近宇宙的神祗巴力及天上众神。犹大人为迦南宗教所诱，拒绝履行西乃之约的义务，宁可顺从肉体而不顾属灵的生命。然而人最终必须在这两者间择一而取。

　　二21～22 神所拣选的优秀民族竟堕落至此！神曾栽种他们如上等的葡萄树，但他们却变成了外邦野葡萄树的坏枝子，因此天上的农夫除了将其连根拔起之外，别无选择。犹大的罪行已至根深蒂固、无法自拔的地步，用再多的清洁剂洗濯也不能去除，世上没有可用的清洁剂能除去这污秽。

　　二23～25 然而以色列人否认他们玷污过地土，他们不承认随从巴力，“众巴力吗？我从来没有随从过！”犹大百姓可能为了替自己申辩，指着所罗门时所建的雄伟圣殿和于其中进行的仪节，来证明他们的敬虔。然而，他们却避而不谈自己在欣嫩子谷耽溺于巴力或摩洛崇拜的男女苟合（见七32）。耶利米藉雌骆驼（快行的独峰驼）起性，在旷野里狂奔乱走，追寻雄性以求满足的类比，来说明犹大男女在异教邱坛的淫乱行为。神的选民不应像牲畜一样埋首于肉体的欲望，而将神的真实变为虚谎。

　　野驴比较骆驼，情形更严重，在欲心发动的时候就吸风，表明它到处乱闻，想嗅到公驴的气味（尿味）。它闻到之后，就在尘土中擦摩鼻子，伸直脖子，将头抬得高高地在留意，为寻找公驴。所以它在起性的时候，无法拉它转回。同样地，犹大亦主动寻找拜偶像和淫乱的理由，并非只是被动地等待。这里经文将以色列人喻为交配季节四处求偶的动物。他们像发了疯一样，拼命地追求权力、金钱、与外邦势力的联盟和各种神祗。那些偶像没有来找他们，而是他们主动接触偶像，疯狂地膜拜，渐渐沉溺其中，享受罪中之乐，以致不愿再放弃。

　　百姓被郑重警告不要追随假神以致到脚上无鞋的地步，因为这种拜偶像的行径最终的惩处是无鞋、干渴的被掳之旅。虽然耶利米对国人谆谆告诫，但他十分明白犹大全国对迦南异教崇拜的热中，已如火如荼、无可救药。

　　二26～27 贼在偷窃时当场被捕，人赃俱在，无法赖罪，必感羞愧。盗贼行窃被捉拿时怎样的羞愧，以色列人大祸临头时将了解到：他们信靠木头和石头是多么枉然，届时他们也会照样感到羞愧。以色列人竟然向木石跪拜，把人手所造的偶像，当作膜拜的对象。但是最严重的问题在于首领的也参与这样愚妄的行为。君王首领不能以身作则，祭司先知不加以阻止，自己也随之堕落，他们行羞愧的行为，如贼一般的受辱。耶利米无法理解选民怎能如此无愧地拜偶像，于是他以“羞愧”一词来形容他对巴力敬拜的看法。

　　二28～30 以色列家因罪遭患难时，便呼求拯救，但她一直所追随的神祗虽多得不可胜数，却救不了她。“你为自己作的神在那里呢？”现在是以色列人自弃的后果，他们的诸神在那里呢？诸神只是他们所作的，怎会有什么果效呢？

　　耶和华警戒以色列家，因她不受管教，摆脱神圣的约束，忘记神，势必受到神的管教。先知作为上帝的使者，所讲的应当被人倾听，现在不但被忽视，更被残忍地杀戮了。真先知没有一个合资格作受人欢迎的传道人。如果以受人欢迎作测验标准，那么旧约每一个伟大先知必被裁定为不及格。我们回顾并且事后聪明地说，“对，那才是上帝真正的话”，但与先知同时代的人更可能无情地把他钉十字架，而且这也是耶稣的经验。

　　二31～37 先知呼吁国人趁还来得及时，听从神的警告。令耶利米觉得不可思议的是，新妇竟然会忘记她的美衣。但神的新妇，也就是藉西乃之约而在世界上拥有独特地位的以色列，正是这样已忘却神许久。就像在第5节一样，上帝在质问百姓，他究竟做错了什么，致使他们转离他？

　　百姓犯罪的严重程度超过职业妓女，杀害无辜穷人，跪拜迦南的偶像，投靠那些神所拒绝的国家，他们竟然还辩称无辜。真正的问题就在这里，那就是人已经明显犯错了，却还在否认自己的行为，还说自己是“无辜的”。上帝对这种人是最难容忍的，因此他必定要严厉惩罚这样的背叛者，把他们逐出国境。

　　神的子民如此反覆无常，他们违背了跟神所立的盟约，还错以为可以随己意更换道路而完全无罪。他们在向外邦献媚时，并不了解只有永活的真神才是永远不变的；相反地，像亚述和埃及这些国家则充满诡诈，不能加以信赖。只要犹大人有些许记忆，就当知道这两个外邦带给他们的只有羞辱和失望，从未是繁华和祝福。因此，耶利米在此放胆直言，犹大若寻求埃及的协助，必两手抱头从埃及出来。两手抱头的原因是要照顾自己的伤处并遮掩羞愧。犹大国不久将会发现与埃及结盟跟以前和亚述结盟的结果实在没有两样，都是叫人失望。这一切均将发生，因为神依自己的心意扭转世界大事，为要惩罚他悖逆的子民。