使徒信经详解（ 雷?普里查德博士）

愤怒的刺猬

使徒信经详解（ 雷?普里查德博士）
 
 
（一）回到基础
 

犹大书20节


在加略山纪念教会（Calvary Memorial Church），我们每年都会选择一个主题和一段主题经文作为我们事工的重点。我们从1991年开始这样做，之后年年如此。有时要到十月或十一月，我们才知道明年将会是什么主题。有时教牧同工为应该选择什么主题而进行多次讨论。今年，很早便有了答案。去年夏天，当我在缅因州讲道时，我开始考虑我们的教会在2004年应该强调什么。当我为此思考和祷告时，有一个想法一直挥之不去：“我们需要以基要的圣经教义来装备会众。”“回到基础”这个主题一直在我的脑海中盘旋。后来，我请杜牧师（Pastor Davis Duggins）建议一些合适的经文。当他给我一系列经文时，有一段我以前从未注意过的经文跃然纸上：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。”（犹大书20节）。我们大部分人大概都不常读犹大书（除非是要在一年内读完整本圣经，否则我们当中有些人从来都不会读它），而由于它是非常短的一卷书（只有25节），所以当我们找寻钥节时可能不会想到它。然而，当我读到犹大书20节时，我知道它应该作为我们在2004年的主题经文。

这个主题之所以重要是有几个原因。我们需要“回到基础”，因为……

1. 自9/11以来，我们的主题方向

我们都明白9/11改变了我们看待世界的态度。它使我们安全感的泡沫破灭了，并且使美国遭到挫败(至少是暂时的)。我们在2002年采用“神的话语：我们永不动摇的根基”为主题，来直接回应这场恐怖攻击。我们有数以百计的人报名参加了从创世记到启示录的“圣经巴士”。去年，我们的重点是祷告：“求主教导我们祷告”。当我思想这个从圣经到祷告的进程时，下一步很自然的就是要把我们自己深深地扎根在神话语的基本教训中。

我们今年需要“回到基础”，因为……

2. 我们会众中有许多新人

只要在主日早上四周观看，并问“这些人是谁？”，这一点是显而易见的。在过去五年，数以百计的新人加入了我们教会的大家庭。他们来自何处？一项非正式的调查认为，我们有超过75%的人有天主教的背景。这毫不奇怪，因为芝加哥有浓厚的天主教背景。而且我们又是跨宗派的教会，所以我们有来自卫理公会、浸信会、路德会、圣公会、卫斯理宗、长老会、改革宗，以及40-50个其他宗派和宗教组织的人。任何想与我们一同敬拜的人，我们都乐于欢迎。与此同时，我们要牧养这些不是在这里成长的人，以及数以百计不是来自福音派背景的人，所以强调圣经的教义是至关重要的，以便我们的弟兄姐妹可以明白我们所相信的。

我们需要“回到基础”，因为……

3. 犹大书20节的命令

我们的主题经文实际上是一项命令：“你们却要在至圣的真道上造就自己。”关于这项命令有三个要点。首先，请注意基督教信仰的神圣性质。“至圣的真道”一语没有出现在圣经其它的地方。我们的信仰是神圣的，因为它来自一位神圣的神。我们的信仰是“至圣的”，因为我们的神是“至圣的”。祂所说的每一句话都是神圣的。这意味着基督教信仰不是随随便便的。我们没有权力因为觉得它不合意或不流行就把它更改。我们要严肃地对待信仰，因为它来自于一位神圣的神。第二，属灵的成长不是可有可无的。每一个基督徒都要在恩典中成长（彼得后书3:18）。以弗所书4:15吩咐我们要“凡事长进，连于元首基督”，而歌罗西书2:7说，我们要“在他里面生根建造，信心坚固”。神期望我们在恩典中成长，这意味着当2004年临近时，我们应该要在自己的灵程上比今天更进一步。如果我们在今年没有成长的话，那么我们与神的关系已出现严重的问题了。

第三，灵命成长不是偶然发生的。让我打个比方：我不知我们有多少人今年决心要减肥。或许你厌倦了带着这累赘且衣不称身。也许你希望在2004年有好身材并且更健康。我猜想大部分人在每年一月都立下某些与健康有关的决心。让我给你们一句忠告：即使我不是这方面的专家，也不是要推销任何健身的录像带，但我知道这是千真万确的：如果你要在今年减肥，有些东西必须改变。你不能保持你过去的习惯而希望体重减轻，这是行不通的。如果你不改变你的习惯，12个月之后，你将会依然超重，状态不佳。你知道什么是愚蠢，对吗？愚蠢就是三番四次地做同一件事，而期望有不同的结果。我无法告诉你具体要改变什么，但我知道如果不作出一些改变，你将是原地踏步。如果你不改变，祷告是徒劳无功的。你可以跪下来祈求神减轻你的体重，最终你却仍然会超重。我完全赞成大家为体重祷告，但没有行为的信心是死的。如果你想要减肥和有好的身体，你迟早要开始放下可乐，向土豆泥说不，放下遥控器，起来离开你“有福的确据”，开始散步、跑步、锻练或骑脚踏车。这不是偶然发生的，你需要做出选择。灵命成长也同样不会偶然发生。或早或晚，你必须改变你的计划，重新排列你的优先事项。这可能意味着早点起床，使你有时间来读经祷告。也可能意味着加入一个读经小组或参与孩童的教导事工，或探访囚犯，或在本地的反堕胎中心作义工。我们被命令要在至圣的真道上造就自己，但属灵成长不是变魔术，它要求我们有认真的委身，不然它就不会发生。

我们需要“回到基础”，因为……

[此贴子已经被作者于2010-11-27 15:08:18编辑过]

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  4. 好的神学可以拯救你的生命

对我来说，这项原则变得越来越重要了。好的神学可以拯救你的生命。我们全都晓得，良好的神学可以拯救你的灵魂，但在困难的时候，如果你知道这真理并记得这真理，你所知道和记得的能够救你逃离绝望。当我在达拉斯的电台接受采访时，我们接到一个女人的电话，她的婚姻、健康、与某些家人的关系都正处于困难之中。我聆听之际，意识到她是一位感到被压倒的基督徒。我知道我无法在两分钟之内解决她的问题，所以我告诉她，她需要回到第一项原则，用所知道的真理提醒自己。我告诉她，“好的神学可以拯救你的生命”。这时，主持人打断我：“可是你是牧师，你不得不这样说。”是的，我是牧师，我的确要这样说，但是我这样说是因为这是真理。当你四周的生活坍塌下来时，你所知道的可以拯救你。我们指的是什么呢？这里是一份简短的清单：

神是良善的。
神是信实的。
祂从不离开我。
祂的慈爱永远长存。
这是没有错误的。
神有个目的。
祂在我身上实现祂的计划。
神仍然爱我。
圣灵住在我里面。
耶稣在今天活着。
祂必定在某日回来。

在某次主日崇拜之前，我与一位数月不见的朋友聊天，他和妻子在过去两三年经历了一连串难以置信的困难。虽然他不知道我准备要传讲什么，但是他紧握着我的手说：“告诉人们神是信实的。告诉他们这几个字：神是信实的。”然后他补充说：“我并不是一直信实，但是神对我一直是信实的。”这就是好的神学所成就的。当艰难来临时，它救我们脱离绝望。它真的拯救你的生命。

我们需要“回到基础”，因为……

5. 基督教信仰的性质

在1923年，梅钦（J. Gresham Machen）写了一本很有新意的书，名为《基督教与新神学》。身为长老教会内保守运动的领袖，梅钦写这本书的目的是要说明合乎圣经的基督教与自由派的基督教有什么根本的不同。回顾这本书所引起的争议，他写下这个评价：

今日教会中的问题，不是同一宗教之内两个派别之间的问题，骨子里乃是两个本质上不同种类的思想和生命之间的问题。分枝之间有许多联锁，不过这两个潮流，现代主义和超自然主义，或（其它命名的）非教义性的宗教和历史性的基督教，是源自不同的根源。具体来说，我尝试显明基督教不是一种与教义分开的“生命”，也不是一种把教义当作时常改变的象征性表达的生命，乃是—截然相反的—基于教义的生命。

最后那一句话值得特别留意：“基于教义的生命”。今天，许多声称认识耶稣的人并不相信圣经是神的话语。有一些新纪元的人说自己爱耶稣，但他们声称所爱的耶稣却不是圣经中的耶稣。在加略山教会，我们希望帮助人们“与耶稣建立个人关系”。不过，我们指的不是脱离圣经里的基督的“个人关系”，我们指的乃是与圣经启示的基督有真正的个人关系。救恩能够改变生命，正是因为它是“基于教义的生命”。

我们需要“回到基础”，以便……

6. 抵抗目前强调感觉和经验作为真理最后仲裁的做法

上个周末，有将近20,000名年轻人来到Urbana 03大会（由美国校园团契［InterVarsity Christian Fellowship）赞助的三年一度的宣教大会）。斯托得（John Stott）已计划好作讲员，但在一周之前遇到轻微中风，所以他的信息在其缺席之下被宣读出来。在其信息中，他讨论到当代基督教信息有三个巨大的挑战：多元主义、物质主义和相对主义。相对主义者否认有绝对道德标准的存在。对你来说是正确的对我来说却是错误的；对我来说是错误的对你来说却是正确的。因此，在道德相对主义者的眼中，堕胎或同性恋都不是真正的错误。斯托得指出，相对主义者渗入我们的文化，弥漫到教会之中。然后，他写了一些像打油诗的语句，来阐明相对主义的教义：

这全视乎你在哪里，
这全视乎你是谁，
这全视乎你有什么感觉，
这全视乎你怎样感觉，
这全视乎你是怎样被抚育，
这全视乎什么东西被赞扬，
今天对的明天是错，
在法国是喜乐的，在美国是悲哀的。
这全视乎观点角度，
澳大利亚或延巴克图（Timbuktu）
入乡随俗，在罗马，就按罗马人所作的。
如果品味碰巧相投，那么你便有道德。
但哪里有冲突的趋向，
这全要看情况而定，这全要看情况而定。

要对抗这普遍的含糊道德观（尤其在性的领域），教会必须大胆地回答这个问题：“谁是主？”究竟我们相信的是教会在主之上（因此如果我们不喜欢圣经的教导，便可以把它“改正”过来），还是主在教会之上（因此教会顺服神话语的教训）？耶稣仍然在问：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊，’却不遵我的话行呢？”（路加福音6:46）。“认耶稣为主，却不服从祂，是把我们的生命建立在沙土的根基上。”

我们必须“回到基础”，因为……

7. 现今世界的冲突

我不是在谈论与恐怖活动的斗争，而是伊斯兰教和基督教之间在全球上日益加剧的冲突。与恐怖活动的斗争是用枪和炸弹；伊斯兰教和基督教之间的冲突是思想之争、世界观的冲突。而且最大的问题是：谁是耶稣基督？他真的是从天上来的神子、道成肉身、万王之王和万主之主吗？果真如此，我们便必须服从敬拜他。假如他只是一位先知，那么我们可以尊敬他，但我们不可敬拜他。在这两个观点之间是没有中间立场的。在将来的日子，我们必须用良好的圣经教义来装备我们的弟兄姐妹，这样他们就能充满自信地站起来说：“耶稣基督是主。”

我们必须“回到基础”，因为……

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  8. 权威的原则

假如你想一想，基督徒所相信的东西非常深奥，而且根本上是非常极端的。在这个道德和属灵上都处于无政府状态的年代，我们相信有一位在天上的神，祂向人类说话。神说话不是结结巴巴的，祂以其话语—圣经—来说话并显明自己。克里斯蒂娜?奥登（Christina Odone）在《曼彻斯特（英国）卫报》 中，这样来形容此原则：

我们相信权威。在一个珍视个人自由的年代，基督徒相信一位至高的上帝，祂规定我们的言语和行为。在现代人的耳中，这个概念听起来极度专制。从什么时候死亡，到什么时候出生；从与谁做爱，到如何花钱，媒体的名嘴相信人们应该享受无限的自由。可是对基督徒来说，自由本身并不是目的。无约束的个人主义可能意味着贪婪和自私、逃避个人责任、破坏家庭。基督徒相信有一个清楚的判断系统，来自于一位全能的权威，这个系统教导人有对与错。（“有些人也许恨我们，但这是我们的立场”，2003年10月28日）

蛇在伊甸园的首次攻击正是针对这一点。它用这个问题来挑战夏娃：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创世记3:1）。教会必须再一次放胆宣告神的真理。神那么大大地使用葛培理（Billy Graham），其中一个原因就是他不断地重复这句话：“圣经说。”面对一个拒绝权威的世界，教会必须宣告神的权柄。世人说：“我们要自由。”神说：“如果你们想要自由，顺服我的话语。”今天，世界跟从错谬的三位一体：容忍、多样化和多元主义。我们的任务是要宣告神的真理，甚至要向那些拒绝它的人宣告，因为真理使人自由。

我们必须“回到基础”，因为……

9. 首要是认识

去年夏天，当我在纽约Word of Life圣经学院演讲时，我与该校的助理教务长Wayne Lewis有些交谈。他提及Word of Life的一切活动都是来自于一个简单的三字格言：认识、成长、显示。

·         我们必须认识真理。
·         我们必须在真理里成长。
·         我们必须把真理向他人显示。

认识、成长、显示，这很简单，但它涵盖了基督徒全部的生命。这个次序至关重要。你必须先认识它，才能在它里面成长；你必须先在它里面成长，然后你才能将它向他人显示。认识它，在里面使它成长，在外面把它显示出来。不过首先要认识。有太多的基督徒直接跳到“显示”的部分，并奇怪它为什么没有效果。我们必须认识神说过的话，花时间让它在我们的生活里成长，然后我们才准备好把它向他人显示。

我们必须“回到基础”，因为……

10. 我们对世人、我们自己和我们的神都有责任

当斯托德要结束他在Urbana 03大会上传达的信息时，其信息的总结是呼吁他的听众要为了福音而成为“极端的非妥协者”。我们需要站出来的基督徒，因为他们不会随波逐流。罗马书12:2告诉我们，不要效法这个世界。我们不可让世界把我们挤进它的模子里面，但这不是这节经文全部的内容。它也告诉我们要怎样成为“极端的非妥协者”。我们要心意更新而变化，这是用另一种方式来表达当我们学习神的真理时，就开始了属灵的成长。我们先是认识，而所认识的东西使我们的心意“更新”，之后我们被圣灵和神的话语“改变”时便有成长。然后我们就预备好向世人显示耶稣是谁。

只剩下一个问题了，就是我们要怎样在今年活出“回到基础”的主题呢？最重要的是从下个主日开始，我会借着使徒信经来讲道。你们当中许多人成长的教会，每主日都会背诵这篇信经。可是，你曾否花时间仔细研读它呢？这是最古老的基督教信经，也是最广为接受的。我之所以准备要用它来讲道，是因为它为基督教主要的教义提供了一个广泛的架构。我们会慢慢地、逐句地、甚至是逐字地来研读。你知道它是怎样开始的：“我信上帝，全能的父”。下星期天，我会传讲前两个字：“我信。”

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  开始的起点

根据我在这篇道中所讲的，有三件事是你们可以做的：

1. 确定你和耶稣基督的关系

这是一切的起点。耶稣说：“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国”（马太福音7:21）。谈论耶稣，却不是基督徒，这是非常可能的事；身为教会成员，却并未得救，也是可能的事；身为教会成员，又知道一切正确的答案，却仍然是失丧的人，更是非常可能的事，因为你从未立志为得救而单单信靠耶稣基督。要确定你信靠了耶稣基督为主和救主。

2. 把你自己和你的家庭建立在神的话语上

如果我们没有教导自己的孩子要相信什么，那么其他人便会去教导。太多父母以为运动和爱好，再额外加上一点星期天的宗教，便能保护他们的孩子。这在50年前可能是奏效的，但它在2004年不再有效了。我们的孩子每天都在战斗，我们可做的，最好是确定我们的家庭能反映出真正的属灵现实。这意味着每天都把我们的孩子建立在神的话语之中。

3. 勇于信仰

不要因耶稣感到羞耻。如果你放胆并活泼地介绍基督，你可以改变你的世界。为耶稣挺身而出—并以笑容，而不是皱着眉头来行，这个组合一定会得胜。

并且祷告。根据“回到基础”的主题，有一个简单的祷告方式：祈求你会认识，以至你能成长，以至你能向世人显示耶稣是谁。

这个道德和属灵混淆的时期，给耶稣基督的教会提供了一个不可思议的机会。如果这世代的人找不到神的真理，他们便会相信撒但的谎言。毕竟，一头饿狗必定会吃光它面前的东西，里面的空虚必须有东西来填满。这意味着我们有一个大好机会。单单保护我们的孩子是不够的，学习什么是对什么是错也是不够的，我们有责任走出这四面墙，走出我们的家庭。神已叫我们欠一切世人的债。在末日时说：“可是主啊，我照顾了我的家庭，我们全都得救了。看啊，我们全都在这里”，这是不够的。主会回答说：“我的孩子，你为你的朋友和邻舍做了什么呢？来到你门前的那人怎样了？你的姐妹、你的父亲、你的老板、你的同事又怎样了？他们怎样了？他们为什么没有与你在一起呢？你曾否尝试跟他们谈论我呢？”

我们活在人类历史上最伟大的时期。我们很可能是耶稣再来之前的最后一个世代。这就解释了撒但为何这么积极努力地散播它的谎言。上星期，葛培利在他的综合专栏（译注：同时刊登于几份刊物上的专栏）上说，在神与撒但之间进行着一场战争。不过，哪里充满了罪，那里就充满更多的恩典。我们活在如此的属灵黑暗之中，事实上意味着当真光照耀之时，它是真的照耀。不要因任务之艰难而气馁，我们反而要因这个时刻的机会而被鼓舞。我们的任务是要在这一年“回到基础”，以至我们真的知道我们信的是什么。这将是美好的一年，我们要来完成这个圣经伟大的教义的旅程。我渴望看到神的作为。阿们。

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（二）你相信什么，便成为怎样的人：使徒信经为何重要 罗马书1:16

今天我们将开始一个新的讲道系列，关于使徒信经。我在十二年前向会众宣布，我打算传讲基督教会的三份基要文献—十诫、主祷文和使徒信经。于是，我在1992年传讲完十诫，在1993年传讲完主祷文。不过后来发生一些其它的事情，所以我一直无法抽出时间来传讲使徒信经。事实上，直到几星期前，当我想到我们在2004年的主题“回到基础”时，才记起自己以前的这个打算。我知道我想要讲一个关于基督教教义的系列，但决定不了要怎样着手。之后我记起自己在1992年说过的话，便马上决定现在是传讲使徒信经的时候了。这样，经过短短十一年的“间断”之后，我要来完成我在1993年留下未完成的事。

使徒信经：

我信上帝，全能的父，创造天地的主。我信我主耶稣基督，上帝的独生子。因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生。在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬，降在阴间。第三天从死里复活，升天，坐在全能父上帝的右边。将来必从那里降临，审判活人死人。我信圣灵，我信圣而公之教会。我信圣徒相通，我信罪得赦免，我信身体复活，我信永生。阿们。

关于使徒信经，教会一般采取两种立场：他们不是每周背诵它，就是几乎不提它。加略山教会是属于后者，但在许多教会中，使徒信经是主日崇拜的一项固定内容。当我向会众问及有多少人原来的教会是每星期日都背诵这篇信经时，至少三分之二的人举手。卫理公会、长老会、路德会、圣公会和天主教（以及一些其它宗派）每星期日都背诵这篇信经。很多福音派的教会，包括加略山教会，虽然偶然会使用它，但并不是每周都背诵。

如果我们不是每周背诵使徒信经，为何现在要学习它呢？这个问题有三个很好的答案。首先，它是最古老，又最广为接受的信经。基督信仰的所有分支（基督教、天主教和东正教）都承认它。二千年来，使徒信经是基督基本信仰的最简洁的一份声明。它是基督教会共有的产业。第二，它为基督教教义提供了一个概括的综览。它从创世开始，以永生结束，这几乎是可想象到的最大范围。我们将会看到，它虽然不是包罗万有，但它所包含的都是重要的东西。当我们在今年希望“回到基础”时，这是个很好的起点。第三，使徒信经向这个世代的怀疑主义发出一个极度的挑战。世人怀疑我们可以确认任何事情。“我不确定”成为大多数人的座右铭。与这种不确定的态度正好相反，我们有这信经的头两个字：“我信”。假如有人敢于在其办公室，或与其好友，或在派对中说这两个字：“我信”，众人一定会突然安静下来，众目都凝聚在他身上。我们不习惯听到人家说：“我信”，当我们听到它时会被吓一跳。如果我们没有其它的理由，这一点就够了。这篇信经促使我们说：“我信”，单单这一点就对我们的灵魂大有益处。

十三年前，我与约翰和海伦?谢尔盖一起到俄罗斯旅游。在十七天当中，我们从列宁格勒游览到莫斯科，再到伏尔加河。当我们在列宁格勒（现在的圣彼得堡）的时候，我遇见了亚瑟?迪凯德（Art DeKruyter），他是创建橡树溪基督教会（Christ Church of Oak Brook）的牧师，那是在橡树公园以西数里的芝加哥郊区。亚瑟不仅创办了这间教会，还留任作了三十年的牧师。在他的事奉之下，教会的出席人数增长至超过三千人。他和约翰?谢尔盖是好朋友，因此我们与他一起从列宁格勒旅行到莫斯科。我和亚瑟在通宵行驶的特别总统列车上共用一间车舱，我们有几小时不眠不休地谈起行话来。当亚瑟问我们在加略山教会有没有背诵使徒信经时，我说我们没有。他告诉我，他们基督教会每星期日都会背诵它，而且他认为如果我们在加略山教会也如此行，会是一件好事。他断言：现代人需要每周念诵信经的思想约束，因为他们每天要面对盛行的世俗的不信和猖獗的怀疑主义，而信经可以作为一支解毒剂。信经中有一句话是我们每星期天都需要说的：“我信……身体复活。”这是最难以相信的一句话，因为它违反了我们被教导的一切，以及我们肉眼所见的一切。我们有很多葬礼；上一次的复活发生在二千年之前。假如你曾经走过你所爱的人的坟墓，你便明白死亡这个残酷的现实能够何等地侵蚀你的信心。我们需要念信经来提醒自己，死亡不会得到最后的胜利。我们相信某些绝对惊人的事情—身体复活。

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I. 使徒信经的必要性

士师记中的钥句虽然写于三千年之前，却是历久常新：“各人任意而行”（士师记21:25）。要形容现今美国的生活，再找不到比它更贴切的描写了。如果你问街上的人他们相信什么，你会得到一大堆令人困惑的答案。思考一下这名二十来岁在波士顿背着背包的旅行者的话，当他被问及相信什么时回答说：“我不知道我相信什么。如果我相信—我想我相信有某种更高的力量。但我不知道。此时此刻，我不知道要相信什么，但我向一切开放。因此我愿意相信一切，因为我不知道我真正相信什么。”我认为这个回答非常诚实。他的话代表了整个一个世代。他们准备要相信一切，这又有何不可呢？当你不知道你相信什么时，为何不向一切东西都开放呢？

反对“圣经的狂热者”

如果我们去问街上的人：他们怎样决定他们相信什么，是基于他们内在的原因，还是某些外在的因素，差不多所有人都说基于内在的。他们指向自己的观点，或自己的感觉，或“这是我最好的猜测”。现今，感觉胜过一切。有个朋友这星期发了一封电子邮件给我，内容如下：

我的兄弟最近宣布，他透过“基督教”网上约会服务结识了一位女士，并且现在已与她订了婚。我们在晚饭的交谈中，他告诉我所有关于她的事，他说他的择偶条件之一是对方必须有基督教信仰，但不要是个“圣经的狂热者”。他对这句话的解释是：他想要的女人是相信基督教的价值观，但不必是一个基督徒和活出其信仰的人。

我问他对基督信仰持什么观点，他回答说他是基督徒，相信耶稣为我们的罪死在十字架上。接下来他说他同意“耶稣研讨会”（Jesus Seminar，译注：属于自由派的思想）一切的发现。例如，他相信耶稣不是童女所生，他没有肉身从死里复活，而且同性恋牧师也没有任何不妥。我问他，他的信仰是基于什么，他解释那是基于他自己对于“神是谁”的理解。

我发现这是一种颇为便利的宗教。你保留你喜欢的那部分圣经，把其余的扔掉。这是我们为何迫切地需要使徒信经的一个原因。对于现今“自我中心”的神学来说，它是作为一个重要的纠正。这个信经提醒我们真理是没有选择性的。基督教信仰是有界限的。不是每样东西都可以讨价还价的。如果你自称为基督徒，有些东西你必须相信。你可以选择活在这些界限之外，但如果你这样做的话，你便不是基督徒了，你也不应该如此自称。

这带领我们进入一个至关重要的真理要点：基督信仰是一个教义性的信仰。它不是一个选项，用来填充任何你所希望的内容。基督信仰是一个基于圣经教义的生命。我们绝对不能说：“只要你相信耶稣，其它的你信什么都无所谓。”除非我们所信的耶稣是圣经里的基督，不然的话，祂根本就不是真正的耶稣。这意味着基督信仰不只是一个归信的经历。做一名基督徒，意味着学习圣经的教义。这对我们所有人来说，并不是自然而来的。有些东西要学习，有些教义是我们必须相信的。这就是为何在教会历史中，使徒信经如此重要。真理不是公开投标的。而且，它不取决于我们的感觉，或大多数人的投票，或最新的民意调查。这信经提醒我们，真理来自于神，这必须成为我们属灵旅程的起点。

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II. 使徒信经的历史

“信经”一词是来自于拉丁文credo，其意思是“我信”。使徒信经最初不是一份正式、成文的文献。在基督教会最早期的时候，它开始时是作为一个洗礼的信仰告白。我在给每个人施行洗礼的时候，施洗之前总是问他四个问题：

“你是否相信耶稣基督是神的儿子？”
“你是否相信耶稣死在十字架上，又从死里复活？”
“你是否单单信靠耶稣基督作为你的主和救主？”
“你是否愿意受洗并且为祂而活？”

我让受洗的人大声地回答，令会众知道他们为何要受洗。他们的答案成了他们受洗前的“信仰的公开表白”。假如待洗者拒绝回答，或是答案不正确（我成为牧师以来还从未发生过），我就不会为他们施洗。这些问题就是如此的重要。

早期基督徒依循一个类似的程序，不过他们的问题稍有不同。很明显的，他们问这样的问题：

“你是否相信上帝，全能的父，创造天地的主？”
“你是否相信耶稣基督，上帝的儿子，我们的主？”
“你是否相信基督死在十字架上，又从死里复活？”等等

这信经经过许多的世代，从这些问题发展成现今的样式。柯尔（Don Cole）在其关于使徒信经的书中，提出了四个原因来解释这信经为何最后成为信仰的正式声明：

1) 帮助早期教会分辨真理和错谬。
2) 提供驳斥异端的根据。
3) 提供基督徒团契的根据。
4) 保证所有教会中都有一致的教导。

神的话语为先

既然我准备在以后数星期传讲这篇信经，明白我们的信仰不是基于任何教义或信仰声明是非常重要的。我们最终的权威来源是神成文的话语。由于圣经都是神所默示的（提摩太后书3:16），所以它的任何部分都是真实的，全部都是可信的。没有任何教义能作出这样的自我声称。可以这样想：首先，神把祂的话语赐给我们。然后，教义和教会的认信从这话语而来。教会相信这些教义和认信，因为它们反映神所说的话。这并不意味着在任何教义和认信中所包含的一切东西都是正确的，但它确实意味着：只要教义和信仰认信实际反映出神的话语，它们便非常有用处。因此，这一讲道系列最终是基于使徒信经背后的圣经教训。

关于这篇信经，这里有六个简短的事实：第一，它非常古老。学者们相信它最早的形式可以追溯到公元120年。第二，它不是使徒所写。它被称为使徒信经，是因为它反映出使徒的教导并概括了使徒的教义。第三，它简明扼要。我们的版本（译注：指英文的翻译）包含114个字。加略山教会的信仰声明与它比较起来，前者包含的字数多了十倍。第四，它是以神为中心的。事实上，它属于三位一体的教义。第一句论述神─圣父，第二句是神—圣子，第三句是神—圣灵。第五，它是有选择性的。这信经涉及到基督教信仰的主要议题，而省略了许多其它内容。它没有提到撒但、天使、魔鬼、预定论、洗礼、教会体制，或是基督再来的细节。第六，它易于记忆。

要思考这篇信经，有一个简便方法。假设你在旅游之前，买了一本地图来帮你找路。那本地图分别包含了美国五十州的地图，而每个州所有的大城市又有较小的插页地图。书的开头是一大张两页宽的全美国地图。如果你想从Naperville到Lincoln Park（译注：前者位于芝加哥西郊，后者位于芝加哥），那个大美国地图没有多大用处。而该州的地图也没什么帮助，你需要参考芝加哥的地图。如果你想从Peoria 开车到Cicero（译注：两地相隔约250公里），你所需要的是那张州的地图。但如果你想从迈阿密（译注：美国东南部）开车到西雅图（美国西北部），那么你就要一直看那一大张的美国地图。使徒信经就像这张大地图，它给你一张基督徒信仰的“大图画”。我们所相信的不止于这篇信经所说的，但它所包含的我们全部相信。

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III. 使徒信经的重要性

读到这里，你可能在想：“这一切跟我有什么关系呢？”这是个很好的问题。我们毕竟活在一个务实的年代，人们想要知道真理对我们个人有什么影响。答案可见于信经的头两个字：“我信”。这是非常有力的断言。这和“我知道”或“我认为”或“我觉得”是不同的。说“我信”意味着你向真理作出个人委身。罗马书1:16宣称，福音是神的大能，为“一切相信的”带来救恩。而罗马书10:9-10加上了“在心里”相信的概念，它的意思是从你本人的至深处去相信。救恩取决于我们所相信的东西，这就是为什么约翰福音超过80次地宣称救恩临到那些相信的人。

从深入的意义来看，你相信什么，便成为怎样的人。从你的行为开始，你的行动来自何处？来自你的感觉。你的感觉来自何处？你的态度。你的态度来自何处？你的价值观。你的价值观来自何处？你的信念。把它追溯得够远的话，你总会到达同一个地方。你相信什么，便成为怎样的人。再进一步想：你所相信的东西决定了你的命运。约翰福音3:16告诉我们，神将祂的儿子赐下，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。你永恒的命运取决于你“心里”是否相信耶稣。

说“我信”是什么意思呢？

让我们暂停片刻来思想“相信”这个词。它在希腊文是pisteuo，意思是“相信”某些东西或某个人。“相信”一词在英文中有不同的意思。如果我说“我相信明天要下雨”，这只不过是个预感而已。如果我说：“我相信乔治?华盛顿是美国第一任总统”，那是指一项已经确立的历史事实。不过，如果我说：“我全心相信耶稣”，我是作出了一个全然不同的声明。

打个比方来说。假设我去看医生，他说：“对不起，你得了致命的癌症。我可用化疗来治疗这癌症，但它难以忍受，并且很可能令你感到不适。如果你愿意接受的话，你的癌症可得痊愈。”在这种情况下说：“我相信我的医生”，含义是很具体的。它的意思不是“我相信他真的是医生”，或者“我相信他说我有癌症是真的”，甚至“我相信化疗能治愈我”。直到你卷起你的衣袖，让那救命的药物进入你的静脉时，你才是真的相信你的医生。在那之前，一切只不过是嘴巴说说而已。相信你的医生，意味着把自己完全交托给他的治疗，接受他的诊断，并把你的生命交在他的手里。这是真正的信心。相信耶稣的意思是把你永恒的命运完全交托给他。它的意思是完全信靠耶稣到一个程度，假如祂不能带你到天堂，你便不要去。

布朗丁 （Charles Blondin）

十九世纪世界上最伟大的走绳索杂技人是一位名叫布朗丁（Charles Blondin）的人。在1859年6月30日，他成为历史上第一位走绳索横穿尼亚加拉大瀑布的人。当他在一条悬挂在汹涌的流水之上160英尺高的绳索上走过1,100英尺时，有超过25,000人聚集观看。他没有用任何安全网或安全带。就算是最轻微的失足，结果都是致命的。当他平安地到达大瀑布加拿大的一侧时，群众顿时大声欢呼。

后来他又多次横穿大瀑布。有一次他用高跷来走，另一次他带着一把椅子和一个炉子，在中途坐下来煎了个蛋饼来吃。有一次他把他的经理人背在背上走过去。又有一次，他把一辆载着350磅水泥的手推车推过去。有一次，他问那些正在喝采的观众，是否认为他可以把一个载着人的手推车推过去，人群顿时大声欢呼表示赞成。他发现有一个男人在大声欢呼，便问道：“先生，你是否认为我可以把你放在这手推车上安然载过去呢？”“当然。”伟大的布朗丁微笑着回答说：“坐进去吧”。那男人拒绝了。

这是不是解释清楚了？相信一个人可以自己走过去是一回事，相信他可以安全地把你带过去是另一回事，自己坐进手推车又完全是另一回事。相信耶稣就像坐进手推车，那是把你自己完全交托给祂。

我与一个男士交谈，他的父亲刚刚去世。虽然他父亲去教会，经常听到关于耶稣的事，这个儿子仍是担心他父亲的得救。虽然我因为不认识他的父亲而无法说得很明确，可是我提醒他，重要的不是信心的大小，乃是信心的对象。芥菜种般大小的信心可以移山。软弱地相信一个强大的对象，比强烈地相信一个软弱的对象更重要。这不是你相信“多少”的问题，重要的是你是否信靠主耶稣基督来拯救你。在提摩太后书1:12，保罗说：“我知道我所信的是谁”。他不是说：“我知道我相信了什么”，虽然这是事实。他也没有说：“我知道我信了多少”，虽然这也是事实。他也没有说：“我知道我何时相信”，虽然他完全可以这样说。而他也没有说：“我知道我为何相信”，即使这也是事实。他甚至没有说：“我知道我相信谁”，尽管这是完全恰当的。司布真的解释是，仿佛保罗是说：“我把自己的现今状况和永恒命运交托在祂手上，我认识祂，我知道祂是谁，所以我毫不迟疑地把自己交在祂的手上。这是相信耶稣基督的属灵生命的起点。”假如你试图保存你自己的灵魂，那么你便处于严重的困境之中。有一天你会猛然大悟。你无法保证自己的安全。唯一的盼望是把你的全人和拥有的一切都交托给耶稣。把这一切放在他的脚前，你就安全了。

最后还有一点。使徒信经用“我信”一词来开始，为什么它不是说：“我们相信”？答案很简单。真正的信仰总是个人的。我不能替你来相信，你也不能替我来相信；妻子不能替她丈夫来相信，父母也不能替他们的孩子来相信。你必须自己做决定。你不能活在周围的人的信心中。教会不只是人们聚集之处，或基督徒的团体。教会本质上是一个信徒的群体，因共同信仰耶稣基督而联合在一起。这就是为何教会二千年来一直肯定使徒信经，它表达了我们对基督的共同信仰。

真正的信仰是全然个人性的。使徒信经以两个简单的字“我信”来开始。你信吗？没有人能永远跨坐在栏栅之上。我以这个思考来作结：基督徒是一个真正相信耶稣的人，你是吗？你相信吗？永生取决于你的回答。阿们。

愤怒的刺猬

（三）你一生最大的冒险：“我信上帝” 希伯来书11:6

“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。” (希伯来书11:6)

圣经没有试图证实神的存在，它乃是把它宣告出来。某些东西太真实，以至哲学家称之为“完全地基本”。它们真实到如果没有它的话，你是无法完全明白实体。从圣经的立场来看，神的存在是归入这类范畴。

你不是不相信上帝，便是相信上帝。如果你相信的话，你便与大部分人观点一致。根据福克斯新闻（Fox News）最近的民意调查，有92%的受访者说他们相信神。近年来其它的民意调查得出同样压倒性的数字，九成的美国人说自己相信神。美国有一些无神论者存在，他们的人数也许在增加，但他们仍是极少数人。大部分美国人相信神，纵使他们对于相信怎么样的神各有不同的意见。假若那是真的话，便没有必要特别用一篇讲章来说明使徒信经的第一句话。这或许看似一节幼稚园的课，是我们在多年之前的主日学里所学的真理。不过，我认为把我们的信仰视为理所当然，总是危险的。对于我们自以为知道的事，我们可能并不知道。

让我们把“我信上帝”这句话分解为五句陈述，以此来解释它。

I. 基本的宣言：“神存在”是宇宙的主要事实

圣经的第一节经文，以这些庄严和简单的措辞来建立这个事实：“起初，神创造天地”（创世记1:1），这是神的启示的源头，神希望我们知道的一切事情都从这里开始。这节经文是一句宣言—不是议论。几年前，希尔（E. V. Hill）有一次在芝加哥的守约者聚会中传讲了一篇有力的讲道，他以其令人难忘的风格，用了40分钟，只是传讲了三个字：“神存在”。他再三地表达它，他轻声地说它，他喊叫它，他阐释它，宣告它，声明它，挑战所有人来反驳它。你不会想到可以用那么长的时间来传讲这两个字，但他做到了。而当你想及它，只要你的题目深刻得像“神存在”，你便可以传讲得更久。一旦你深信“神存在”，许多其它的问题便迎刃而解。

II. 逻辑上的含意：所有东西的存在是归功于创世的神

因为神是造物主，所以他也是万物的拥有者。如果我造了一艘玩具船，我真的可以说：“这是我的，我造了它，并且拥有它。”因为神造了我们，所以祂对于我们有绝对的拥有权。祂可以随意待我们，在当今的美国社会中，这不是一个流行的题目。我们希望做自己的事，走自己的路，过自己希望的生活方式，喜欢做什么便做什么，什么时候想做就做，没有人有权告诉我们要做什么。可是如果神创造了我们的话，祂便拥有我们。如果祂拥有我们，那么我们所说和所做的一切便要向祂负责。对许多人来说，这不是一个令人高兴的观念。

这情况古今皆然，我们从亲爱的马丁?路德那里，可以得到一些非常有用的帮助。他在超过450年以前的著述中，问道“我信上帝，全能的父，创造天地的主”是什么意思。这是他的答案：“我相信神创造了我和一切存在的东西；祂赐下并保存了我的身体和灵魂、我的双眼和耳朵、我的四肢、我的理性和我灵魂的一切力量，加上衣食、家园和家庭，并我一切的财产；祂每天丰富地供应我生活所需，保护我免于危难和一切凶恶；祂这样做纯粹是出于父亲和神的良善和怜悯，不是基于我的功劳和价值；为此我有义务来感谢、赞美、服事和顺服祂。这是最真实正确的。”

我对此说：弟兄，我完全同意！

愤怒的刺猬

III. 不容忽视的启示：关于“神已向所有人显明”的真理

这项事实是来自罗马书1:19-20：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”保罗在第19节里使用了“显明”两次，来形容神向所有人类启示祂自己。然后在第20节里，他补充说那个关于神在大自然中“明明可知”的真理。我们可以这样说：所有人都知道有神，而那些说不相信神的人是自欺的。我们周围所见的东西全都是神创造的，祂创造了太阳、星宿、月亮和众行星。祂创造了彗星和小行星，祂创造了太空中的类星体、脉冲星和黑洞。科学家估计在银河系中有四千亿个星球，他们估计有超过一千亿个星系，它们各自有一千亿个星球，试想像一下。而且，神一一把它们悬挂在星空，一一称它的名（“他数点星宿的数目，一一称它的名”，诗篇147:4）。难怪圣经说：“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段”（诗篇19:1）。

神在宇宙各处留下了祂的指印，只有瞎眼的才看不见祂。打个比方来说：假设我不在的时候，你到访我的家，你只是去察看一下，对我的家庭可以有多少认识呢？你可能从我车库门上的篮球框，猜想我们有男孩。从冰箱旁马可穿着制服的照片，以及尼克睡房中曼宁（Eli Manning）的亲笔签名，晓得我们喜爱美式足球。虽然你可能不知道我是牧师，但是看到我饭厅角落的电脑四周散置的圣经和解经书，你肯定会知道我是研究圣经的。在房子的各处，你可见挪亚方舟的图片和瓷器创作。在我们的卧室里，你会看见我们到圣地旅游时所得的史前古物，以及关于橡园基督教学院（Oak Park Christian Academy）的东西。数算床的数目，你便估计出我们可能有三个男孩。如果你到我的衣橱看一看，只要看见我的西装便知道我个子很高。很多仔细的观察者只需检查我的抽屉和书架，便发现更多有关普里查德家人的事情。结果，即使你没有亲身地认识我，但是你知道了很多关于我的事情。对于那些仔细观察的人来说，到处都是线索。

这个世界是神的房子。祂到处留下了线索，显明祂是一位怎么样的神。当你站在大峡谷之上，你无法不为神创造的这般宏伟的景象所倾倒。祂必定有大能的手挖出科罗拉多州的国家峡谷。祂像浩瀚的大西洋中的黑暗岩穴那样的无限。每片雪花都见证祂的独特。大雾山多变的色彩宣告着祂的创造力。

众星系呼喊说：“祂在那里”。野花在合唱：“祂在那里”。流水淙淙的小溪加入道：“祂在那里”。这是鸟儿所唱，狮子所吼，鱼儿写在大海里的—“祂在那里”。一切被造之物都加入歌唱赞美。这是穹苍所宣告，大地所覆述，风飒飒地轻说的—“祂在那里”。深渊向深渊呼喊，巨杉向其上盘旋的鹰述说，羊羔和狼都同意这一件事—“祂在那里”。没有人可以察觉不到这项信息，神已在这个世界上到处留下祂的指印。确实“这是天父世界”，每块石头，每根树枝，每条江河，每座大山都有祂的署名。祂在其创造的万有之上，都签上了名字。地上标记着“神所制造”，其字母大得没有人看不见。“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段”（诗篇19:1）。

罗马书第一章的要点是：这是没有人看不见的。人人都晓得某些关于神的事！活过的人没有察觉不到这项启示，是否有意识地想及它并不重要。真理在此让所有人看得见，何等清楚地显明，使所有人都察觉得到。不管你是南太平洋岛屿的猎头族，还是芝加哥市区里的雅皮士（yuppie，高消费阶层），都没有关系。没有人会察觉不到这个关于神的真理......而且没有人察觉不到它，因为神使这个关于祂自己的真理像白昼一样地明显，这是保罗之所以在第20节里说：“叫人无可推诿”。他的意思是全人类都知道有神，没有人可以说：“我不知道”，人人都知道。这解释了为何地球上每个民族都有一些关于上帝的观念—无论这个观念可能有怎么样的瑕疵。人类是一种会向自身之外寻求答案的受造之物，他本质上有不可改变的宗教性。法国哲学家帕斯卡（Pascal）说，每个人心里都有一个“神形状的空处”，而奥古斯丁说：“主啊！你为你自己造了我们。我们的心没有安息，直到我们在你里面找到安息为止。”传道书3:11说神已把“永生安置在世人心里”，意思是对终极答案的渴求是来自于神。神把这个渴望（那“神形状的空处”）放在人心里，使人会仰望祂。

这就解释了为何无神论者从未博得广大民众的兴趣。无神论是世上最不自然的哲学。拜偶像比无神论更为自然，因为拜偶像的人至少承认自身之外有一个更高的力量。对于一个要成为无神论者的人，他不仅要否认他在大自然看到关于神的真理，而且他也必须故意并重覆地压抑自己良心中那个关于神的真理。结果，不信神需要更多的信心。几年前，雷?康福特（Ray Comfort ）写了一本书，并给它一个巧妙的书名：《神不相信无神论者》。不错，不管你相信与否，神是存在的，因为神不相信无神论者。“愚顽人心里说：没有神”（诗篇14:1）。神爱无神论者，如同祂爱世上所有的罪人一样，而无神论者就像其他任何人一样可以蒙拯救。无神论者骨子里知道有神——他只不过没有承认而已。