亲爱的弟兄姐妹,当罪临到人的时候,人脱离了神,人就以为自己是爱的源头。但人还是有爱的可能,因为人是按照上帝的形象样式造的。人像上帝,却不是上帝;因为上帝才是上帝,他是从古至今直到永远的上帝,是自有永有、自是永是的上帝,是昔在、今在、永在的上帝,是昨日、今日、直到永远不改变的上帝。你不要忘记:神才是爱的本体,你不过是一个有限的本体、一个受造的本体、一个偶在的本体、一个有缺憾的本体,如果你以自己这个与神隔绝的本体作为爱的源头,你的爱是不能维持到永恒的。 我不是说「身为基督徒的人都很好」,也不是说「非基督徒不可能有比基督徒更好的家庭感情」;我是说,若一个人在神的恩典中不觉悟,也不结连于爱的本体 -- 神,这个人是非常非常可怜的。相反的,如果一个人在基督徒的范围之外享受了普遍恩惠,在这一方面有神特别的保守,即使面对家庭、社会、宗教等压力,他们也比较能过一个克服困难、维持继续相爱的家庭生活;这是有可能的,虽然这还不是真正最完美的爱。
「爱」与「恨」之间应当如何调和呢?我们的爱是怎样变成恨的?我们的恨是怎样产生出来的?从该隐的例子可以很清楚地看见,兄弟在「亲」的中间没有「爱」。该隐和亚伯是兄弟之情,他们有同父同母之亲,但是亲情不能保证他们的相爱。他们是亲,却不能爱。我们常常说「亲爱的」、「亲爱的」,是不是表示有成亲才能爱呢?其实,夫妻之问是先爱后亲,一旦有了孩子以后才先亲后爱。你爱你的孩子,因为他是你的亲。你爱你的未婚夫,是不是因为他是你的亲呢?不是的。罗密欧的家庭舆茱莉叶的家庭是世仇,但仇能产生爱;该隐杀死亚伯,却是亲人生恨。
这样,爱的突发和恨的产生,都是逻辑很难解释的问题。到底爱是主动的,或者爱是被动的?爱的来源是我们计划的,或者它突然造访?恨的来到是自发在我们生命里面,没有预告地像火山爆发一样?或者恨的产生是可以慢慢计划、培养起来的?我很难回答你。
有些人决定并向众人宣布这辈子不结婚,因为他没办法爱人。但几十年过了,突然间就在五、六十岁的时候结婚,你问他:「为什么改变主意呢?」他回答说:「我不知道,就这样爱了。」从「不能够爱」变成「能够爱」,这个叫作 ex nihilo,「无中生有,从没有变成有」。这是不是创造功能在他里面产生出来的呢?我不明白!
有一些夫妻,日子平平淡淡,彼此也没有特别感情,等到太太死了以后,这位先生也不想再婚了,因为他发现结婚是麻烦的,而且没有太太也是某种自由,既然人生过了大半辈子,过了就过了,他也不再娶了。但几年后,他突然爱上一个人,感情甚至比对元配的爱更深,好像第二春,返老还童,比年轻人更浪漫。全世界的华人都晓得杨振宁吧?杨振宁的太太过世后,娶了一个很年轻的女子,双方年纪差很大,有些人批评、讥笑他,但是他相信他们的感情是圣洁的。
爱的来源是一个恩典吗?爱的来源是一个突发吗?我不明白。我只明白,我们应当敬畏上帝,我们的感情需要圣灵,否则我们就只是随着生命中许多未知数的突然来临,变成一个没有人格的人。那种爱是真的吗?如果那爱虽然是真的,却是不合理的、是不合圣经真理的,那个爱应当大打折扣。
为什么我们会恨人?为什么会恨那些与我们有亲密关系的人?为什么会对某某人产生仇恨?这可以从该隐的例子看到。针对上述疑问,上帝的答案是不同于该隐的答案。该隐的答案是以自我为中心:「为什么我不蒙悦纳,你蒙悦纳?如果上帝悦纳你的、不悦纳我的,我就有怪责上帝的权柄,也有杀你的可能。」这种以自我为法官,自己定法律、自己扮演审判者的角色,动机是很可怕的!今天有许多人未经合理手段,就做出诬告人、杀人、藐视人的举动,这些人是在扮演审判官的角色,这是神所不喜悦的事。上帝说:「你不要为自己伸冤,因为伸冤在我,我必报应。」(参:罗十二:19-20)那些对不起你的人、你不喜欢的人,你并没有资格用你被造者的身份去结束他的生命,你并没有资格也没有权柄用你受造者的权利来决定善恶、生死和他人的命运。
但上帝的答案和该隐的答案不一样:「你若行得好,岂不蒙悦纳?你若行得不好,罪就伏在门前。它必恋慕你,你却要制伏它。」(创四:7)这是全本圣经第一次把罪讲成「人格化」的名词。上帝对该隐说:「你若行得好,岂不蒙悦纳?」而希伯来书十一章4-6节说:「亚伯因着信,献祭与神,比该隐所献的更美......人非有信,就不能得上帝的喜悦。」这样说来,亚伯是因信献祭而蒙上帝悦纳,该隐则因为行为不好所以不蒙上帝悦纳。
请你注意,这里面隐藏的是两个完全不同的层次:悦纳是因着「信」,不悦纳是因着「行为」。「你若行得好,岂不蒙悦纳?」意思不是「如果你的行为很好,你会得救;如果你的行为很好,我会悦纳你」 。事实上,得救需要加上信心,因为「人非有信,就不能得上帝的喜悦」,而这个「悦纳」和「因为你的行为不好,所以上帝不悦纳」的「悦纳」,是两个不同的层次。
我不会因为我的行为够好所以我得救,因为如果是这样的话,基督根本不必到世界上为我死。但是,我也不能因为只要我有信,所以不需要基督也会得救;因为他的死是代替我,所以我对他的信,就是领受他为我死,接受他为我担当罪过。所以马丁路德说,信心就是对「接受」的「接受」(the acceptance of the acceptance )。what is the meaning of believing in God ?I accept the fact that God has accepted me in Jesus Christ. 「我相信」就等于「我接受」。接受什么呢?接受一个事实。什么事实呢?就是基督已经接受、拯救我这个不应当得救的罪人,我接受这个事实。这样,我们受审判和信心没有关系。
有一次我搭飞机,一位女士知道我是传道人,就过来和我讨论一些事情。她说:「我今天还不能信主。」我问:「为什么?」她说:「信心是从上帝来的,对不对?」我说:「是。」她又说:「上帝没有给我信心,我怎么信?所以,我如果不信,不是我的错,是上帝的错!」你看,有人口才好到这个地步,头脑精明到这个地步。上帝绝对不会因为没有给你信心而要求你信她,上帝绝对不会因为没有给你信心以致你不信而审判你;但是,上帝会因为你的行为来审判你。我们受审判是按照各人所行的,或恶或善受报(参:林后五:10)。所以,你已经是一个按行为应当受审判的人,而当基督被赐下来时,你再侮辱他、再不信他的时候,「不信的必被定罪」(参:可十六:16;约三:18)。而且定罪之前,除了你不信基督以外,你已经因为行为的邪恶而被定罪。
所以上帝对该隐说:「你若行得好,岂不蒙悦纳;你若行得不好,罪就伏在门前。」现在请你们把这个对罪「人格化」的描写,作深入的思考研究:当你犯罪之前,先受到罪的诱惑,罪像一只老虎伏在门前,当它还没有跳起来咬你之前,它一定是先伏下去的(就像猫还没有跳过去抓老鼠以前,它是先伏下来)。所以,上帝这句话把「罪」位格化,罪像一只狮子伏在你面前,你想,它在等什么呢?就是把你吞下去。一旦面对时,你要制伏它,否则,它就盼望可以抓住你,因为你是它的胃口。「魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人」(彼前五:8)。你看到了没有呢?它在那里伏着,在找谁是它口中的食物,可以满足它的胃口;但你要制伏它。这个罪论从创世记第四章后就没有继续记载,一直到雅各书第一章才提到:「但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。」(雅一:14-15)我在自己教会讲雅各书时,这一节经文我差不多花一个月时间来讲,提到罪的产生、人对罪的抗拒应当有的角色与如何回应。
上帝看到该隐有不应当有的物质性的要求:他不应当有的,就是他自我理想的绝对化;他不应当有的,就是他盼望一方面犯罪作恶,一方面上帝一定要喜悦他。这种过份要求超过了基督的教训、违背了圣经的总原则,是以罪人夜郎自大、自我绝对化的心态来对神有所无礼追讨。但神绝对不妥协!所以,该隐的结果就是生发错误之心,以嫉妒变成仇恨、以仇恨变成杀机、以杀机产生行动,进而结束他弟弟的生命。
神会把人的生命交在另一个人手里,让他人随意生杀吗?有可能。是不是表示神没有掌管生命的力量,在一时之间败给犯罪作恶的人呢?当我们看见很良善的人被杀的时候,我们问:「上帝啊,你在哪里?你是不是跑去shopping?是不是沉睡了?是不是忘记了你应当保护你所拣选的人?连圣徒都这样受害,你怎么向我们诉说你是无所不在、无所不知、无所不能的神呢?」
亚当、该隐犯罪后,上帝分别问了两个问题,第一个问题是:「你在哪里?」〈创三:9)第二个是:「你兄弟亚伯在哪里?」(创四:9)这都是「位份」的问题。where are you ?人位份的失去,是直到廿一世纪还没有办法用哲学解决的问题;人际关系的失落,也是到廿一世纪人类没有办法解决的问题。这是人类生存的两大要素:一是找到自己的位份;二是找到与人之间的关系。当人破坏了与神之间的关系时,他的生存就失落了;当人破坏了与人之间的关系时,人际之间的社会就失落了。这两个比环保更基要的人性问题,也就是上帝问人的两个问题:「亚当,你在哪里?」「该隐,你的兄弟在哪里?」
一个人犯罪作恶,抵挡上帝,因嫉妒、仇恨而杀了自己的亲弟弟,他却感到自己是很有理的。一个感到自己很有理的人,是不会悔改的;一个感到自己所做所为是应该的人,是不会后悔的。当上帝问:「该隐,你的兄弟在哪里?」该隐应当无脸见人、应当很痛苦地说,「上帝啊,我做错事了!」相反的,他却说:「我岂是看守我兄弟的吗?你什么时候交保管费给我,叫我要保护他安全?我如果杀了他,就证明你不能照顾;如果他能死,表示命运注定;我今天杀得成功,表示我的勇气得逞。至于他在哪里?那是你的事情。他如果得救,在你那里;不得救,我也不知道在哪里。我把他杀死以后,你问我他在哪里?你有没有搞错?」
你看,一个犯罪的人怎么会悔改呢?他对罪没有觉悟,对自己做错事也没有觉悟,他总以为自己永远是合理的。恨人的人很难知道自己的恨是不合理的,因为他所受的苦是从别人的好处对他产生的威胁而来的,所以他就以为自己在受威胁中「替天行道」,保存自我存在的权柄,免受更大的伤害。这种自保、自负,使人自以为合理地行使杀人权柄。你看看那些坐监牢的人,有多少人是懊悔、伤心、痛苦、惭愧?人不在痛苦里学习应当怎样回到良善,就只能在痛苦中恨上帝、怨命运,甚至在痛苦中学习以后有机会要犯更大的罪,好使别人也可以尝到他现在所尝的痛苦。坐过监牢的人,很容易成为世界上最残忍可怕的人。在监牢里的人,因为没有见过女人,由于情欲作祟,他很容易成为同性恋、杂交,过着像狗一样的生活。今天许多强奸犯,他们不会因为被判刑坐监而悔改,反而在监牢里再尝试与同性相奸。人败坏的时候,就从仇恨产生凶杀,以自己的理由来护卫自己,进而勇敢犯罪;却不是产生悔改。
「我岂是看守我兄弟的吗?」用这种态度对上帝讲话的人只有两个,一个是不得救、败坏的该隐,另一个是不顺服、逃走的先知约拿。上帝对约拿说:「你这样做对吗?你向我这样发怒合理吗?」约拿说:「我就是发怒到死也合理!」(参:拿四:4、9)好像上帝没有道理,只有他有道理似的。一个人在恨的罪恶里的时候,他是绝对不理性的。有时候我很怕用理性的工具、用理性的方法讨论感情,结果人的感情完全没有得到升华、圣化,仅是在感情的理论上增加一些知识。请问,这几个月你们听我讲「感情的圣化」 ,有哪一个人的感情比过去更圣洁呢?最糟糕的是,我们变成用理性去处理感情的问题,正像有一些人是用感情去处理理性的事情。「你读不及格吗?不要紧,只要花一点钱,老师对你特别疼爱,就免了你的考试。」试图用钱来解决你在理性的失败,试图用人际关系来处理你在学问的不尽责,和解决你心中痛苦的问题,这种人太可怕了!这个社会太危险了!这种人际关系太脆弱了!我们的灵性太幼稚了!
「恨」产生「杀」,圣经的观念是「恨人就是杀人」。人类文化进到廿世纪结束、廿一世纪来临的时候,突然变成比野蛮人更野蛮的社会。今天借着引爆炸弹自杀来杀仇敌的风气,在回教世界里面时常发生。今天训练人怎么制造炸弹、杀敌、作恐怖份子的人,他们不是无神论或进化论者,而是最有宗教情操的人。人可以一面说:「主啊,我爱你。」又一面说:「所有的人,我恨你!」人可以一面杀害别人,一面以为他用这个办法是在服事上帝。圣经的例子是还没归主前的保罗,今天的例子则是许多极端的回教徒;他们一面杀人,一面盼望可以上天堂享受最大的褔乐。这种宗教情操令人发指,但这是事实。他们发展的速度,超过今日基督徒传福音的速度;他们发展的可能性,超过今日所有的基督徒劝人归主所达到的果效的可能性。
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