跟随使徒的脚踪行 - 使徒行传第十三课 （钟鹏章）

愤怒的刺猬

跟随使徒的脚踪行 - 使徒行传

第十三课 - 外一章 - 预言中的以色列

 

 

 

经文：加六：16，罗十一：25 - 27

主旨：从使徒时代犹太人的不信耶稣是基督，谈到预言中的以色列的应验问题。 

 
1。上一课我们看到犹太公会的领袖因使徒们的传讲耶稣是基督而满心忌恨，更因使徒们毫不讳言地说他们是把基督钉在十字架上的罪魁祸首，他们就极其恼怒，想要置使徒于死地。（徒五：33）像这样的“情节”，我们以后还要看到它们不断地重演，譬如保罗来到帖撒罗尼迦，在会堂里讲解陈明基督必须受害，从死里复活，有的犹太人心里嫉妒，“招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人。。。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。。”

 

（徒十七：1 - 9）问题是：为什么犹太人不能接受耶稣是基督，视使徒的传讲为大逆不道，甚至要置他们于死地？

    犹太人其实很不容易接受耶稣是基督的。希腊文的“基督”（Christos)就是希伯来文的“弥赛亚”(Messiah)。犹太人自诩是耶和华上帝的选民，上帝住在他们当中的圣殿。有一段时期他们认为外邦人是绝对不能侵占耶路撒冷，圣城是固若金汤，因为圣殿就是他们的护身符。当北国以色列被亚述侵占，将众民迁移至外邦的时候，他们还能接受这个事实，认为这是耶和华给拜偶像的以色列人的惩罚。但当巴比伦攻入圣城，将圣殿付之一炬，众民被掳至巴比伦的时候，他们简直不敢想象，上帝的子民会被外邦人奴役的一天。圣殿迷信的观念完全破灭后，弥赛亚的观念就开始慢慢地成形。在经过巴比伦、希腊和罗马的统治底下，犹太人冀望有一位出自大卫的后裔弥赛亚王进入历史中，为他们申冤报仇，把他们从外邦人的奴役捆绑里释放出来，在末世建立一个辉煌的以色列国。犹太人查考旧约先知的预言时，心中憧憬的就是这幅黄金时代的图画。所以当耶稣说自己就是基督，和使徒传讲耶稣是基督的时候，犹太人简直无法接受。基督怎么会出生在拿撒勒，是木匠的儿子，又怎么会像犯人一般，被钉死在十字架？按律法说，这是极大的羞辱和咒诅。耶稣的使徒和门徒也好不了多少，就算耶稣复活后十次的显现，并要升天之际，他们仍然问耶稣，“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（徒一：6）若不是五旬节真理的圣灵降临在他们身上，开启他们的心窍，他们是不可能认识耶稣就是基督的。彼得的引用约珥二：28 - 32 解释五旬节圣灵浇灌的现象，给我们一个启迪，末世可能还有一次圣灵的浇灌，开启一些犹太人的心窍，叫他们知道耶稣就是弥赛亚。这次的浇灌可能发生在“外邦人的数目添满了”的时候（罗十一：25 - 26）。现在的犹太人在读旧约圣经的时候，心中的帕子还没有揭去，归向耶稣基督的人寥寥可数。根据Patrick Johnstone的“Operation World”在1993年的统计资料，犹太人中基督新教的信徒只占全人口的 0.21%。我手头上虽然没有现在的资料（2003年），但看来也不会好多少。

 

2。问题来了。旧约圣经预言里的以色列在末世不是有很大的复兴吗？这是否就是我刚提到的另一次圣灵的浇灌所带来的复兴呢？大家都知道，解读旧约的预言是非常困难的，有时候，我甚至怀疑说预言的先知是否知道自己说的是什么。其实不要说解读预言，就算是诠释一首诗词也未必是容易的，在不知道作者的原意时，很多评论家或欣赏者可从诗词中得到各自不同的感受，产生各自不同的理解。让我举个例子，宋代词人辛弃疾写了一首脍炙人口的《清玉案》《元夕》：

东风夜放花千树，更吹落，星如雨。宝马雕车香满路。风萧声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。蛾儿、雪柳、黄金缕，笑语盈盈暗香去。众里寻他千百度；蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。

这首词的上片，用夸张的笔法，极力描写元宵夜灯月交辉，人人狂欢的热闹繁华景象。最后四句说的是作者在人潮中寻找他的意中人，可是经过一夜追寻，仍然音信杳然。正当他心灰意冷的时候，蓦然回首，他惊喜若狂，是她，那朝思夜想的，他执著追求的那个人，就站在灯火若明若暗的角落边。她似乎也在等待。。这本来就是一首爱情的诗篇，但因为辛弃疾是一位伟大的爱国诗人，许多人就不能接受一个爱国诗人会写情诗的事实，偏要在“那人”身上大做文章。“她”是真有其人，叫辛弃疾那样爱恋，苦苦寻觅吗？还是辛弃疾以“那人”作隐喻，是自己的化身，是他坚持抗金，受到排斥，政治失意的写照？还是以那个美人身上寄托了诗人不肯趋炎附势，不愿与奸人同流合污的心境？一首诗词都能给人广阔的想象余地，何况是预言，不是更叫人莫测高深？难怪在解读预言中的以色列时，天马行空，众说纷纭，真叫人无所适从。

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3。解读旧约预言中的以色列和基督教的末世论是分隔不开的。对末后事情的研究，很大部分取决于我们怎样看待预言中的以色列。有的人以为当“外邦人的数目添满了”（罗十一：25 - 26）之后，上帝会记念他跟以色列人所立的约，再次复兴以色列国。不是吗？他们振振有词地说，以色列在1948年奇迹般地在巴勒斯坦复国就是一个预兆。往后，犹太人将会全民归主，圣殿重建，利未献祭制度恢复，地上有个千禧年国（启二十），基督掌管王权，“豺狼必与绵羊羔同居。。少壮狮子与牛犊并肥畜同群。。认识耶和华的知识要充满遍地。。”（赛十一：6 - 9）撒但被捆绑一千年后，会从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国，叫他们聚集和上帝的民争战，上帝要消灭他们，然后有新天新地。。

    又因着对基督是在千禧年之前降临，还是之后降临，以及是否真的基督在地上会有一个按字面解释的一千年统治等不同的观点，神学里对末世的事情，特别是预言中的以色列要怎样应验，提出了四种不同的看法：

A。“历史性”的前千禧年派（Historic Premillennalism)

B。时代论的前千禧年派(Dispensational Premillennalism)

C。后千禧年派(Postmillennalism)

D。无千禧年派(Amillennalism)

 

大家可以点击以上的链接，对他们的观点作个更详细的查考。

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4。不时有弟兄姐妹问我对预言中的以色列是持什么看法。我就借这个机会和大家分享：

A。我完全不接受时代论前千禧年派说的，上帝对犹太人另有特别的救赎计划，如地上的弥赛亚国，利未献祭制度的复兴，全民归主。。他们是一厢情愿，按字面解释圣经预言，与圣经有关救恩的全面教义完全不合。犹太人因不信，把基督钉在十字架上，救恩离他们而去，若他们要得救，就要像外邦人一般，认罪悔改，信耶稣是基督，别无他途。

B。有的人说，在旧约的预言里，没有教会。先知们“详细地寻求考察。。”（彼前一：10）看到的顶多是基督的第一次降生，和末日他再临时在千禧年国的掌权，中间的教会是一片空白。他们解释但九：24 - 27 七十个七的预言就是一个典型的例子。在七个七和六十二个七后，以及最后的一个七发生之前，他们说是教会的时代。对这样的说法有似曾相识的感觉吗？如果你对创造论有点研究的话，就一定听说过“间隔论”，（gap theory)。他们硬硬地把创世纪第一章1节与2节之间，插入一段几百万年的空隙，希望把圣经与科学的观点协调。在六十二个七与最后一个七之间插入教会时代是另一种“间隔论”，这种观点在圣经里找不到佐证。

《但以理书》和《启示录》一样，都是用象征语言书写的启示文体。按字面解释书里的预言是非常危险，从这里建立教义更是危险，有的教派就是认为自己在解释上独得天机，而沦为异端邪说。先知们真的看不到教会？非也。彼得不是引用约珥先知的预言，解释五旬节圣灵的降临吗？（珥二：28 - 32）我们有理由相信，先知们在说到教会的时候，他们分不清那是一个什么时代；很多时候，他们把教会的时代与末日的新天新地混淆不清，因为教会是基督的身体，基督是教会的主，是基督掌管的时代。先知们用许多象征语言描写教会的时代，正如他们用同样的语言描写末日的新天地。换句话说，预言中的以色列有时是指教会的，只是我们不容易分辨罢了。我们不像当初新约教会的彼得，那么清楚地得到真理的圣灵的帮助，明白哪句经文是指向教会的。现在我们还是暂时忍耐，等到基督再来的时候，一切就会真相大白。

C。1948年五月十四日的以色列复国是他们复兴的预兆吗？有的人认为旧约圣经的许多预言的经文都是指向这次的复国，如赛十一：11 - 16，亚八：1 - 8，结三十六：24等。他们说，耶和华应许犹太人归回的经文既可以指向第一次从巴比伦的回归，也可以指向1948年的复国，或末日的复兴。我个人认为，先知预言的回归指的都是从巴比伦的回归，都早已应验了。这个回归是因为犹太人被掳至外邦后，他们认罪悔改，耶和华将他们带回耶路撒冷，就如所罗门王在献殿的典礼上向耶和华祷告所说的一样。（王上八：46 - 53）1948年的复国和以后屡次的胜仗常被人视为上帝特别看顾以色列，因为他们是上帝立约之民。我要说的是，旧约已经被犹太人单方面因不信而撕毁了，代之的是用圣子耶稣的血与世人所立的新约。犹太人也被包括在这约之内。犹太人的复国很大程度上是美、英列强和犹太锡安主义者所安排的（当然有上帝的允准），就算以后有圣殿的重建，并不表示这是预言的应验。我们不要忘记犹太人还活在自己的咒诅下，“他（耶稣）的血归到我们和我们的子孙身上。”（太二十七：25）这就难怪他们复国超过五十年了，他们还没有享受过一天的太平日子。

今天的以色列国是一个怎么样的国家呢？根据联合国的数字（2003年），以色列国内现有犹太人520万，另有130万阿拉伯人（以色列所占领的西岸和卡萨地带另有350万名阿拉伯人），他们以巴勒斯坦人为主。这些人或其祖辈在1948年以色列建国时就已居住在这块土地上，他们过后都成了以色列公民。若以后有以色列全民归主，重建圣殿，利未献祭制度恢复，这些人数不断增加的阿拉伯籍以色列公民在新的国度里要如何被处置？与其说以色列复国是预言的应验，不如说是一个梦魇的开始。

D。新约又是怎样解读旧约预言中的以色列？首先，时代论的解经家喜欢从《启示录》里寻找经文来支持他们的论点，就好像他们从旧约的《但以理书》挖掘天机一样。两本都是启示文体的书卷，充满着数字和象征文字，可以任人按自己的意思来解读。他们在《启示录》的第四章找到了开启末世“奥秘”的钥匙，说从这一章开始，“教会”不再出现在书卷，意思是：“教会”已经被提，接下来所记载的是最后的“一个七”（但九：27），所谓“大灾难”的日子，灾难是包括了上帝对不信的世界的审判，如启示录六至十九章详细所载的，有一连串的印、号、碗的审判，最后是基督带着新妇 - 教会，得胜地回来。（启十九：11 - 21）犹太人在灾难的前三年半是与“兽”订立盟约，得到兽的保护；然后是盟约被撕毁，在后三年半里遭受迫害，目的是要叫他们回转。灾难结束时，基督以肉身回到地上（亚十四：4），施行审判，开始千禧年的国度（启二十：4）。得救的犹太人得以进入千禧年国度，而未得救的要被丢在外面的黑暗里。。这种戏剧性的解经充满刺激，迷住很多信徒，代代相传，笃信不疑。这种解经都是根源于一个信念，上帝特别看顾犹太人，就算他们背弃了与上帝所立的约，上帝仍然为他们安排了特别的救赎方法。我让大家自己来裁决，要不要持守这样的信念。有一点我倒要提醒大家，不管你是否持守这个信念，你因信耶稣基督是已经得救了，有永生了。不信的犹太人如果以为有特别救恩的门为他们大开，而迟迟不愿进来，一天惊觉不是这回事的时候，后悔就已经来不及了。

除了《启示录》，新约的其他书卷还有什么话说吗？有两处地方，都在保罗的书信里。

（一）加六：16 “凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们和上帝的以色列民。”

“此理”指的是上文，第五和第六章，说基督徒不再受律法的辖制，因信基督已经得了自由，但不是放纵情欲的自由，乃是一个完全倚靠钉十字架的基督，把肉体邪情和私欲完全钉在十字架，作一个新造的人，顺着圣灵而行，结出圣灵的果子，用爱心互相服事，各人的重担互相担当。保罗祝福这些凡按“此理”而行的人，愿平安、怜悯加给他们和上帝的以色列民。为什么保罗不说“加给他们”，而说“加给他们和上帝的以色列民”呢？那些认为上帝特别钟爱以色列人的，就抓住这点，说基督的人（他们）和以色列民是两个不同的群体。这样的解经是忽略了保罗在此书信中要强调的，福分是属于那些倚靠钉十字架的基督，不是那些行律法的以色列民，那些信基督得救的人才是上帝的真以色列民，这是保罗给真以色列民的定义。（罗二：28 - 29）“和”的原文是 kai，在希腊文里，这个连系词可以翻译为“和”(and)、“如此”(and so)、“同样”（also)、“甚至”（even)、“但”（but)。。。或不译出。把这句话翻译为：“凡照此理而行的，愿平安、怜悯加给他们 - 上帝的以色列民。”可能会更好。

 

（二）罗十一：25 - 27  “25弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明）：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，26于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。’27又说：‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。’”

 

“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”这里是不是说，以色列全家在末世都要得救呢？我们不能单靠一句话来解释这点，一定要从上下文来判断它的意义。在罗马书的前面八章，保罗说世人都犯了罪，罪的工价是死，但那些因信耶稣基督的，都被称义，得到永生，在圣灵里过一个新的生活。因信称义，不是行律法称义，是保罗在前八章所要强调的。但在第九章开始，他的思路完全改变。作为一个向外邦人传福音的使徒，却看到自己的以色列人仍然硬着颈项，不肯归向耶稣基督，令他心里非常伤痛。他说：“我心里所愿的，向上帝所求的，是要以色列人得救。”（罗十：1）又说：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗九：3）可见保罗是多么地殷切期盼以色列人会归向基督。但他能改变上帝的救法吗？不能！因为只有“求告主名的，就必得救”（罗十：13）别无他途。那么，是不是以色列民完全无望，被上帝弃绝了呢？（罗十一：1）不是，旧约一再强调，“照着拣选的恩典，还有所留的余数。”（罗十一：5）过去，当以色列人被掳至巴比伦，七十年后有余民回归耶路撒冷。圣子道成肉身，来到世间的时候，虽然以色列民拒绝接受他，但有余民，就是使徒、门徒和一些犹太人，认罪悔改，信耶稣是基督。世世代代都有一些犹太人悔改信主，他们组成了“以色列全家”，他们和外邦人一样，都要得救。保罗对外邦人特别强调这一点，以免他们自以为聪明，认为上帝已经弃绝了犹太人，现在只有外邦人才得到救恩。他用一个比喻来解释这点，就是野橄榄既然能接在好橄榄上，那些原先被折下的枝子，若不是长久不信，上帝当然也可以把他们重新接上。（罗十一：17 - 24）保罗说，这是一个奥秘。他还引用两节旧约的经文来支持他的论点：赛五十九：20 和 耶三十一：31，“救主”指的是耶稣基督；“约”是新约。以色列的余民也是借着耶稣基督的宝血所立的新约而得救，上帝没有为他们另设一个救法。

E。从上所述，我个人比较倾向“无千禧年派”的末世论。不管你是否认同我的看法，我希望大家都要恳切地为以色列人祷告，圣灵会再次大大地浇灌他们的身上，叫他们能尽早地揭开心上的帕子，认罪悔改，信耶稣是基督。

5。下一课，我再继续地跟大家查考《使徒行传》第六章。