创世记 第十讲

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给以撒建立家庭的神 经文/创世记23章-24章 要节/创世记24:3,4 “我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻。你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。” 我们到现在为止，通过四部讲演，学习了亚伯拉罕的神。在没有信心的时代，神召呼了亚伯拉罕，在他心灵里种下了信心。神在长达25年的漫长岁月之中，训练了一个人亚伯拉罕，把他立为信心的祖先和多国之父。现在开始我们要学习亚伯拉罕的应许之子—以撒的神。要是说亚伯拉罕是信心的开拓者，那么可以说他的儿子以撒是继承人。当然，任何事情开拓都是非常重要的，可是继承事业也是不亚于开拓的，因为再伟大的工作要是没有人继承的话，那么开拓便没有任何意义了。所以，我们学习信心的继承人以撒的神是非常重要的。以撒在各个方面都有不足之处，可是神赐给了他伟大的父亲和忠诚的仆人。以撒小时候靠这些人的帮助而成长，并且靠他们而结成信心的家庭。结婚之后，他由于千万人的母亲利百加的帮助，继承了亚伯拉罕所开拓的祝福之工。那么我们以给以撒建立家庭的神为中心，要学习并得到恩典的是：第一：买麦比拉洞的亚伯拉罕(23章);第二：亚伯拉罕的忠诚的仆人(24章)。 第一章。买麦比拉洞的亚伯拉罕(23:1-20) 亚伯拉罕的同工者和多国之母撒拉，享寿127岁，死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑，那是与亚伯拉罕一起离开家乡62年之后。亚伯拉罕为她哀恸哭号。对我们圣徒来说死亡意味着永远的安息，是进入神的国。可是这时候谁都要暂时担负离别的痛苦。撒来与亚伯拉罕一起离开故乡，在陌生的他乡同甘共苦多达62年，所以对亚伯拉罕来说她的死亡是非常令他悲伤的，可是他克服悲伤，从死人面前起来，去赫人那里找了她的埋葬之地。 亚伯拉罕对赫人说：“我在你们中间是外人，是寄居的，求你们在这里给我一块地，我好埋葬我的死人，使她不在我眼前。”(4)在这个话里可以知道，虽然亚伯拉罕居住迦南地已经过了62年，可是他没有一块地，仍然在寄居。他们相信神的约定，好好担当了帐棚生活。请看5,6节：赫人回答亚伯拉罕说：“我主请听。你在我们中间是一位尊大的王子，只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人，我们没有一人不容你在他的坟地里埋葬你的死人。”在这里出现的”赫人(Hittites)”是古代铁器文化非常发达的有名的希塔特民族。他们是挪亚的儿子含和迦南的后裔，他们在约书亚时代建设了可以与巴比伦帝国相匹敌的大帝国。这样的赫人承认亚伯拉罕是神的王子。他们所说的”尊大的王子”意味着神所承认的王。亚伯拉罕在外邦人当中被承认为神的王子，这是因着信心生活的人得到的、神所赐下的祝福，也是信者施了伟大的影响力的结果。赫人承认亚伯拉罕是神的王子，在他们的坟地当中让亚伯拉罕随意选择。 看到7-9节，虽然亚伯拉罕被他们承认为神的王子，可是他并没有骄傲。亚伯拉罕就起来，向那地的赫人下拜，通过赫人的中介，要以足价买属于以弗仑的麦比拉洞，可是以弗仑在城门出入的赫人面前对亚伯拉罕说不仅给他麦比拉洞，连田间也要送给他，可是亚伯拉罕继续谦逊地请求以正当的价格买麦比拉洞(10-15)。以弗仑和亚伯拉罕的对话，充满着人情味。结果，亚伯拉罕在赫人面前以买卖通用的银子四百舍客勒，把以弗仑的那块田和其中的洞、并田间四围的树木，都定准归与亚伯拉罕。此后，亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬在麦比拉田间的洞里，从此，那块田和田间的洞，就藉着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。那么在这里亚伯拉罕为什么拒绝赫人的好意而以足价买了麦比拉洞作自己的所有呢? 其理由我们不能全都知道，可是我们从中可以知道的是：亚伯拉罕首先要在外邦人当中过正正当当的生活。日常生活当中互相施恩是美好的，可是关系到子孙万代的、重要的埋葬地，光以人的好意接受是危险的，因为人的好意随时都可能变化。特别是不信者的世界，由于他们没有真理，所以按着自己的感情和利益而变化。即使说当代没有变化，可是不知道以后跟赫人的后裔关系是否恶化。亚伯拉罕在他漫长的信仰生活当中，知道给他们正当的代价，确确实实地把所有权定下来才是有智慧的办事方法。我们圣徒要在外邦地生活，也要象亚伯拉罕那样过正当的生活才好。要是我们被缠在人情、血缘、地缘和学缘关系的话，就不能过分明的信仰生活。 其次，亚伯拉罕为了把应许之地作为神的基业而留给自己的后裔，才把那地买了下来。亚伯拉罕的那一辈子，光过帐棚生活就够了。那地是神给他和他的后裔的应许之地，所以没有必要非得买地产，可是以色列移民到埃及430年，其后代要回来的时候，就需要向外邦人显示证据，从这一方面来说他拥有麦比拉洞是非常重要的。亚伯拉罕买下麦比拉洞，表明他对自己的后裔和神的国的盼望。后来，麦比拉洞不仅是撒拉，而且亚伯拉罕、以撒、利百加、雅各和利未都埋葬在此地(创50:13)。虽然亚伯拉罕当代没有拥有所有神所应许的地，可是他拥有了这小小的地，从而确信到他后裔的时代，神会应许他的话语。在这里我们可以学习在应许地却连一个埋葬之地都没有的情况之下的亚伯拉罕的信心，希伯来书著者这么说：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”(来11:13-16)亚伯拉罕把盼望放在神的国，所以他可以在物质所支配的世上保住自己的信心。 我们在这样的不信社会上怎样生活呢?我们的希望在哪里呢?祈祷我们能够学到亚伯拉罕的信仰。 第二章。亚伯拉罕忠诚的仆人(24:1-67) 亚伯拉罕为先去神的国的撒拉行了葬礼，现在他所剩下的事情就是为他的儿子以撒找个对象。那时候以撒已是个40岁的老处男(25:20)。那么亚伯拉罕要怎样选择以撒的配偶呢?他的仆人怎样去顺从了呢?神为了以撒而预备的同工--配偶利百加是什么样的女人呢? 第一，亚伯拉罕的婚姻观(1-9) 亚伯拉罕年纪老迈的时候，一切事上耶和华都赐福给他(1)，这是他年轻的时候因着信心生活而胜利的结果。人要是年轻的时候犯了很多罪的话，老了后就会孤独、悲惨。亚伯拉罕在这个祝福之日为了自己所爱的独生子以撒而祈祷。亚伯拉罕赐给管理他全业的仆人使命，要找寻以撒的配偶。看到3,4节可以知道，亚伯拉罕与他的仆人指着耶和华天地的主起誓，内容就是不要娶迦南地中的女子为妻，而是去本地本族那里找。那么他为什么要走那么远的路(800公里)去寻找妻子呢?迦南地有很多漂亮而健康的女子，可以找个好女人，而且跟邻居搞好关系的话，可以得到很好的待遇，但是，迦南女人是崇拜偶像的不信者，反过来，亚伯拉罕住在迦勒底的吾珥的同族，是敬畏神、顺从神的人(24:50,51,60)。亚伯拉罕的婚姻观，就是以神为中心的。 今天很多人的婚姻观，跟对象的信心相比，更重视那个人的人间条件，他们就象挪亚时代那样看人家的学历、家族关系、外貌和财力，可是神最高兴的是凭着信心的婚姻。当我们遇到拥有同样信心的配偶时，那本身就是成功的、得到祝福的人生。这世上很多人由于错误地结婚而毁灭了一生。所罗门就是一个例子，还有参孙和以扫等等不胜枚举。所罗门一开始顺着大卫的信心，保全了自己的信心上的中心，可是他后来娶了外邦女人，受到她的影响，陷入了偶像崇拜的罪。他的罪并没有以他个人的不幸而结束，而成为后来以色列分裂成南北以色列的原因。以撒的婚姻更是重要，亚伯拉罕所开拓的信心上的祝福，要通过以撒得以继承，从而万民都要由此而得到救援，可是要是以撒跟不信者结婚而信心的工作被中断的话，那不仅是个人问题，而且也是人类救赎工作上的重大问题。所以亚伯拉罕非常重视以撒的婚姻，与他的仆人一起起誓了。 请看5-9节：亚伯拉罕的仆人由于考虑万一出现的问题而苦恼起来，他担心女人不跟他一起来。他问那时候该不该带以撒去故乡，但亚伯拉罕说要谨慎，不要带以撒去，还说让他离开本土、立约说赐给迦南地的神，会派使者，为以撒娶妻。亚伯拉罕确信神的应许，知道娶妻固然很重要，但不能背叛立约。仆人与亚伯拉罕起誓，相信了亚伯拉罕的神后去了美索不达米亚。在这里我们可学到亚伯拉罕对应许的确信。亚伯拉罕知道，相信和顺从神时，神必会赐给以撒妻子。亚伯拉罕体验了耶和华以勒的神，相信神会准备以撒的婚姻。有这样的信时，我们可以不被婚姻纠缠，守住信的中心。发愁对结婚没有帮助。相信神的立约时，神会亲自帮助。通过亚伯拉罕的婚姻观，我们可学到的是什么呢? 第二，亚伯拉罕的忠诚的仆人(24:10-56) 亚伯拉罕的仆人与主人起誓。从他主人的骆驼里取了十匹骆驼。他相信神会预备以撒的结婚对象，带好多礼物往美索不达米亚去，到了拿鹤的城。仆人到水井那里，这时候正是众女子出来打水的时候。亚伯拉罕的仆人怎样担当了他的使命呢? 第一，他以祈祷担当了使命(10-27)。仆人到拿鹤时，并没有到处找女人，他先祈祷，说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。”(12)祈祷，就是相信神的主权，祈求神的帮助。仆人相信亚伯拉罕的神，祈祷要赐予好机会。他的祈祷是具体的，他向神求了美丽而有信心的女人。他要的女人是打水来的、能照料家务、给路人和他的骆驼喝水的、有爱心的女人(13,14)。仆人祈祷后利百加扛着水瓶来了，神答应了仆人的祈祷，仆人不着急，定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有(21)。他确认利百加是祈祷之果后，也仍然赞美神、把荣耀献给他。亚伯拉罕的仆人从头到尾都以祈祷担当了使命。对我们圣徒来说，没有比祈祷更大的事情，因为神是为祈祷的人而工作。历史上信徒中干出大事的人就是祈祷得多的人。 第二，亚伯拉罕的仆人是使命在先的人(28-56)。他在十匹骆驼上带好多礼物，走了二千里路，看他的忠诚心，可以知道他中途几乎没有休息。请看33节：人家把饭摆在他面前，叫他吃。他却说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃。”与吃饭和休息相比，亚伯拉罕的仆人更重视使命。在34-50节，亚伯拉罕的仆人被请到利百加的家，向拉班和彼土利说明自己是怎样来这儿、自己的使命是什么，并说他的祈祷得到了答应而遇到了利百加，说：“随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的的神，因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。”(48)概括仆人长长的话，意思是说神为以撒选择了利百加，所以你们要决定下来。 第三，亚伯拉罕的仆人是完成使命的人。请看50,51节：拉班和彼土利回答说：“这事乃出于耶和华，我们不能向你说好说歹，看啊，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。”利百加的家庭是相信和顺从神主权的有信心的家庭。但由于婚事突如其来，利百加的哥哥和母亲要求仆人多待十天，但被仆人拒绝，仆人说：”耶和华既赐给我通达的道路，你们不要耽误我，请打发我走，回我主人那里去吧!”(56)现在什么问题都已经解决了，所以好好休息之后再走了也不迟。可是他不看顾自己，而是要彻底完成使命。他是模范的使命人。 我们人类本来拥有使命(创1:28)。要是没有使命的话，人与动物没什么差别。今天，好多人忘掉了神给我们的使命，他们抛弃为神荣耀的人生，为自己的欲望和光荣而生活，对他们来说吃喝享受就是人生的目的。他们一切都是为了自己：学习是为自己，上班也是一样。所以，离开神的生命表面上看起来很有意思，可是它是悲惨的，终究会失去人生的意义和目的，结出罪恶的果子，死亡后受审判。为了使命而生活时，不管是怎样的学业或者工作，在那里也有意义、希望、喜悦和生命的果子。亚伯拉罕的仆人说没有完成使命之前不能留在这儿。这是多么美丽的使命人! 第四，亚伯拉罕的仆人有强烈的忠诚心。他从亚伯拉罕那儿，受到要去寻求以撒妻子的使命，远去美索不达米亚，到了拿鹤城。这儿没有主人，所以他可以显示自己。但他明确地说自己是“亚伯拉罕的仆人”。他彻底地掌握好了分寸。他并没有利用亚伯拉罕而求自己的权威和名誉。今天好多主的仆人，乱施权威。但使徒保罗介绍自己时总是说“耶稣基督的仆人保罗”(罗1:1)，从而掌握了分寸。他作为耶稣基督的仆人，忠诚地奉献了一切。这对傲慢的人类来说并不容易。亚伯拉罕的仆人从头到尾连自己的名字都不告诉他们，为亚伯拉罕而忠诚地作事。他对亚伯拉罕的忠诚心，来自他对亚伯拉罕的神的忠诚。我们的身份是什么呢?应为谁忠诚呢?那么我们学习仆人带来的以撒的妻子利百加是什么样的女人。 第三。千万人的母亲利百加(16-20,57-67) 千万人的母亲利百加首先是纯洁的女人。在16节上说：“那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。”利百加是俊美的女人，“容貌俊美”是跟外表上的美貌相比，更强调来自内心的美丽，这个词也使用在撒拉和拉结那里(12:11,29:17)。利百加没亲近过男人，是个处女。利百加不象那时代的外邦女人那样是跟男人一起随意玩的人。她是守住内心和肉体上贞操的纯洁的女人。纯洁对女人来说犹如生命。为了赐给信心的祖先亚伯拉罕儿媳妇和赐给以撒妻子，神预备了又俊美又纯洁的女人。 第二，利百加是充满爱的女人。亚伯拉罕的仆人想喝水时，她说：“我主请喝。”她就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。仆人并没说什么，她给所有的骆驼也打上水来。利百加是侍奉路人的、看顾家畜的、充满爱的人。亚伯拉罕的家庭是好客的、信心的家庭而有名，可是在这样的家庭里进来不喜欢接待路人的人的话，那就成了大问题。神知道这种情况，给亚伯拉罕的家庭预备了合适的女人为儿媳妇。现在的人们越来越变得自私，主张个人主义，所以跟邻居砌高墙，以自己为中心生活。现代人要是结婚的话，连父母也不愿意养活。在这样的时代说要好好接待路人，好象觉得是古老的故事。可是利百加是看顾路人和连他的牲畜也看顾的充满爱的女人。她是敬畏神的、珍惜人的美丽的女人。 第三，利百加是有信的女人。请看58节：“就叫了利百加来问她说：‘你和这人同去吗?’利百加说：‘我去。’”利百加以这一句话来同意与连见都没有见过的以撒结婚。这样的决定来自相信神的绝对主权和爱。要是总看男人的条件，见十次面也心里不安。人所拥有的金钱和权力是虚伪的，连人的健康也不可绝对地相信。近来，年轻人也由于得癌而死亡，有的人由于交通事故而突然死亡。要是利百加相信丈夫的人间条件的话，不能那么轻易地同意结婚。可是她相信永远而全能的以撒的神，所以简单地答应结婚。在连鸡毛蒜皮的事情都挑剔的这个世上，利百加轻松地说“我去”的决定，说明她是多么伟大的女人。利百加的家庭送她时祝福说：“我们的妹子啊!愿你作千万人的母!愿你的后裔得着仇敌的城门!”(60)他们不愿意利百加只当一个家庭的贤妻良母，而祈祷她有点困难也要当使命人的妻子和千万人的母亲。女人愿意当贤妻良母，这也好，但这在神面前没有意义。女人好好帮助信心的同工者，侍奉更多的羊，被使用在伟大的救赎工作上时，才有真正的幸福和果子。祈祷我们的女人也能成为像利百加那样有信心的人。