[推荐]教会复兴的障碍

愤怒的刺猬

目录

 

1. 教会中的盲目

2. 世俗主义的阻碍

3. 对教会法规的轻视

4. 岂可安于现状

 

 

教会中的盲目

 

 

基督教信仰有明确的真理体系

 

 

在新约中有四个语词是互相关连的，那就是：真理、信仰（教义）、知识、理解。可是，在现今的时代中却有一种倾向，就是关于宗教的事，人们不愿意用心智去理解。人们正在逐渐减轻真理、信仰、知识与理解的重要性。

 

今日教会最大的错谬，就是想在蒺藜中摘无花果——以为从盲目无知与不健全的教义中能产生救恩与善良的生活。圣经绝对没有这种愚昧的幻想。反之，圣经很强调知识的重要性。圣经吩咐我们要用心智：“你要尽心……尽意爱主你们的神。”（路十27）我们不只是相信真理，也要明白、认识并爱护真理。我们若不认识真理，根本就不可能相信真理；我们若不去学习，根本就不能知道何为真理。我们在接受和履行以前。必须先知道基督教信仰的体系是什么。

 

 

“理想”与“价值”的虚伪

 

神拯救世人并不是藉着抽象的观念或原则，而是藉着历史中某时某地所发生的事件。古希腊人认为信仰就是相信是一些的抽象原则，如公义、善良、美德、秩序等等；今日也有许多人怀着与古希腊人类似的错谬观念。有人说：“我的信仰就是真善美。这对所有人都是最好的信仰！”但，真理、善良与美德只不过是抽象的概念而已。说我们的宗教就是真理、善良与美德，不能就令我们成为真善美，我们可能仍然是愁苦、矛盾、自私自利的人。

事实虽然如此，但有许多人——包括一些承认自己是基督徒的人——仍然认为信仰只是具有永久价值的某种理想或原则，他们称此为“属灵的价值”。当他们读圣经时，就拿亚伯拉罕的生平了说吧，他们不认为那是在神的救赎计划中最独特、最重要的事件之一，而认为那是在实践“永恒的法中，他们认为亚伯拉罕是”信心与“不自私”这两种法则的典范。圣经所有的事件都依此类推，任何特殊事件的意义与重点都被一笔抹杀，那些事件只不过是一些法则或价值的说明或例证而已。“金律（你愿意人怎样待你，你就怎样待人）就是我全部的信仰”——说这种话的人就是认为信仰只是抽象的理想，而不是历史的事实。他乃是说他不需要一位救主，只要一个理想而已。

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名不符实的“信条”

 

宗教团体往往会发表所谓的“信条”，可是当你仔细念这些“信条”时，会发现它们根本不是信条，而是一个“理想表”。这种“信条”并没有陈述人们应该相信的事实，乃是一些他们认为有价值的抽象理想的记录。“我信诚实，我信不自私，我信服务”这就是他们所说的“信条”，这种“信条”根本不具有基督教意义。

信条不是理想，真正的信他乃是包含着事实的。伟大的基督教信条都包含着神创造之工，基督道成肉身与祂的被钉十字架、复活、升天、再来……等事实。神救赎的计划并不是理想或价值，而是历史的事实。神进入世界历史中，并在某特别时地成就了某些特殊事件。祂吩咐挪亚造方舟；祂召亚伯拉罕出迦勒底的吾珥；祂藉摩西之手拯救以色列人离开埃及。此外，祂差遣祂的爱子到世上来，生于伯利恒，长于犹太和加利利，被钉死于耶路撒冷城外的十字架上，第三日从死里复活，四十天之久与门徒相遇，然后在某一特定地点升上高天。神以历史的事实救人，世人得赎乃是由这些特定的事件所完成的，这一切得事件都有特定的地点和日期。在某一特定的日子，时辰，在耶路撒冷城外，一千九百多年前所发生的那件事，成为拯救世人的办法，这远超过人所梦想的一切理想与价值。

 

 

基督教是史实、教义、经历

神所赐给我们的这部圣经，就是记载祂在人类历史中的行动，并解释那些行动的意义。圣经是一部洋洋数万言的巨著，它包含很丰富的报导——有历史的事实与神所启示的，对事实的解释。它包括事实与教义，不是理想与价值而已。这些“事实”就是神救赎工作的事实，而“教义”就是神对这些史实的解释，基督徒的经历就是根据这些事实和教义。

基督教是史实、教义与经历。经历是根据教义，教义是根据史实，这就是有历史事实作根据的圣经启示。如果对史实与教义毫无所知，不可能有真正的基督教信仰。如果轻视史实与教义，那种基督教信一定很不健全。基督徒必须相信基督教的教义，也就是我们必须认识事实，并且认识神对这些事实所作的解释。

当然基督徒不能只知道某些事实及其意义，那不过是根基而已。一座房子光是有根基是不够的，但如果连根基都没有，那还成什么房子呢？今日最严重的问题，就是有许多人幻想他们可拥有“无根基的房屋”；他们幻想自己可以拥有基督徒的经验，却不需要知道基督教的事实，也不必相信基督教的教义。今日最大的悲剧，就是教会中有一群人，对基督教的事实与教义完全盲目。他们并不是忽视一些无伤大雅的细节，而是严重地忽视重点，其结果就是真正的基督徒经验越来越少。

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两种教义上的忽视

 

今日我们在教会内和教会外都面临着一股很猖狂的“反智的偏见，以及对基督教信仰的严重忽视。有些已参加教会多年会友，找不到以斯拉记在圣经的什么地方。还有的人不知亚伯拉罕与施洗约翰谁先谁后。这等人对于圣经的体系与架构一无所知。他们所知道的，只不过是关于基督教的一些模糊概念而已。今日在教义上的忽视有两种型态：单纯的与诡辩的。单纯的忽视，就如以上所举的例证，虽属可悲，但仍不难挽救。如果是初信者，对教义不熟，无可厚非；但如果已加入教会多年，却还盲目无知，诚属可怜至极！也是一大羞耻。

 

另外一种就是诡辩的忽视，此种忽视乃今日教会中的一大难题。这是有自觉的、取巧的、故意的忽视，这种忽视比单纯的忽视更为严重。这等人甘愿居于无知的地位。他们不但缺乏知识，而且积极地藐视知识。他们以为在宗教界知识是无用的。他们认为无知比他们所反对的“神学”更有价值，更属灵。此等故意忽视宗教知识的人，认为所有信仰上帝求真的精神，乃是“神学上的吹毛求疵”。他们的这种心理状态，只可称之为“以自己的羞辱为荣耀”。

今日我们正面临着这种顽强的、对宗教知识的轻蔑。这种对知识的轻蔑是错误的，又是反圣经的。在第一次世界大战与第二次世界大战之间，“反对知识”在宗教界已达最高锋。今日这种情形虽稍有转变，但轻视知识、轻视基督教教义，仍在有力地进行中。

 

教义性的讲道“太深”吗？

 

有一位牧师对我说，在他传道那个教会中，有些人抱怨说他讲的道“太深”。我告诉他不要为这事担心，人们觉得他讲的道太深，就是换一个人讲真正圣经的教训，他们还是照样觉得太深。那并不是因为牧师讲奇怪的、深奥的神学难题，而是因为他讲明确的信息。

这信息中包含事实教义，不仅是理想与价值，因此那些以为基督教只不过是“属灵价值”的人，就反对他，说他讲的道“太深”。任何要求人去动脑筋的讲道，都要被他们以“太深”为理由而加以拒绝。这种对知识的轻蔑，视教义讲道为“太深”的态度，是由于误会基督教的本质而产生的。基督教最根本的就是——所发生的历史事实——那是一个特定的、有系统的知识。如果我们藐视这知识，我们就藐视合乎圣经的基督教，归根结蒂来说，那就是藐视基督教的神。

有些信徒十年里面没学习到任何一项新的真理。他们简直是在理智上“冻僵”了。他们对基督教“基本真理”的知识，可以说是贫穷至极。你在他们家中找不到任何基督教书籍，他们的圣经不是已经积了一层灰尘，就是没掩埋在一堆消遣性的杂志之下。

此种悲剧，不仅是由于他们对基督教真理可悲地忽视，也是由于他们完全不知道自己是处在这种盲目的状态中，也不觉得自己需要什么知识。几年前他们在某某奋兴会中举过手，签过名，也回答了几个问题，他们就算“加入了教会”。他们偶尔上主日学，一个月去教会作一两次礼拜。年复一年地过去，他们所学无几，等到死期来临，他们就无知无识地进入永恒，关于神及其真理毫无所知，当初“加入教会”时怎样，死时还是那样。

这种情形诚属可悲，这并不是凭空捏造的幻想，这是实际的情形。这是今日教会衰弱的原因之一，正如以赛亚所预言的：“牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列人却不认识；我的民却不留意。”（赛一3）

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岂可以浅薄为满足

 

 

基督徒不应该以最基本的真理为目标，而应该尽可能深知真理。我们不应该以一点点能够使我们上天堂的知识为满足，而是要尽量寻求有关神及其真理的一切知识，使我们在知识上多而又多，日新又新。如果我们没有从神的话语中有新的获得，我们在知识上就没有真正的进步。因此，牧师与教会领袖应当像主耶稣所说的文士那样，常常从神话语的宝库中拿出“新旧约的东西来。”（太十三52）

“我何等爱慕你的律法，终日不住的思想。”（诗一一九97）“你的言语，在我的上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。”（诗一一九103）

今日在大部分福音派教会中，存在着一种对真理漠不关心的态度，甚至是憎嫌真理。差不多所有的教会，都受到这种倾向的影响，无人敢说他能将这种毛病根除。人们心里流行一种强烈的误解——以为真理并不是基督教的要素，因此不必学习。

人们认为教义根本是不能忍受的，甚至会友要求牧师的讲道是完全属乎“灵修的”或“传福音的”，或完全与“实践的基督教”有关的。凡是“扳起面孔说教”的，都在他们反对之列。

那些不知道基督教究竟是什么的会友，都喜欢他们的牧师讲“基督教与心理学”、“基督教与劳工问题”……等题目。简言之，他们要果子，却不要结果子的树。此种只重“灵修”或“传福音”，而不以纯正圣经教义为根基的观念，对教会有很大的破坏力。如果这种势力在任何教会中继续得胜，那么教会就不是真正的基督教会了，而只不过是空壳子而已。

 

某种严重的错误

从“轻易离开某一教会而加入另一教会”这件事上可以看出来人们对真理或教义的重要性缺乏认识。他们新加入的教会，从信仰上“稍有不纯”到“绝对新派之间或许程度各异，但他们离开教会的主要原因，往往并不是信仰纯正与否的问题，而是为了方便、好虚荣或与牧师意见不合。当今信徒大多无法有系统的、合理地说出自己的信仰，他们以为那是多此一举。

这种反理智的偏见，其结果就是拦阻人去追求所需要的宗教知识与教义上的训练。这种无知无幼稚的成见，拦阻他们去追求他们所缺乏的真理；这就像事先认定全麦面包不好吃的小孩，一口也不肯尝看看它到底是什么滋味一样。很多人也是这样心存成见，反对教义，不肯开放心胸。他们连试听一次教义的讲座，试读一本有关教义的书刊都不肯，却一口咬定那些是枯燥无味，不好消化的东西。这种人是被自己的成见害了自己，他们拒绝领受那些会帮助他们灵命健全的、生活的必需品。

 

 

障碍必先排除

 

今日教会的牧师与领袖都知道查经班是必需的，但他们忽略了一件事，那就是在教导会众的路上有块大绊脚石——对圣经教义漠不关心的态度。牧师若想在道理上栽培信徒，非先除掉这个障碍不可。在许多人的心门上都有这块大石头，这块石头必须挪开。否则当牧师讲解基督真理时，他们的心门总是关闭着，犹如铁幕深垂，真理无法进入，他们所听到的只是空洞的声音而已。那种先入为主的、顽固的反对教义的成见，必先除掉，否则，牧师的教导是事倍功半！

一般人对真理的忽视并没有什么特别的缘由。初信者，刚脱离了异教思想，如果对基督教的教义不重视，那可能是因为他过去的背景，缺少学习真理的机会，或因教会根本不教导信徒有关教义的真理，所以他们根本学不到什么。但论到诡辩派的忽视，那是另外一件事，这一派的忽视并是由于缺乏学习的机会，乃是有更深之根源，而且这种根源并非始终一旦，它是从外面来强加在基督教身上的——由于宗教界有些所谓之“专家”与领袖故意地轻视教义，所以一般信徒心中就被播入了反教义、反神学恶种。

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以“经验”代替真理

 

 

根本上说来，今日基督教界反理智的成见以及反教义的风气，受三个人的生活与工作影响很深。这三个人就是康德Immanuel Kant)、施莱马赫（Frederick D.E. Schleiermacher）与黎秋（Albrecht Ritschl）。他们都是德国人，他们都把宗教中理智的成分打了折扣，专注情感。说来倒也令人费解，这三位原都是思想上的健儿，他们却都忽视了宗教里理智的部分而着重其它。

虽然有千万的人根本没有听过康德、施莱马赫与黎秋这三位的名字，可是无形中都已经受了他们的影响。教会中许多人也都不知不觉地在思想上受到这时代风气的熏陶。把宗教的真理由“形而上学”分离出来的始作俑者是康德，他认为信仰是超现实的，是我们的感官所不能知道的。

施莱马赫与黎秋同步康德的后尘，他们都把康德的哲学思想放进宗教里。施氏（1768—1834）被称为“现代神学之父，他是普鲁士陆军随营牧师之子，热心学习康德著作。施氏的主要神学作品是《根据福音派基本原则的基督教信仰》，于一八二一年问世，后经修订再版，书中主张基督教的本质并不在教会的信条中，而在宗教的情感里——使人经由教会，藉着基督，去信靠神的那种情感。

施氏主张以宗教情感来代替圣经真理，他认为讲道的内容当得自传道者的宗教感受。他虽被称为“现代神学之父”，其实他是神学的破坏者，因他使神学沦为只是人类宗教意识的研究。使人们将认识的对象由启示性的神，转为宗教性的人。施氏重方法而轻内容，重感受而忽视真理与知识；他以主观的宗教经验，代替了神在圣经中的客观启示。如果说他是现代主义的肇始者，并不为过。

 

以“属灵价值”代替真理

黎秋（1822-1889）为德国柏林福音派教会牧师之子，他的“使命”是想把宗教从他谓的“哲学的暴政”中解放出来。他认为宗教应该以人的需要为范畴，他把“利用神”看成比荣耀神更重要。他所关心的是宗教而非神学，是经历而非真理，是“价值”而非教义。黎秋反对基督教“代刑”的观念——基督的赎罪是为了满足神律法的要求，并将基督完全的义归给信他的人。他用“父子”观念（上帝为父，人类皆兄弟）代替基督代赎的真理。

黎秋认为神学与“形而上学”是对立的，基督教教义与绝对真理也是对立的。根据黎秋的说法，基督是谁并不重要，基督对我们有何“价值”才是重要。如果施莱尔马赫被称为现代主义之父，那么黎秋就是曲解基督教教义、使基督教只剩“属灵价值”的倡导者。

 

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如何应付这种忽视

 

 

对此疾病作诊断很容易，要开有效的处方却很困难。但无论如何，我们必须找出补救的方法。首先应注意的是，教会的牧师与教师对于基督教教义的绝对重要，应有强烈与清晰的信念。教义对于基督教的重要性，犹如人身体中的骨骼，那并不是相对的重要，而是绝对的重要（不是可有可无，而是非有不可）。没有教义，就没有真正的基督教。必须在这一点上有彻底清晰与确实的认识，教会才可能有真正的进步。

其次，传道人绝对不能因着不爱听教义者的要求就在讲道上妥协，这是一种试探。传道人往往妥协了，把教义的讲道丢在一边。传道人如何为了迎合一般人忽视教义的心理，于是专讲灵修和实际生活上的教导，必将发现得不偿失！身为主的仆人，我们的使命是从神得来的，并非从会众得来的。

不拘任何代价，我们要忠于圣经——不只是不否认圣经的真理，更是要进一步地，有长期计划地讲解圣经真理内容，阐明其正意以及真理的体系。只重“灵修“而忽视圣经知识的传讲乃是罪恶，而且是今日教会中的大罪。大多数教会和教会的出版社都迎合此种心理，许多教会的牧师在进台上所讲的也是如此，但那是罪。

“你要……尽意（With all thy mind）爱主你的神”——其含意就是包括教义的传讲。我们万不可在这一点上屈服，假如我们为传真道打破了饭碗，我们也不会比古时的真先知更不利。

我们当刚强壮胆，站立得稳；虽然在一些时髦的、不属任何宗派的教会书刊中，常常摆出迎合人胃口、用温水冲淡了的脱脂牛奶，我们还是应该供应干粮，应该清清楚楚、一针见血地指出基督教信息的本质。

第三、要尽量使教义趣味横生。说真理“干燥无味”，那是没有根据的，当然对未重生的人来说，真理是难以入耳的，念圣经也是味同嚼腊。神的福音“在犹太人为绊脚石，在外邦为愚拙”（林前一23），但在灵性上醒悟过来的人是受欢迎的。要使教义性的讲道有趣味，需要花很多时间去预备，但不是不可能的。

我们在教会里不能讨人人的喜欢——耶稣在世上时也未做到这一点——但我们能传道讲讨神喜欢的真理，完成祂的旨意，这才是我们传道的目的。

传讲教义并非专门讲“正式的”教义神学。将正统基督教教义存在心中的牧师，能以传记式的，历史式的，解经式的以及其实种种传道法把教义宣扬出来，而不会与圣经的教义内容脱节。再者，对初信者不要讲太多教义，因他的胃还没有那么大的消化力。要渐渐地把他们引入胜境，“律上加律，例上加例，这里一点，那里一点。”（赛二十八10）我们可以循序渐进，但必须提供真货，而不是那些流行，或是只讲“理念”与‘价值“的肪制品。

 

教义讲道的结果

忠实地传讲圣经教义，渐渐地你将会发现有一些人在教义上得到启发，终于很清晰的明白了基督教信仰究竟是什么。看见会友如此得帮助，你会觉得很欣慰，同时也就得到了一个不会再说教义的讲道“太深”或“那是神学上的吹毛求疵”的人。这样的人才是教会的真正产业，这就证明牧师在主里面的劳苦不是徒然的。

此外，我们也应当提醒信徒多阅读有价值的教会书刊。并不是所有的书刊都适合一切的信徒，这些书刊务必与信徒的程度与吸收能力相配合。真正有价值的基督教作品，必然会帮助人注重、体会神的真道。

 

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世俗主义的阻碍

 

 

宗教只是人生的一部分？

“世俗（Secular）”一词是从拉丁文“世代（age）而来的，它可以被解释为“属乎非宗教、非神圣，非属灵的事；是暂时的、属世界的”。世俗主义就是非宗教的人生观，它根据世俗化的人生哲学，认为人生从整体看是“非宗教的”，而在整个人生中，有部份可以被称为宗教，也就是论到人与神的关系。世俗主义将宗教仅限于人生的一部份，人生的其它部份与宗教无关，也不受宗教影响。根据世俗主义，神仅仅与人生的一小部分有关，论到其余的事时，神似乎干涉不到，也毫无关系，因此有人说，神对人的日常生活毫无意义。

 

宗教被认为可有可无

 

世俗主义是教会内部的慢性毒瘤，人们有一种假设，认为宗教在人生中只是一个偶发事件，说宗教所牵涉到的只是人生的一小部份。

近代欧美文化的特点就是世俗主义，现代的西方文化认为人已经自足、自立了——觉得不再需要从神而来的救助。在《时代杂志》中，我们可以看见这种对宗教的态度，它认为宗教只是人生中的一部份，因此将“宗教”这一个专栏夹杂在“运动”、“电影”……等专栏当中。这种世俗化的人生哲学，与真正的基督教信仰风马牛不相及。

西方文化已经从有神论转为世俗化，上帝被认为是奢侈品、多余的，有没有都无所谓，对大部分的人来说，他们没有神也照常活下去，所以他们平时并不会想到神，只有在大难临头，一切方法都用尽的时候才想起神，也就是所谓“平时不烧香、临时抱佛脚”。无神的文化，只在急难时，才“临时抱佛脚”，把神当作最后的救星。

世俗主义将神限定在人生的一个小小领域——就是只限于宗教的情绪与崇拜——之内。根据世俗主义，上帝的领域只是在这地盘中，他们认为上帝最好只要在这个范围里活动就好。

世俗主义并不否认宗教这回事，也不否认人是有宗教活动的动物。他们认为在宗教方面，人可以承认有一位大能者，或称为上帝可是这位上帝只在宗教的范围内活动。

那些认为在日常生活中用不到神，在生活中从未想过神的荣耀，从未以祂的国度为目标的人，仍然觉得他们偶尔需要神来赦免他们的罪，根据他们的哲学，神是专门干这个差事的——赦免人的罪——神不能对人的生活有任何别的要求，但是当人需要神，需要祂赦罪的时候，祂就得义不容辞地赦免。至于其余的事，神就得乖乖的退到一边，因为平时并不需要祂，只要靠自己就可以站立得住了。

现在我们要问，这种世俗文化的根源是什么？我们不能说这仅仅是由于人的懒惰、自私或为所欲为的习性。这个根源是从哲学方面来的，现代世俗主义文化是从现代科学、现代哲学两方面生长出来的。

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科学让人自觉很有本事

 

 

说到科学，首先就让我们觉得，现代的科学与技术实在是力大无穷，令人觉得自己很了不起，认为万事万物都是受自然律的控制。他们并没有想到在自然律的背后还有神的管理与看顾，换言之，现代人并没有看见神的手在运行在自然界当中。

人能够建设巨大的水力发电厂、超音速飞机，人能够使原子分裂，带来毁灭性的结果，人这么有本事还需要神吗？

现代科学解释任何事情时，都已经想不到神了，这样一来，现代人对自己就更有自信，觉得自己可做任何事。甚至认为将来人都可以去太空旅游。但偶尔会发生一些叫人不知所措的事，像龙卷风、地震……等，那时人们才想到要依靠上帝，至于人生其它的事就觉得不需要依靠神。

由于现代科学技术在物质方面有了很大的成功，人的知识大为进步、发达，人的骄傲也随之增加了，不肯谦虚地信靠神。

 

 

现代哲学忽略神

现代世俗文化另一个根就是现代哲学，以康德为例吧，他的哲学已远离对上帝的信靠。就人生的整体来看，现代哲学认为神是无关紧要的，结果就与圣经有神论产生对立，世俗化哲学不承认人需要神，不觉得需要给神留一个地位；神只在宗教情绪与崇拜这个狭窄的范围之内，此外神无用武之地。

现代哲学中提到“神”这个字，其意与圣经中的神并不相同，往往他们所指的乃是泛神论中的神，认为祂只不过是宇宙的某一方面，或只是人心的一种投设而已。

现代美国的实用主义，就是从现代哲学发展出来的结果之一。实用主义主张凡是好用、能用的就是真实的。实用主义当然也没给神留余地，在它里面没有神。

今天许多人虽然没有研究过哲学，可是却深深受到哲性思潮的影响。有充足的证据清楚的显示，在我们的教育体系中，学生们深受实用主义的教育理念所影响。换言之，哲学家的看法也影响到幼稚园的孩童。

世俗主义包围着我们，处处弥漫着世俗的思想，有时候我们可以很明显地看见到世俗化，有时则是心照不宣，人心深处往往隐藏着世俗化的大前题——无论做任何事都以世俗为念，无论走到那里都接触得到世俗化思想——在电视、报纸、联合国、国会……到处都是一样。

人们觉得没有上帝日子还是照常可以过下去，这并不是说他们反对神、不要神，他们也说：“神不一定是不好！只不过，神是多余的，是可有可无的。”

宣教师到国外传道，遇到许多恶势力及攻击，那时，信与不信的马上可以分别出来，因为他所处的是所谓的异教地区，在那里基督教——以神为中心的社会团体——与非基督教有很明显的区别。但是在美国就不一样，你很难分辨一个人的立场如何，他可能是教会的会友或执事，然而他却认为神与他大部份的生活是无关的。

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世俗主义悄然渗透

 

 

基督徒处在世俗的环境中，难免会受环境影响、受感染，教会也很可能从现代文化和世俗主义中吸收对人生的看法。基督徒也是人，他们也要看报纸、看《读者文摘》和一些通俗性的文章，不知不觉地就从字里行间吸收其观点。基督徒听广无线电、看电视节目、参加社区活动时，也很难免不受影响。

世俗主义的影响是缓慢的、柔和的、逐渐的。如果世俗主义像有神论（以神为中心）的人生观那样带来突然的变革，基督徒将会很快的发现它并加以抗拒；问题在于世俗主义的感化却是那么温和、缓慢，是一点一点的，又是那么全面性、继续不断的，以至于基督徒在不知不觉中，将世俗主义完全吸收，却浑然不知自己的观念已经变迁。

如果你离开家到另外一个地方，你很容易注意到这地方的水质与你原来住的地方不一样，这是因为变迁的很快、很突然，才使你注意到；其实你原来住的地方，其水质并不是从未改变，而是因为你长期住在那里，你没有感觉到水质慢慢地在改变，现代世俗主义对教会的渗透也是如此。这并不表示教会在传讲世俗主义，乃是教会容忍世俗主义，认为那是理所当然、顺理成章的事，没有人加以反对，予以分析，也没有人大肆批评。

 

从有神论的人生观转变到世俗化的人生观，虽然是逐渐的，最后却使我们悖离了属灵前辈们的信仰。

我们的属灵前辈并不认为宗教只是影响人生的因素之一而已，他们并不是把上帝放在一个特区里，希望祂规规矩矩的待在那里范围里；他们乃是认为神是人生真正的目的，因为圣经上说人是为神而存在的，而现代文化却认为神是为人而存在、听侯人差遣的。现代文化是不让神当神，不让神走自己的道路。

 

许多教会已受影响

信仰只是人生许多的偶然之一——今天许多基督徒已经向这种观念妥协，他们容忍这种观念，不但不与之对抗，反而深受其影响。没有一个教会完全躲开致人于死的病毒的影响——就是最纯洁、最严谨、最忠实的教会也很难避免。

请告诉我，有那个教会的信徒不看报纸、杂志、不听广播、不看电视机不送自己的子女上公立学校？若果真有的话，我才相信有不受世俗主义影响的教会，可是事实上没有这样的教会。有些教会是被动的接受，有些教会会加以抵抗，但是他们或多或少都受到影响，这是不能否认的。

世俗主义的渗入，的确是教会受挫折最主要的原因之一，也是目前教会软弱与缺乏感召力的主因之一。了解目前的景况乃为当务之急，因为如果不明了真相，我们就无法与之对抗。

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信实的教会与之对抗

 

 

世俗主义影响到信实、纯洁教会——这些教会认识世俗主义的真面目，并与之对抗。世俗主义也影响到妥协型的教会，这种教会包容世俗主义而不与之对抗；世俗主义更影响到我们传福音的对象——社会大众。

所有传福音的努力往往都与世俗主义正面冲突，在一般人的心中，很少有例外，都潜伏着一种误解——宗教只是人生中的偶发事件，神只不过是使人达到幸福的一个手段而已。

纯洁、信实的教会受到以世俗主义为主的妥协型的教会所包围。这些妥协型的教会尽其所能的从比他们小的教会中争取会友，他们这样偷羊还大言不惭，美其名为“教会联合”，一点也不觉得良心不安。他们以大吃小，小教会的会友往往比较容易受骗，他们所用的诱饵常常是很世俗化的。今日纯洁信实的教会正面对着这样的挑战。

谁愿意加入这样的教会，强调我们的日常生活级社交生活及所做的事业都要所信仰的支配呢？假如另有一个很大又很有名气的教会，只要求你有一次公开承认自己是会友，此外对你一点要求也没有，那谁也不愿意加入那个教会呢？有许多基督徒就因为觉得那些妥协型的教会比较合情合理，并不考虑其中所隐藏的危险，就纷纷离开自己原来那比较保守的，纯洁的、信实的教会，转而加入那些可以容忍一切的教会。

 

世俗主义废弃基督教信仰

 

纵然是在教会公开承认信服基督的人，心中也可能有世俗主义的想法。他们虽然公开承认信服基督，以祂为主，但在他们心里往往潜伏着狡猾的、下意识的保留——认为基督只是我宗教上的主宰，而不是全部生活的主。这样一来，就废除了基督教信仰的意义，所有誓言都归于无有，且与基督徒的见证相抵触。

为什么有些基督徒只在他们喜欢的时候才来教会做礼拜呢？为什么有一百位会友的教会，参加祷告会的只有十几个人呢？乃是因为这些心中隐藏着世俗主义的观念。

为什么有些人挥霍无度，然而在神国需要的经费上却一毛不拔呢？为什么有些人公开宣誓，但事后就毁约？为什么有些人答应守安息日为圣日，过一阵子之后却在星期天去参加家庭野餐会或外出度假旅游，甚至只是待在家里而不去礼拜呢？其答案都是世俗主义的作祟。

为什么有些基督徒那么容易换教会，而且往往并没事先调查清楚就随便加入呢？还不是因为世俗主义！这些人心里有个假设：宗教只不过是生活上的一种调济，应该保留在一范围内；他们认为：无论如何宗教都不可侵入他的计划、欲望、便利、活动、取舍之中。

他们要神，却不要神干涉他们的私生活。他们虽然说愿意接受教会会友所需要履行的一切条件、誓约、信仰告白，但是，他们心里如果隐藏着世俗主义的念头，那些誓约就变得毫无意义。世俗主义好像漂白剂，会将许多颜色都除掉了。