基督教伦理:无条件绝对论:以说谎为例
之前我们已经简单介绍过六种相关的伦理理论。今天我们要介绍在基督教里,历世历代非常多人使用的伦理观念:无条件绝对论。我们一样用说谎来进行研讨。
请先参考,复习一下这六种观念:1.六种常见的伦理观点:以说谎救人为例http://blog.roodo.com/yml/archives/4761075.html2.六种伦理的进一步说明与批判(前三种)http://blog.roodo.com/yml/archives/4775503.html以下进入正题。无条件绝对论(Unqualified absolutism)1. 主张与看法………………说谎永远都是错这派认为世间有多条绝对性的道德律,彼此之间不会冲突,每一条都必须被普世所遵守。所以,说谎永远都是错,不管什么情形下都一样。因此,即使说实话会使人丧命,也必须实话实说。2. 这种伦理主张,是最受基督教界接受,也最具影响力的。奥古斯丁、康德、慕瑞(Murray)、贺治(Hodge)都属于这派的支持者。另外,唐崇荣牧师似乎也支持无条件绝对论,因为他也认为收生婆说谎是错误。另一个重要的支持者,是近年写出很重要的『旧约伦理学探讨』的凯瑟(kaiser)。他一样坚持不能说谎,也认为收生婆说谎是错误。这些神学家彼此之间的主张虽然仍有差异,但大致都坚决认为道德律彼此之间不会发生冲突,每一条都必须绝对遵守。奥古斯丁虽然在某些角度上,很像功利主义的『一般论』,因为他认为『遵守道德,可以带来好处』;在某些角度上,他又好像『处境论』,因为他也认为,『爱心最重要』;但是,他只是撷取那些理论的优点而已,并不表示他就是那些理论的支持者。事实上,终其一生,即使他到晚年,他都没有放弃『无条件绝对论』的主张,特别是在说谎议题上,更是如此。奥古斯丁认为,爱心虽然很重要,但『爱』绝非可以取代所有道德,相反的,真正的爱,必定会带出其他德行。3.说谎的定义问题无条件绝对论坚决反对说谎。因此,对『说谎』做出比较明确的定义,是很重要的。A、存心欺骗不是所有的『虚言』都叫『谎言』,必须看说话者的动机,才能判定。那种『存心欺骗』的虚言,才算谎言。但是,这只是说谎最简单的定义而已,事实上还必须加上其他更清楚的限制。B、三个要素a.说的是不实在的事b.说的人也知道那是不实在的事c.恶意存心欺骗听者,使听者导致错误这是更详细的对说谎的定义。C、听者有权利知道吗?说谎成立,除了必须是『存心欺骗』之外,还必须加上『对方是有权利知道我们真实的人』。假使对方没有权利知道,我们就不需『主动讲出』『所有』的真实,可以使用『隐瞒』。D、讲出部分事实,算说谎吗?这牵涉到『说谎』和『隐瞒』的差异。讲出的话都是事实,但却隐瞒部分事实,这算不算说谎?这要看情形而定。有时,隐瞒算是说谎;有时,隐瞒不算是说谎。比方说:预言圣经里的预言,几乎都不是将全部事实完全揭露,而只显示出部分事实。上帝一切的真理,也不是完全都向我们显明,祂只向我们显明部分而已。但显明出来的部分,完全都是真实。这种情形,隐瞒不算是说谎。比方说:教学用途像主耶稣明知道摸祂的人是谁,但却问『谁摸我?』,这是为引导出更进一步的教导。这种情形下,也不是说谎。比方说:对方是邪恶的一方,而且没有多问当发问者是有权柄者但却是邪恶的一方时,他已经丧失知道『全部』真理的权利,但是,他依然有发问的权利,而针对他发问的问题,我们并不需讲出全部的真实,但所讲的部分依然必须真实,不能说谎。在这种状态下,隐瞒部分真实的话,不算谎言;但假使讲出谎话,就是说谎。像塞缪尔去膏戴维王时,塞缪尔告诉上帝,假使扫罗王知道,扫罗王会杀他。上帝也对塞缪尔作出指示:『塞缪尔说:我怎能去呢?扫罗若听见,必要杀我。耶和华说:你可以带一只牛犊去,就说:我来是要向耶和华献祭」(撒上16:2)我们都知道,扫罗王是邪恶的一方, 这时,假使扫罗王问塞缪尔去那里做什么,塞缪尔回答『去献祭』这种隐瞒部分事实的情形,并不算说谎。因为,塞缪尔确实可以去戴维那城里对耶和华献祭,也同时执行膏下任国王的任务。塞缪尔没必要对邪恶的扫罗王讲出所有真实的事,只要他讲出的部分是真实即可。但假使扫罗王继续追问,『除了对上帝献祭,还要来这里做什么事?』塞缪尔就必须诚实说出。另一个例子是收生婆部分。法老是邪恶的王,他没有权利知道『一切』真实,但他有权利发问。针对他发问的部分,我们没有必要主动说出一切真实,但却不能说谎。收生婆存留男婴的性命,是正确的。但埃及王也有权利对收生婆发问:『你们为甚么做这事,存留男孩的性命呢?』(出1:18)收生婆可以对邪恶的发问者隐瞒部分事实,但却不能说谎。因此,当她们用『还没到,男婴就生下来了』这理由来回答时,这就是说谎了。比方说:生物伪装、欺敌自然界许多生物都有伪装的本能,这不算说谎。类似的还有『欺敌』。战争时、比赛时,欺敌的行为并不算说谎,因为对方虽非邪恶者,但对方并没有权利知道一切真实。另外,战争与比赛时的欺敌行为,也是大家所公认同意的。不过,战争时的『欺敌』或『误导』行为,是有限制的,假使是诱导敌人攻击非军事目标(如:平民、医院),这就不行,因为这是大家所不允许的。4.圣经有大量的经文严厉反对说谎。我们只需在经文检索工具里,输入『说谎』、『谎言』,就可以得出许多反对的经文。这表示出上帝对说谎的重视与厌恶。5.为避免被杀或被强奸而说谎,是不可以的。因为当事人自己要选择的,是自己去犯罪,还是别人去犯罪。我说实话而被杀会或被强奸,则我无罪,杀我与强奸我的人有罪;但我说谎话而不被杀或不被强奸,则我有罪。6.无条件绝对论相信『神的护理』、『神的掌管』面对道德难题时,最主要的经文依据是这句:『你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住』(林前10:13)这种坚信『尽我本分,结果交托上帝』的观念,是无条件决定论很强的信念基础。由于深信上帝掌管一切,所以不论结果如何,我们可以平安接受。A、 有时,上帝会为我们开出第三条路像但以里面对国王命令要吃不洁净的酒和肉的时候,他的选择除了『吃』与『不吃』之外,上帝还赐给他智慧,让他选择第三条路,也就是『吃素』。B、有时,即使我们从『说谎』与『救人』仅有的两条路中选择诚实,也未必表示就不能救人因为,我们只要尽了本分,成果就是上帝的事。上帝有时会开出一条我们难以想象的路,解救受难者。像但以理的三个朋友,在『拜』与『不拜』神像这两个选项中,没办法有第三个选择,而他们尽基督徒的本分选择不拜而被丢入火坑,上帝竟行出神迹保守他们。另外像但以理在『祷告上帝』与『遵守命令不祷告』这两个选项中,也没办法做出第三种选择,而他决定继续祷告,结果被丢入狮子坑里,上帝也行出神迹解救他。换言之,『尽我本分,结果交托神』,有时,不一定就必死无疑。C、即使尽我本分之后,上帝没有伸出拯救,我们也干净无罪正如但以理三个朋友的答辩一样:『王啊,他也必救我们脱离你的手;即或不然,王啊,你当知道我们决不事奉你的神,也不敬拜你所立的金像』(但3:17-18)也如以斯帖在面临擅自见王可能被杀的难题时所说的话:『你当去招聚书珊城所有的犹大人,为我禁食三昼三夜,不吃不喝;我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王,我若死就死吧!』(帖4:14)我们相信上帝可以行出神迹,但上帝也可以不行出神迹,那完全是上帝主权,我们绝对尊重上帝主权。假使上帝要我们死,那么,『我若死就死吧!』7.假使说谎以成善是可以的,那么,我们也可以为了使人能信主,而说谎以达成目的,不是吗?别忘了,说谎会破坏真实性,当真实性一旦出问题,别人就无法再判定我们这人是否诚实可信,而上帝就是『真理』,英文是『Truth』,也表示『真实』。我们能信任上帝,就因为上帝绝对诚实、不会说谎。否则的话,上帝所说的话,有些可信、有些不可信,就会让我们的信仰崩溃、无从选择。而因为上帝是诚实,上帝也要求我们诚实,所以我们必须诚实。当我们一旦成为一个不诚实的人,那么,有一天别人在我们传福音时问我们:「我怎知你现在是不是在说谎?」我们要如何回答?8.无条件绝对论者,对旧约圣经的一些难题,有人是这样解释的:例一、收生婆说谎,反得到上帝祝福这不表示上帝同意她们说谎,也不表示上帝因她们说谎而奖励她们。旧约记载的事件,我们不能轻易就说上帝认同那样的事。否则的话,我们也可以说亚伯拉罕、雅各布多妻,还受到上帝祝福,这表示上帝因他们多妻的行为而祝福。事实上,上帝祝福收生婆,是因为她们『敬畏上帝』,而不是因为她们『说谎』而祝福她们;上帝奖励她们的,是她们行为中『善行』的部分,而非『说谎』的部分。我们不能将上帝对她们说谎这罪恶的『怜悯』,视为上帝对说谎救人的『认同』。上帝对她们的说谎,并不是认同,而是怜悯她们的软弱、不去计较、不去处罚而已。例二、妓女喇合说谎,反得到上帝祝福说明同上。救人是正确的,为了爱而救人也是正确的,但为了救人而说谎依然是错误的。上帝怜悯,不要轻易当成上帝悦纳。例三、亚伯拉罕谎称撒拉是他的妹妹1.事实上,亚伯拉罕并不算说谎,而只是说出『部分事实』。2.即使这算为说谎,我们也不能忘记,旧约圣经记录的事件,不一定表示上帝赞同这些信仰伟人所有的行为。例四、雅各布欺骗艾萨克,以获得祝福旧约圣经记录这件事,不一定表示上帝赞同雅各布这种行为。没错,上帝早在雅各布、以扫出生之前,就已经预定『我爱雅各布、恨以扫』(罗9:13)、『将来大的要服事小的』(创25:23),但上帝预定,不表示上帝就认同被预定者的行为。否则的话,我们也可以说卖主的犹大因为被预定,所以他卖主的行为是上帝所喜悦的。例五、耶稣明知摸祂的人是谁,却还问『谁摸我?』(路8:45),这表示主耶稣也有说谎事实上,这根本不是说谎,而是教学、教育之用。否则的话,父母教孩子、老师上课时常用的这种教学技术,也算是说谎行为了。事实上,由于很多大家拿来讨论的圣经例子,都几乎是属于旧约圣经。很不幸的,旧约圣经记载这些例子,未必表示旧约圣经支持这样的行为,这是研读旧约圣经例子时,非常非常重要的基本观念。当旧约记录一些实例时,它可以是『单纯的事件描述,不加任何意见』,也可以是『警告、忠告』,也可以是『命令、规定』、、、。圣经里有很多明确的『论述性经文』(讲道理)(如:命令、规定、、、),但也有很多是『记述性经文』(说故事)(如:历史纪录、事件记录、、、)。当我们要发展出教义时,最好以明确的『论述性经文』为主,而不要轻易以记述性经文来发展。因为,论述性经文比较明确,而记述性经文常常解读会因人而异。另一方面,我们要解读记述性经文时,也最好用论述性经文所建立出来的教义来解读,会比较好一些。正因为针对『说谎』的讨论,很多例子都使用旧约记述性的经文,这种情形下,这些例子的解读,就很明显会因人而异。我们无法轻率就说哪种对这些实例的解释才是绝对正确,别人的解释就绝对错误。同属基督教阵营的无条件绝对论、有条件绝对论、等级绝对论,对同样的旧约实例,解读会完全不同。也正因如此,这些讨论才会变成『难题』;同时,也因为如此,所以没有人能轻易用这些旧约实例,就轻易打败其他方。我们如果要证明某一方的观点比较好,单靠这些旧约实例,是谁也占不到什么便宜的。只要提出者能合理解答这些旧约实例,也能合理回答别种论点支持者的质疑,就可以了。在这种情形下,想用旧约例子来证明上帝支持『为救人就可以说谎』(如:有条件绝对论、等级绝对论),就没那么简单。因为无条件绝对论也可以轻易用这些旧约例子,来说上帝并没支持『为救人就可以说谎』的论点,也可以用其他经文来驳斥其他批判者对无条件绝对论解读旧约实例的论点。9.无条件绝对论坚信,虽然我们行善是为了带来好处,但即使行善的结果是带来「坏处」,也无法否定我们所行的善。相反的,恶行所带来的「好处」,不论有多少,也不能改变它是恶的本质的事实。
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人为什么不能说谎???????????????????????????????????????
神说:你们要圣洁。 耶稣基督说:你们要像你们的天父一样。
神撒谎吗????????????
因为我们属神的, 所以不撒谎。 说实话带来的种种结果, 自有神来承担。 不要用自己的小聪明, 难道神不比你聪明吗?
撒谎 带来的结果, 你自己承担!!! 你怎么知道撒谎就一定能办成事? 要是反而害了人呢?
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