传道书——第五章

约拿

传道书第五章：
5:1  你到　神的殿要谨慎脚步。因为近前听，胜过愚昧人献祭（注：或作“胜过献愚昧人的祭”），他们本不知道所做的是恶。
5:2  你在　神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为　神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。
5:3  事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。
5:4  你向　神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。
5:5  你许愿不还，不如不许。
5:6  不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司（注：原文作“使者”）面前说是错许了。为何使　神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？
5:7  多梦和多言，其中多有虚幻。你只要敬畏　神。
5:8  你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异。因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。
5:9  况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。
5:10  贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。
5:11  货物增添，吃的人也增添，物主得甚么益处呢？不过眼看而已。
5:12  劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满，却不容他睡觉。
5:13  我见日光之下，有一宗大祸患：就是财主积存资财，反害自己。
5:14  因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。
5:15  他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。
5:16  他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有甚么益处呢？
5:17  并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。
5:18  我所见为善为美的，就是人在　神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。
5:19  神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是　神的恩赐。
5:20  他不多思念自己一生的年日，因为　神应他的心使他喜乐。

约拿

五·信仰和政治的虚空（五1～9）

　　人类是本能上需要宗教，但这不是必然好的。事实上，从正面看来，可能是环事。因为他那种热切的宗教需求可能阻碍他寻求神的拯救——神恩典的白白礼物。再者，人类自己的宗教比起谜语可能什么也没有，只有外在的华衣而没有内在的实体。虚空可能渐渐渗入宗教信仰的生命里，就象其它生活层面一样，或者甚至更多。所罗门在本章提出一些建议，在与创造主的交往中，如何去对抗形式主义和外在主义。

　　五1 首先，他建议人们到神的殿前要谨慎脚步。“要谨慎脚步”意思是“要小心”。我们来到神的圣殿朝见他时，应有真诚的态度，愿意聆听神的指示，而不是命令神去做我们认为他应该做的事。

　　一般来说，这节经文可指敬畏神，但这里解作随时准备学习，不牵涉轻率的言语。轻率的诺言是愚昧的牺牲品。只有没头脑的人才这样作，不知道所作的是恶。

　　五2 敬拜神的人在祷告、诺言或者在事奉神的职任上都不应鲁莽。有大能的神存在，就不容有轻率或强迫的言语。因为事实上神高过人，就象天高过地一样。这要教导人：人走近神时要抑制自己的言语。

　　五3 过度活跃的思想常产生千奇百怪的梦，所以正如过度活跃的口产生滔滔不绝的愚昧言语，甚至在祷告里也有。波普写道：“言语就象树叶一样，聚集最多之处，下面很难找到许多有益的果子。”

　　所罗门不打算在本节完全合乎科学地解释造梦的起源，他只想指出对他来说，日间思想里呼呼地响的巨轮，常紧接着夜晚永无休止的梦。

　　五4 在向神许愿一事上，简单诚实的心要求他们立刻偿还。神不使用那些说得天花乱坠，然后又不能实践的傻子。所以常有话说：“你许的愿应当偿还。”若你不打算偿还，先时就不要许愿了。

　　五5 在以色列的习俗中，许愿是件严肃的事。许愿本是心甘情愿的，但是一许了愿，就得谨守遵行，兑现你所许的愿（申二三21～23）。许了愿而不能还愿，或只是部分兑现所许的愿，就是欺骗神，是愚昧的行为（箴二十25）。如果向神许了愿又不还愿，倒不如不许。

　　传道者深谙人类在紧急、绝望的情况下与神讨价还价的习性。人们说：“主啊！你若救我脱离这种景况，我就永远事奉你。”但当危机过去后，人的倾向就是把许过的愿迅速地忘记得一干二净。

　　在灵性振奋的时候，很容易就许下奉献、独身、甘于贫穷或类似的愿。神从来没有要求他的百姓许这些愿。在许多例子如独身的事上，无论如何，最好不要许这样的愿。一旦许了愿，就要坚持到底。当然婚姻的誓言在天上是认可的，若违背此誓，就要付上昂贵代价了。悔改之前所许的愿要遵守，除了是违背圣经的。

　　五6 所以总则是不要任你的口使你犯违誓的罪，也不要试图在神的使者面前找借口，说是错许了愿，说那不是你真正的意思。也不要以为在神面前机械化地献祭牲可以弥补你轻率地违背誓言的过失。

　　神的使者可能是指祭司，因为违背誓言要在他面前坦承地说出来（利五4～6）。这样解释需要预先假定许愿的人对摩西律法有认识，但所罗门这里是说在启示的宗教以外。所以，或者我们保守地理解他的意思，是指任何代表神作事奉的人。

　　基本思想是神绝对不喜欢不诚实的话。为何说些肯定激怒神的话呢？无疑这将会使他阻挠、挫败和败坏你想作的一切。

　　五7 多梦之中必有极多的虚假，就如不明智的言语中必有虚幻和灭亡。所罗门说要作的事就是敬畏神。不过，他不是指对耶和华敬爱地信靠，而是恐怕招致全能神不悦的真实的畏惧。摩根提醒我们，这是奴隶的畏惧，并不是儿子的畏惧。除非我们看见这点，否则我们不会为所罗门得到更大的属灵心得而称赞他。

　　五8 接着所罗门转换以穷人受欺压和夺去公义为主题。我们若只在一省之中看见恶事就完全绝望，所罗门却极力反对这样。毕竟，政府仍有一连串的法令，有较高的阶层以鹰眼鉴察他们的下属。

　　但他们真的这样作吗？常见鉴察和平衡的制度失灵，各阶层的官员都收受贿款。惟一使义人满足的就是知道神高过居高位的，终有一天，所有的帐目将要算清。但如果所罗门所指的是这点的话，就令人怀疑了。

　　五9 本节是传道书里最含糊的经节之一，因为希伯来原文不可确定。这可从多个不同的译本中看出来：

　　达秘新译本：
　　　　此外地在各方面都有得益：王（自己）倚赖田地。

　　新美国标准本：
　　　　毕竟，王耕种田地，占有利条件使用那地。

　　现代中文译本：
　　　　甚至君王也倚靠田地的出产来供应。

　　新英王钦定本：
　　　　况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。

　　一般的想法似乎指即使最高的官员都倚靠田里的出产，所以也就是倚靠神的供应。所有人都要向神负责。

六·敛财的虚空（五10～六12）

　　五10 爱钱的人永不知足，我们常想拥有得更多。财富不能买来满足，所罗门认为贪爱钱财并且沉迷于追求钱财的人，永远得不到所期待的快乐。利润、股息、利息和资本收益增加，只会带来更大的胃口。一切似乎都是虚空。

　　五11 财富会吸引爱占便宜的人与盗贼来夺取，当人拥有的增添，似乎那些靠他财富而活的寄生物也相应增添，不论是管理顾问、税务顾问、会计师、律师、家佣或者白吃的亲戚。

　　一个人只能在一个时间穿一套衣服，一天只能尽量吃饱而已。所以他财富的主要益处就是能够看看他的存折、股票和债券，并和其它富有的愚昧人说：“灵魂哪！你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐罢。”（路一二19）

　　五12 论到睡得好，劳碌的人较为有利。不论他吃的是佳肴还是青菜，都能安躺而不用忧虑。环顾城市，富足人睡得不安，不是担忧股票市场，就是害怕财物被盗或侵吞，于是要服用抗酸剂去调理肠胃消化不良。

　　五13 所罗门看见积聚赀财引致灾祸。有人富甲一方，但不作建设性用途，只是储存起来。

　　五14 突然发生灾祸，例如股票市场暴跌，所有钱财都没有了。即使那人有个儿子，也没有什么可留给儿子，因为他已身无分文。

　　五15 他从母胎空手而来，如今亦空手离开这世界，因为人不能将任何财富带走。虽然他在生时曾积聚许多钱财，但临终时却是个乞丐。

　　罗得斯花了数年时间发掘南非的天然资源。他临终时却痛悔地哭诉：“我在非洲发现了许多东西。钻石、金和土地都是我的，不过现在我一定要把它们放下来。我得到的东西没有一样可以带走，我还没有找到永恒的宝藏，所以我实在一无所有。”

　　五16 所罗门说这也是一宗大祸患——痛苦的灾难——他可以利用他的钱财作永久而有益的事，不可让它们空空如也，象他赤身而来一样，所作的都白费心机。他为风劳碌。

　　五17 随着悲剧而来的是这人临终的日子充满黑暗、烦恼、忧虑、病患、呕气。他的生命是“仙履奇缘”故事的倒转版本——由富有变成贫穷。

　　当然有人死后留下所有东西，但传道者在这里似乎想指出，当钱财可以拿作有用的用途时，愚昧人却盲目地积存下来，然后全部失去，一生的劳碌都变得白费。

　　五18 所以最好的策略是享受每日的生活——吃喝和工作。这样不论发生什么事，这一切总不能夺去他已享受过的快乐。生命其实是很短暂，所以你能够享受生命时，为何不尽情享受呢？

　　五19 所罗门认为神赐给人赀财丰富，同时也赐他能力去享受这些赀财，满足生命里的境遇，并且享受他的工作。这些东西合起来就是神特别的恩赐，或者正如我们所说，这是“实在的东西”。

　　金钱本身没有什么不对，但贪爱钱财会引发各种罪恶。神要我们以正确的观点来看自己所拥有的。无论是多是少，我们的财富都是从神而来的赏赐。财物不是快乐的源头，它令人喜乐是因为各样美善的恩赐都是由神而来。我们应把注意力集中在赏赐人的神身上，而不在他的赏赐上。无论你现在的经济情形如何，不要倚靠钱财来令你快乐，乃要满足于你现在所拥有的，并以你所拥有的为神而活。

　　五20 当我们知道有了神就有了所需的一切时，就能以目前所有的为满足。这样的人不用担忧他一生的短暂或人生的悲惨遭遇和不平，因为神……使他的心因现况而喜乐。