圣灵，祷告，复兴

愤怒的刺猬

圣灵论

作者：唐崇荣

 

圣灵论（一）　圣灵，祷告，复兴

圣灵论（二）　圣灵的引导——动力的生活

圣灵论（三）　圣灵的洗与恩赐

圣灵论（四）　圣灵，良心或撒但的声音

 

 

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圣灵论（一）《圣灵、祷告、复兴》

第一章 - 圣灵是谁？

 

 

●经文●

约十六：12-13

 

我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了（注：或作"不能领会"）。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白（注：原文作"进入"）一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。

 

赛十一：1-2

 

从耶西的本（注：原文作"不（nie)"）必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。

 

●大纲●
「圣灵论」的基础 -- 正确的「神论」

 

圣灵是启示者

 

圣灵与三位一体

 

从圣经所使用的「名称」来认识圣灵

 

一、有动能的圣灵

二、主的灵

三、圣洁的灵

四、无限的灵

五、真理的灵

六、施恩的灵

七、圣善的灵

八、保惠师

九、永远的灵

十、全知全能全在者

 

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我们要以恐惧战兢、敬畏主的心把这个大题目交在主自己的手里，因为我们所讲的题目是牵涉到「圣灵论」的问题。「圣灵论」是基督教独有的一个神学理论，因为基督教的上帝是「三位一体」的上帝 -- 圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵也是上帝。所以我们讨论的圣灵不是只是一种现象、一种能力的表现，或只是一种感情冲动的作用。我们正在讨论的是我们所敬拜、所相信的这一位创造又救赎的主的第三个位格。

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「圣灵论」的基础 -- 正确的「神论」

    神虽然是看不见的，但是在普遍启示里面，也就是每一个人、每一个民族的文化、哲学思想和行动的中间，都有意无意地表现出：在他内心中间有一个「神存在」的观念。这是圣经关于「普遍启示」的启示，神的灵在启示真理的时候，已经把这一方面的启示放在人心里面了，这就是罗马书一章19-20节所提的。所以神的存在是不需要证明的，也没有办法以人的理论和学术去证明。为什么说「不需要证明」呢？因为关于神的存在，神自己已经把印证放在被造的人里面，只要被造的人清楚觉察到他里面已经有的这个印证的话，他便没有办法推托、也没有办法否认神的存在是一个比他自己的存在更真实的实际。因为「神的存在」是我们存在的基础，「神的存在」是我们存在的根源，所以当你深入思考你的存在的时候，你会看见那个存在的源头 -- 神自己 -- 就在你里面给你一个很大的印证。这就表示，要证明神的存在不是靠外在的证据，而是要靠里面的印证。

 

    当我们讨论到「神」的时候，并不会觉得很抽象，为什么呢？因为那普世的、自然的、与生俱来的普遍启示中「神存在」的观念已经在我们心里。当我们讨论到耶稣基督的时候，也不会觉得很抽象，因为无论你信他是神，或者你信他不过是人，他总是全世界最多人所知道的一个人物，是历史上最良善、最有能力、对人类影响最大的历史人物。但是，当我们讨论到圣灵的时候，因为别的宗教里面没有这方面的专论，也因为人的观念里、普遍启示中，没有分析到这么透彻或这么精细的地步，所以我们会觉得这个题目非常抽象。

 

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对神的启示做有系统的归纳和思考时，会产生对神的系统性认识(systematic knowledge of God )。可是，对上帝有系统性的认识，不表示我们可以把上帝一切的启示都加以系统化，因为神是比系统更大、更高超、更无限的。当我们把这些认识系统化的时候，似乎是有一点把它限制了，但是我们又不能过一个完全没有系统知识功能的生活，这种对神的有系统的知识就叫做「系统神学」。所以，系统神学是根据圣经里面许多的佐证、许多的经文支持，针对不同题目，做有层次的、系统的了解。

 

    对「神论」的了解是神学的基础(The foundation of theology is the doctrine of God)，当一个人的神论错误的时候，他其它的神学思想、就都会跟着错；当一个人对神论有所妥协时，其它所有的神学系统里面的题目，每一个部份、每一个角度他都会妥协。所以，对神正确的了解是我们对神其它的属性和其它的启示中所有的题目能正确了解的基础。

 

    若把每一个思想的偏差追根究底，你就会发现都是从「神论」的误解开始。这位神是怎样的神呢？我们在历史中看见对神的误解是多的不得了，对「三位一体」、「三而一」的神的误解也多的不得了。把独一的上帝当作是独一位格的上帝是个错误，把「三一」的上帝当作是三个不同的上帝也是个错误。怎么样相信又是三个位格、又是独一的上帝，这是很奥秘的事情。虽然我们的理性没有办法明白「三」与「一」之间是怎样连结的，但是，我们不能只因为自己的理性不能体会到那个层次，就证明那个层次是不存在的。为什么呢？因为如果神是可以用被造、有限而又受罪恶玷污过的理性去了解的话，这位神就比我们堕落后的理性更小了。神之所以是神，因为他超越受造之物，超越他所造之人的理性和脑的功用，也超过那最聪明的人所能构到的最高理性的境界，这样的一位神才是真神。

 

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 如果神是可以被看见的话，他就比我们的眼界更小；如果神是可以用被造而堕落的有限理性完全想透的话，他就比有限的理性更小；如果神可以用我们这么短少的年日、这么简单的生命去完全经历的话，神就比我们的经历更小。神之所以是神，正因为他超经历、超理性、超眼见，甚至于超证据，这样一位神才是神(The true God is super-rational,super-empirical,super-intellectual and super-visua1,even super-evidential.)

 

    当你说「我不能证明神存在」的时候，你不能马上跳跃到「所以，这样一位不能证明的神就不存在」，因为在逻辑里面你还可以说:「我的证据太小，没有资格去证明他。」你不能说:「凡是我看不见的，就都不存在。」因为许多你认知存在的东西，原是你眼睛看不见的。你只能说:「我的眼界太有限了，所以没有办法超越我眼界的限制而看到他的存在。」当罪人没有先认识自己的限制，没有认识「理性被罪恶玷污」这个事实以前，他的定论常常是「神不对」或是「神不存在」。这是太过「早」下定论，或太过「敢」下定论，他忘记他不过是人。

 

    许多人要来到人生最后一站、咽下最后一口气的时候，他才发现他不过是人。而他以前看自己是什么呢？连他自己也不知道！他看别人不过是人 -- 你不过是人、他不过是人，我呢？我是我！而这个「我」是不是人呢？「好像比人高一等」，所以我们常常这里看不起人、那里评论人，把这个连自己是人的限制都忽略和忘记了！甚至用这样的态度去评论超过人、超过宇宙万物的上帝，这是很不公义的事情。当一个人批判神不义的时候，他是以「不义者」的身份做了不义的批判，才把神批判成是不义的。

 

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圣灵是启示者

 

    当我们讨论到「神论」的时候，要先知道神论的基础在哪里？神论的基础不在人的猜测，而在神的启示 -- 当神主动把自己启示给人的时候，才产生了认识神的可能(God's initiative to reveal Himself is the foundation of the possibility of knowing God )。另一方面，当神在人里面创造了能明白他启示的功能，也就是有神形像的这部份的灵性时，就再奠定了这个认识神的可能是个真的可能。所以当这两边结合的时候，我们看见人与神之间就可以有认知的关系了。如果神不愿意把自己启示出来，就没有人能知道他是谁；如果神不愿意创造一个有神的形像而能够认知神启示的可能的人，人就没有办法知道他是谁。「认识神」的可能是奠定在神的启示的基础上；也是奠定在神创造人的时候，给人有「知识」这方面神的形像的基础上。借着这两个基础的结合，我们就可以明白这位神是怎样的神。

 

    刚才我们提到，理性是在「被造」、「有限」再加上「堕落」(created ,limited and polluted )的三个范围里面，我们被造的理性是有限的理性，并且是曾经堕落过的理性。因为我们的理性被局限在这三个范围里面，所以不要以为有神的形像在我们里面，我们就能正确地把握住有关神的启示。即使是被救赎以后的人在认识神的启示时，还是可能产生许多的偏差，这是基督教难处中的难处。同样是神学院毕业，解经却很不一样；同样是神学博士，批来驳去永远辩不完，为什么呢？被救赎了吗？是！研究神学了吗？是！都在权威下面受训吗？是！为什么结论却不一样呢？当解经的时候，这个人受圣灵感动这样解释，那个人也说是受圣灵感动应当那样解释，但是把它们对照起来，发现完全不一样时，谁的灵才是真的灵？

 

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有人说要先念神学才可以解经，但念了神学仍可能在解经上有很多的毛病。所以我们要先承认我们是有罪的人、有限制的人、被造的人、理性被玷污的人，神还愿意向我们启示，我们要感谢他；我们还要感谢他在给我们启示以前，先把我们创造成一个能够接受启示的人。但是，最重要的根基是这位启示者在启示以后，仍继续不断光照、引导我们。而光照、启示是来自神的哪一个位格呢？是来自圣灵！可是那些蒙救赎的人受圣灵的光照后，对圣经的了解还是可能有错误，怎么办？我们应当很谦卑地尊重教会历史不断在圣灵引导中所留下的传统。我不是说传统就没有错误的可能，我是说圣灵在教会历史传统中所留下的脚踪，我们要很注意，以免再去重复那些错误。

 

    圣灵是三位一体的第三个位格，因此我们要以敬畏神的态度来讨论他。否则我们会一面讨论一面欺骗自己，以致掉到更多对神错误解释的偏差里面。研究圣灵论时，我们要以恭敬的、安静的心顺服圣灵所启示的真理，就是圣经的话，以圣经为权威来辩论。而对于圣经的了解又要很谨慎，因为许许多多的人太大胆地解经、太大胆地认为他们所领受的就是圣灵直接的工作。

 

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宗教性里面有一个很可怕的东西，就是「绝对化自我」，以致排斥其它的。所以越有宗教性的人可能越不容易与别人的理论沟通或妥协，这是很正常的。因为宗教里面有一个「绝对」观念，这个绝对观念到了一个地步就变成信仰，而不只是知识。「绝对化」是必要的，只要这个绝对化是在绝对的「绝对者」自我解释、自我启示的中间，那就对了。当这位绝对的「绝对者」就是神自己，而神又以绝对化的口气介绍自己的时候，我们要降服。所以当绝对的绝对者称呼自己、介绍自己的绝对性的时候，你把这种思想当作是不能妥协的，那也是应该的。所以当神说:「我是独一的上帝」、「除了我以外，没有别的上帝」，这种话可能被认为是傲慢的不得了、夜郎自大、唯我独尊、完全不看重其它宗教和其它神。

 

    尼采在他的《查拉图斯特拉如是说》(Thus Spoke Zarathustra 〉里面提到众神在天上开会，开会到一半的时候，其中有一个突然站起来说:「我才是神，除了我以外没有别的神，我是独一的神！」其它的神听了就笑他:「岂有此理！你才是神？我们不是神？」所以就笑个不停。但笑得太厉害了，整个天神所住的地方都震动了，震到最后众神都震死了。所以尼采说:「神死了」。其实他真正的目的是要结束自以为自己才是神的那种狂傲的、绝对性的宣告。但是我要反问尼采:

第一，如果绝对的绝对者不存在的话,「绝对」的观念从何而有?

第二，如果连真正的绝对者都没有权柄宣布自己的绝对性的话，那么谁有权柄?

第三，是不是凡自以为是绝对者的就是真正的绝对者?

 

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「二加二」有权柄说:「我就是四，除了我以外，其它的数目都错了。」「四先生」有权柄说:「五不对、三不对。」「二加二等于四，没有别的答案！」对不对？当他宣布其它都错时，你不能说他骄傲，因为他是代表绝对者的本身讲了绝对者的自我宣称，他不需要经过「绝对化自我」的程序，因为他就是绝对者自己的答案。所以当神说:「我是独一的上帝」 、「我是独一的救主」的时候，他正在宣布一个事实而不是自夸，也不是排斥其它。只有当非绝对者绝对化自我的时候才叫做「非绝对的绝对」,只有那些不是绝对的想要绝对化自我的时候，他才叫做骄傲，他的排它才叫做无礼。神是真理的本体，神是绝对者的自身，所以他可以讲这个话。