每日灵修

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撒下1：1－16（赞美诗 第369首）

大卫的悲哀

大卫听闻扫罗王和约拿单战死、以色列败北的消息，悲哀、禁食。扫罗因没有杀尽亚玛力军队的缘由，被神厌弃（撒上15：23）。大卫杀了来报信自称杀死了扫罗的少年人。

我的思考：

6－10节 亚玛力少年人所报告的扫罗死亡的经过与撒上31章的内容有些不一致。在撒上31：3记载扫罗被弓箭手追赶，在这里却说被战车和马兵追赶（6节）。还有在撒上31：4扫罗吩咐拿他兵器的人将自己杀死，但在这里却说吩咐了亚玛力少年人。很多学者主张扫罗的死不是亚玛力少年人所说的他杀，而是自杀。少年人可能以为扫罗是大卫的仇敌，所以耍花招谎报实情像自己立了功一样，以此想得到称赞和奖赏。然而，他却被大卫所杀（15节）。我是否也为了自己的利益而耍花招隐瞒实情呢？人的计谋往往反而成为作茧自缚。

11，12节 那么执着地千方百计想杀害大卫的扫罗王死了，大卫听到这一消息，不是高兴，反而悲哀、哭号、禁食。大卫从来都没有把扫罗当作自己的仇敌。他的悲哀并不是政治性的伪善，而是出自遗憾的爱心。我们很容易与爱我们的人一同悲哀、一同痛苦，但很难与恨我们的人一同悲哀。我是否拥有一颗像大卫一样的心？

13－16节 大卫命令杀死那夸耀自己杀死了扫罗，并期待得到奖赏的少年人。这证明大卫绝对不喜悦扫罗的死，表明大卫对耶和华的受膏者的不变的态度。我是否也像大卫一样对真理保持一贯的态度呢？

祷告： 求神帮助我，使我能与那些恨我的人一同悲哀、一同痛苦。

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撒下1：17－27（赞美诗 第356首）

大卫的哀歌

本哀歌是交叉对偶结构，19节下半节与25节上半节是同样的内容，19节上半节与25节的下半节也包括了同样的内容。20节的“非利士女子的欢乐”与24节的“以色列女子的哭号”形成对比。21－23节描述了扫罗和约拿单的勇猛。

我的思考：

大卫并没有只为约拿单作哀歌，同时为扫罗和约拿单作了哀歌，描述扫罗是勇士、以色列的荣耀。扫罗对大卫的憎恨和敌对行为并没有使大卫变成充满绝望和怨恨的人，反而使大卫成为成熟的属神的人。我是否也能称赞恨我的人的优点和功绩？

19，25节 大卫歌颂扫罗和约拿单的死是英雄之死。其实扫罗是曾经击败亚扪人拯救基列雅比的勇士（撒上11章），约拿单也是独自一人击败非利士人的勇士（撒上14章）。然而，如今那荣耀不再有，以色列蒙了羞辱。

20节 大卫说不要将两个勇士之死报告非利士。这表明虽然大卫现在在非利士迦特王下面，但绝非是非利士的臣仆。相反，他是为以色列的将来担心忧虑的以色列真正的王。

21，22节 约拿单和扫罗的刀剑是击败仇敌的胜利的象征。然而，如今两位勇士的武器却被遗弃。今日的胜利并不能保障明日的胜利。通过今天的礼拜，我们是否要准备两刃的剑――神的道呢？

26节 大卫之所以为约拿单的死悲伤，是因为约拿单深深的爱。大卫之所以能脱离扫罗的威胁，站稳在神的旨意中，都是因为约拿单。他的爱是超越血肉之情的爱。我是否相信耶稣就是这样的朋友？

祷告： 求神帮助我，使我明白耶稣牺牲的爱、献身的爱，能成为爱的工具。

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撒下2：1－11（赞美诗 第389首）

两个王国的战争

大卫曾经将亚玛力人的战利品送给犹大的长老（撒上30：26－30），这些人终于在希伯仑立大卫为王。希伯仑在地理位置上位于犹大的中心地区，是适合防御外来敌人的要塞。另一方面，扫罗的元帅押尼珥立扫罗的儿子伊施波设为以色列的王，形成了两个王的对立。

神是怎样的一位？

4节 神使人降卑，也使人升高。大卫曾经在伯利恒被撒母耳膏立，如今终于在希伯仑被犹大人立为王。在漫长的岁月里，大卫一直被扫罗追杀，过着逃亡的生活，但神的计划却一点也没有改变。或许是否正经历苦难呢？让我们忍耐等候，将来神必定高举我们。

我的思考：

1－3节 进入洗革拉的时候，大卫并没有求问神（撒上27章），但如今却谦卑地寻求神的引导。他并没有自封为王，只是求问神应该上哪一个城。现在我是否也谦卑地寻求神的带领呢？或许是否随自己的意思行动呢？

4－7节 大卫求神赐福埋葬扫罗的基列雅比人。大卫可能也有想拉拢基列雅比人的政治意图，但他是真心善待了基列雅比人，因为基列雅比人没有忘记扫罗的恩惠。大卫称赞基列雅比人，希望他们成为自己的百姓。

8，9节 扫罗的元帅押尼珥立扫罗的儿子伊施波设为王，但伊施波设的王位并不是按照神的旨意被立的，而是出自押尼珥的政治目的。他喜爱自己的权利胜于神的旨意。我是如何呢？如果是神的旨意，随时都能放弃我的权利吗？

祷告： 神啊，如果是你的旨意，我愿意随时放弃我的权利。

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撒下2：12－32（赞美诗 第392首）

鲁莽的死

大卫在希伯仑被立为犹大王之后，终于与以色列展开战争。第一次是12名元帅出来制敌于机先的战争，结果以色列被惨败而逃。但亚撒黑却被押尼珥所杀，哥哥约押就把押尼珥当作杀兄弟的仇敌（参照撒下3：27）。

我的思考：

18，19，23节 约押的弟弟亚撒黑只靠自己的力量，鲁莽地追赶押尼珥，结果被押尼珥所杀。他因过分相信自己没能顾及左右。我是否也只专注于大发热心而疏于查看周围环境？我是怎样呢？

21，22节 押尼珥劝追赶自己的亚撒黑去追赶其他少年人，因为亚撒黑不是他的对手。因为他如果杀了亚撒黑就没有脸见约押，所以他想回避与亚撒黑交锋。而且押尼珥杀亚撒黑是一种正当防卫，他是想尽可能避免战争。斗争和战争并不是真正的解决方案。

26－28节 被追赶的押尼珥向约押提议休战。在这里押尼珥使用“弟兄”一词，强调他们彼此不应该成为战争的对手。虽然首先宣战的是押尼珥（撒下2：14），但战争不断扩大超出了他的预料，也加深了被害，所以他提议休战。重要的是改正错误。如果为了自己的名声或名誉继续固执错误，不仅自己疲惫，连周围的人也感到疲惫。今天，我需要向谁提出和解呢？27节的“戏耍”是指产生缝隙的导火线，所以意思是“如果你不说那样的话。”结果发动战争的人先提出休战，问题才得以解决。我现在是否也有需要提议终止争战的事呢？

祷告： 求神赐我分辨的能力，使我能识破属灵争战的对手魔鬼的诡计。

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撒下3：1－16（赞美诗 第447首）

伊施波设与押尼珥产生分歧

大卫在希伯仑所生的儿子中暗嫩将犯他玛（撒下13章），押沙龙将叛逆（撒下15章），亚多尼雅将与所罗门争夺王权而死（王上2章）。当时，娶先王的妃嫔不仅是道德问题，而且是政治性问题，被视为篡夺王权的企图。但是作者并没有明确表明押尼珥是否与利斯巴同房。然而，这件事却成了以色列归向大卫的契机。

神是怎样的一位？

1节 神按照自己的主权成就祂的旨意。虽然统治以色列的是伊施波设，但仍称呼“扫罗的家”，这暗示神将伊施波设的王权视为扫罗王权的延续，并不承认他的王权。神在任何妨碍和逼迫中仍然逐渐坚立祂的国度，我是否要信靠这样的神呢？

我的思考：

3节 大卫为了牵制伊施波设，娶了基述王达买的女儿玛迦。当然并不是所有因政略结婚所生的子女都让大卫难过，但后日因押沙龙的叛逆，大卫被迫逃亡，受尽了羞辱。

6节 押尼珥拥有比伊施波设更大的权势，伊施波设只不过是傀儡（参照11节）。因此，押尼珥非常猖狂，没有臣仆应有的态度。不合理的权势可能成为毁灭自己的契机。

7，8节 伊施波设因利斯巴的问题与押尼珥对立。押尼珥发怒表明自己是纯洁的。越是重要的问题应该越慎重地调查，查找证据来解决才行，但伊施波设却过于简单地断定并处理了。我是否也因急躁的判断和断定的言语而引起与周围人的摩擦呢？

9－10，12节 押尼珥发誓要将伊施波设的国交给大卫。他虽然知道神对大卫的旨意，但却没有顺服。表面上看他好像是在遵行神的旨意，其实是因为伊施波设对自己的轻视和怠慢。我遵行神旨意的动机是纯洁吗？

祷告： 求神帮助我，当神赐我力量和能力时，使我更敏锐于神的旨意。

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撒下3：17－26（赞美诗 第384首）

押尼珥和约押的报仇

扫罗、伊施波设、押尼珥都是便雅悯支派的人。押尼珥想得到各支派的支持，从此可知押尼珥是一个做事周密的人。得到各支派的支持就最有可能消除各支派之间的矛盾，实现王国的统一。

我的思考：

17－19节 押尼珥知道大卫成为王是神的应许（17，18节），但为什么至今敌对大卫了呢？他不能同时事奉伊施波设和大卫两个王。我应该事奉的是谁呢？我们不能又事奉主，又事奉世界。我要何时真正尊主为王呢？现在表白吧。是否有什么事情需要信靠神的应许来决定呢？如果那是信实的神的应许，我应该怎么做呢？

20，21节 押尼珥过于自负，以为靠自己的力量能处理一切。我是否也像押尼珥一样，误以为神的事和旨意是靠自己的智慧和努力才实现的呢？实际上，押尼珥直到现在一直明知神的旨意（大卫的王权），却一直阻碍了神的旨意成就。

24，25节 约押怀疑押尼珥是为政治目的不怀好心来窥探犹大的间谍。在24节约押使用两次“为何”，表达自己的愤怒。约押之所以如此反感押尼珥，是因为押尼珥杀了他弟弟亚撒黑（27节，30节）。如果心存怨恨，就绝对不能用神的眼光来看事物。

22－26节 我是多么信任别人呢？最近我是否因恨别人，而不能信任人，执着地图谋离谱的事呢？约押为了替弟弟报仇，用狡猾的欺骗手段陷害了人。图谋报仇是错的，而为了达到目的不惜手段和方法也是错的。我是否也为了满足野心，而不惜使用错误的方法呢？应当立即停止的诬陷和谎话是什么？

祷告： 主啊，求你帮助我，使我不欺骗他人，不要因为贪心而拦阻主的旨意。

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撒下3：27－39（赞美诗 第516首）

大卫无罪

约押借口押尼珥向大卫使了计而杀死了押尼珥。但真正的原因是为弟弟亚撒黑报仇，也是对元帅位置的暗斗。押尼珥被杀的地点是希伯仑，是为那些因防卫而杀人的人提供避难所的逃城（民35：22－25）。

我的思考：

27节 约押的报仇显露了他对待神的公义和律法的轻浮的态度。结果那报仇反而归到自己（王上2：31－34）。报仇其实是在放弃自己的平安，又引起将来的报仇，并不符合十字架的精神（彼前2：18－25）。

28，29，31，37节 大卫为何公布自己无罪？又为什么责备约押的行为是污秽的，出于私人动机呢（29节）？他破灭了即将实现的统一以色列的计划，并使大卫蒙受误会，百姓以为大卫指使了这次杀害事件。大卫之所以命令约押哀悼，是因为他不希望国家陷入混乱。

27，30节 一直怀着复仇之心的约押终于杀死押尼珥。心中深藏着罪，总有一天必然结出其果子。约押寻找机会，不惜手段和方法为弟弟报仇。现在我是否也试图实行藏在心中的罪呢？现在立即停止吧。

31－37节 犹大和以色列众人看见大卫对押尼珥的真诚的哀悼，禁不住表示敬佩（31－36节），并轻蔑约押的欺骗行为。大卫真正悲伤的态度非常感人。如果我被人误会，怎样才是优先的解决方法呢？

38，39节 大卫并没有惩罚约押。他说他还软弱，他将一切交托给神。神在神的时候必定用神的方法伸冤的。

祷告： 主啊，帮助我，使我更敏锐地明白主的旨意，将我的仇敌交给主。

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撒下4：1－12（赞美诗 第163首）

伊施波设之死

本文让我们看见扫罗王国的灭亡。扫罗的儿子伊施波设正睡午觉的时候被两个背叛的军长所杀。大卫如何对待与自己立约的约拿单的最后一个子孙米非波设呢？在11节“恶人”和“义人”是在法律层面上所使用的。

我的思考：

5－7节 杀人是非常可怕的。伊施波设的军长巴拿和利甲杀死了与自己没有任何仇恨的伊施波设。他们是与伊施波设同属便雅悯支派，也是保护王的军长，但他们却为了得奖赏行了如此可怕的事。11节说恶人杀了义人。这是机会主义者的妄动，他们被自己的飞黄腾达弄瞎了眼。我是否为私欲不惜损害他人的财产、名誉，甚至性命呢？

7，8节 巴拿和利甲拿着伊施波设的首级走了一夜赶到离玛哈念95KM的希伯仑大卫那里。他们夸耀地说好像是他们遵照神的旨意为大卫报了仇。然而，他们的热心和忠心却归于徒然。如果我们以为在世上受欢迎的事情，在神的国也受欢迎，那是大错特错了。我的热心和忠心是基于认识神的正确的知识吗？虽说是神的旨意，是否还有其他的动机呢？

9－11节 大卫听了巴拿和利甲的话，不但没有高兴，反而把他们当作恶人来处决。大卫并不是以自己是否得利为标准，而是按照神的标准来进行了判断。大卫无论对待扫罗之死，还是对待伊施波设之死都保持了一贯的态度。

11，12节 大卫杀巴拿和利甲，砍断了他们的手脚，挂在希伯仑的池旁。这是为了强调伊施波设的死与大卫无关。如果承认神的主权，就不会轻举妄动。

祷告：求神帮助我，使我首先思想神的公义，而不是个人的利益。

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撒下5：1－10（赞美诗 第434首）

以色列的牧者大卫

大卫统一犹大和以色列，终于成为以色列的王。大卫的王权不像外邦王权剥削百姓，而是为百姓而存在。耶路撒冷是三面被峡谷环绕的天然要塞，在地理上位于南北以色列的中心地带。

神是怎样的一位？

4，5节 大卫被撒母耳膏立之后大约过了23年，终于能统治以色列和犹大。期间有了多少难关和威胁呢？但是拦阻神的应许的障碍均都被消除，神的应许终于成就。我是多么相信信实的神的主权并跟随呢？

10节 大卫之所以能征服看来不可能征服的耶路撒冷，是因为神与他同在。当实现了不可能的事时，容易自义和自夸。然而，大卫将征服耶路撒冷的胜利不当作自己的功绩，而是归荣耀给神。我是否抢夺神的荣耀呢？

我的思考：

1，2节 以色列众支派举三个理由，推举大卫做王。第一，他们与大卫拥有同样的血统；第二，大卫实际率领了以色列军队；第三，耶和华立他做以色列的王。以色列百姓深深地认识到他们的将来掌握在领袖的手里。我是否渴望神的统治和治理呢？

6－9节 大卫成为王之后，首先攻取了耶路撒冷。这是评价王的能力的重要的事件。虽然犹大支派占领了耶路撒冷（士1：8），但便雅悯支派却未能将居住在耶路撒冷的耶布斯人完全驱逐（士1：21）。因为在地形上很难征服耶路撒冷。但是大卫却利用通往耶路撒冷城的水路征服了这座城。

祷告：求神帮助我，使我在顺利的环境中也不忘记自己的使命

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撒下5：11－25（赞美诗 第397首）

非利士的惨败

大卫成为以色列王的消息传到各地，最先来攻打以色列的是非利士人。他们两次攻打以色列，都以失败告终。大卫之所以打胜仗，是因为神亲自争战。

神是怎样的一位？

20节 耶和华冲破非利士人，如同在红海淹没埃及军兵一般。耶和华的拯救不在于刀枪。我是信实地依靠我们的元帅神吗？

23，24节 神向信实地依靠祂的人，赐下具体的指示。相信智慧和谋略的神吗？神清楚地知道仇敌的弱点，并引导我们，我们是否应该将一切争战交托给祂呢？

我的思考：

13－16节 大卫在耶路撒冷又立后妃，这不仅违背了神的话语（申17：17），也是效法外邦王的行为。顺服神的旨意，不能单凭意志，需要依靠神的能力的信心。

17－19节 大卫成为以色列的王之后，需要面对非利士人的挑战。非利士人在基利波战役中大胜，杀死了扫罗和约拿单，正势气高昂，相反以色列则垂头丧气。如此，新王国的开头必定有撒但的攻击。但不应该惧怕，应该安静地寻求神的带领。

21节 非利士人仓惶逃跑，都顾不上自己的偶像。他们像生命一样珍惜的偶像也没能保护他们的生命。我是珍惜什么如同珍惜生命呢？是否爱那些不能为我的人生负责的虚妄的东西如同爱生命呢？

22节 大败的非利士人又聚集军队布散在利乏音谷。属灵的战争不是靠一次胜利就能结束的。不要以为一次胜利就是完全的胜利。我对待属灵战争的态度是怎样呢？

23节 大卫大胜非利士人，但他还是再一次寻求神的带领。谦卑地持续寻求神的带领，这就是取得胜利的秘诀。我寻求神的带领和帮助的态度是否有变化？

祷告：求神帮助我，使我不要忘记属灵战争的持续性和永远的武器。