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亚多尼雅的优势和他的失败 二【原创】
接上文：
亚多尼雅失败的原因：
我们前面讲了亚多尼亚的七个优势，现在我从属灵的角度再看他这些优势：
一、极度自信：
大卫有许多的儿子，能够在其他的王子面前得到王的宠爱，无疑给其他想争王位的人带来的是一个心理压力。这首先是他的一个心理优势带来的优越感。而且这个优越感会带来极度的自信。所以亚多尼雅是一个极度自信的人，他说：“我必做王！我一定能做王”。 一个人一旦极度的自信，往往会落到骄傲的里面。因为这个自信包含着他的七大政治资本，七大优势。
现在就他第一个优势有两个问题我们要思考：
第一个问题——爱的原则：
大卫爱儿子，无可厚非；但“爱”不等于不讲真理的原则。这是亚多尼雅所不知道的。他不明白“爱”是在真理的基础上，爱不是纵容，“爱”不是“神爱我，我就想干什么就干什么！”很多人因着神的爱就可以在教会中放肆，在神的面前放肆；想干什么就干什么、想怎么做就怎么做，“因为神爱我呀！”这种想法是不认识神的一个表现，也不认识什么是神的爱；凡抱着这样一个态度的人，都把神的爱理解错了，把神的爱看简单了，神的恩慈是严厉的。
亚多尼雅就是这样想的：“我是父亲所宠爱的，我不当王谁当王？”至于出不出于神那个我不管！大卫不同于一般的王，年纪虽然老迈，但不糊涂。他非常明确一个原则就是“我说了不算，神说了算”，由神来决定，不是自己想传给谁就传给谁，（有一个弟兄说：“我儿子长大了将来一定要让他做传道”，我就跟他说：“他将来作不作传道你说了算？！”）而且神也清楚的告诉他神要一个什么样的人。在大卫以后的王没有这样做，大卫之所以了不起是因为能够分辨出什么是该做的，什么不该做！
这带给我们一个认识，教会的带领人最要具备的就是：首先用属灵的眼光作出正确的判断；还有就是原则！一定要讲圣经的原则。大卫爱这个儿子，但“爱你也要讲原则！什么原则？能不能立你作王我说了不算，我是爱你，但和立你作不作王是两吗事”。现在很多地方是人培训传道人，而不是神呼召人来传道，神的呼召不是人传人，而是神自己亲自的呼召。在列王记中所罗门王是神提名召他的。“神说了算”。因为爱是有原则的，许多人说“你不要给我讲原则，你讲原则就不是爱我！”其实讲原则才是真正的爱，不讲圣经原则的人他的爱是人的爱，是在讲关系。
（1）信徒方面：
许多的时候一个现象在教会中信徒所喜欢的、所宠爱的一个人，总是希望他能在教会中担个什么职分；我在一次聚会的时候看见几个中老年的妇女，围着一个年轻帅气的弟兄，不停的跟他说：“你起来做神的工吧，我们都希望你起来做工，现在教会没有年轻人，我们可喜欢你了，希望你来带领我们的教会”。这些妇女因为把他当儿子一样的看待，喜欢的不得了；就让他在教会里带领教会，她们不知道自己在说些什么？做的什么事····，这样糊涂的人在教会里很多，他们不知道什么是侍奉的法则，这样下去教会里充满人的意思和自己的私意，成为世俗的教会和世上的机构，以至于充满了嫉妒、纷争。
（2）带领人方面：
教会的人自己家里的什么亲戚，或者自己所看上的人，信了主就把他带到教会中让他全职的事奉，不管他是不是出于神，也不管他有没有神的呼召，来了就作工，“因为他是我的亲戚”。有一个弟兄说：“我儿子长大了将来一定让他做传道···，这样做工的人不是神说了算，而是人的委派！况且一个人即使有心为神做工神还不一定要！因为在利未记的标准是眼睛没有毛病的、没有残疾的、个子矮小的，都不能到殿里侍奉···。我们暂且不说为什么神不让这些人侍奉，但是我们看到为神作工的人在神眼里是有标准的。
父亲的宠爱“从来没有使他忧愁过”，就是从来没有给他脸色看、从来没有给他小鞋穿；“从来没有使他忧愁过”反过来讲就是经常使他快乐。对于亚多尼雅来说父亲带给他快乐。父亲大卫从来没有对他“说，你是作什么呢？”就是说从来没有责备过他。可以看出亚多尼雅是在一个顺境中成长的人。
第二个问题——认识自己
一个人在顺境中成长起来好不好？谁不希望自己有一个好的环境？但是我们要明白一点，神给我们一个不好的环境不是目的，是手段。感谢主！给了我一个逆境。很多人总是觉得神爱他自己比别人更甚，是神偏待人吗？有的时候感觉真的是会这样的。【代下19:7】 现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事。因为耶和华我们的神没有不义，不偏待人，也不受贿赂】。神的话不会错，那只有一种解释：神看他或她比你软弱，在教会里神看你比他或她能够承担更多，就向父母对自己的小孩子比自己的大孩子关心更多，是因为他小，比那个大的更软弱，所以大的要承担生命小的；并不是偏待。
圣经上说亚多尼雅是一个自尊的人，没有说他是一个经常自卑的人。我说是自卑，不是自卑感；这里的自卑是认识自己卑微的意思。事实上亚多尼雅从来不知道什么叫卑微和自卑，因为他就是一个在顺境中长大的人。而他的父亲大卫不是这样的，亚多尼雅的父亲大卫是一个在逆境中成长的人。在诗篇中大卫写了很多的诗大卫都提到自己是一个卑微的人，事实上也是如此。被扫罗追杀的时候在迦特王亚比米勒面前装疯，请问他还有自尊吗？【撒下6:22】 我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。]这是大卫作王之后对他妻子说的话，意思是说自己没有用。大卫为什么要说这样的话？是因为他经历常人没有经历过的苦难，从小就被藐视，长大被人追杀···，他是一个深深认识自己的人，也是一个深深认识神的人，不认识自己的人，也不会认识神；大卫能够认识自己，是因为他本人在逆境中成长起来的人！一个在顺境中长大的人是很难认识自己的，而一个不认识自己的人又怎么能够自卑。大卫能说出这样的话，未必我们能够说出来？你让一个在社会上有成就的、有地位的、各方面都优秀的人说自己没有用！有没有可能？你让一个业内成功人士说自己是卑微、说自己是轻贱的，请问有没有这样的人？现在世上的人都在干什么？每一个人都在肯定自己的价值，这是他们活着的目的；现在包括很多人在教会也要证明自己的能力，谁能说否定自己的话？所以圣经上说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”。不是神不拣选有智慧的、富足的人。而是这些人在世上所做的一切都是在肯定自己、证明自己，现在的世代是把自我展示给别人看的一个世代，正如移动公司做的那个广告：“做最好的自己，我能！”但是告诉你不要把这句话带到教会里，信耶稣正好相反，你要想在基督里怎样成为优秀的，就要在神面前否定自己；一个生命不断成长的人是一个不断否定自己的人，保罗在生命的最后提到自己“在罪人中我是个罪魁”，否定自己！否定自己的能力和长处；如果你想属灵，不要在神面前说你的长处；不要在人面前夸你优秀；许多传道的人动不动就把自己以前怎么受的苦、建立多少个团体、有多少的教会请他等等，其实没有必要，那个不是你的功劳，只要神纪念就可以了。谦卑才能受教；如果每个人都要在教会证明自己的实力、证明自己的能力，都是比别人强，怎么受教？圣经说：“···各人看别人比自己强”，是讲到谦卑的方法。但事实上人都是看自己比别人强，这是事实。而我们的优越感来自哪里？是恩赐、是自己的能力？还是被教会宠爱？
二、个人的魅力：
单从政治上的个人魅力的确是亚多尼雅的一大优势。大卫的儿子押沙龙【撒下14:25】 以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵。]因为个人魅力而赢得了以色列人的心，从而发动政变，要做王；在如今这个以外貌看待人的时代，个人的魅力在很多的时候显得格外的重要。（施瓦辛格当了美国加州州长，实在让人匪夷所思，一个演员，跟政治风马牛不相及，说到底是以个人的魅力走上政治的舞台，）这个是自古以来都是一样的，没有什么希奇。
问题是教会是不是彰显个人魅力的地方？如果你的服事是为了在教会中让人看见你个人的魅力，实在是找错地方了。如果你实在想展示一下自己的魅力可以参加央视“非常6+1”····。一旦人们在教会中只知道你、只看到你、在教会中只提到你、只因为你的魅力来到教会的，如果是这样！后果自己去想·····。撒旦是怎样堕落的？起初它神所造遮掩约柜的基璐伯，用各样精美的宝石作它的装饰，无所不备，智慧充足，全然美丽，而且有精美的鼓笛在它那里，它是带领赞美的天使长，但它每次带领赞美的时候，总是把给神的赞美和荣耀私自留下一点给它自己，因为它也要展示一下自己美丽的一面，时间长了，窃取神的荣耀是越来越多，就不想在把赞美和荣耀归给神了，而是给它自己；这美丽和魅力的荣耀所带来的威望和号召力越来越大，它就产生了作王的想法。在教会中尤其是带领赞美和站讲台的人，由于有会唱、会跳、会弹琴会讲道的恩赐，往往有表现的欲望，因为毕竟是人，要知道欲望和贪心是会增长的；所以要特别的小心，你每一次事奉的动机是什么，表现有两种：1、是将荣耀归给神，象大卫在约柜前跳舞，这个表现是谦卑的表现；2、纯粹是彰显自己的魅力的表现欲，这样的表现别人一般是看不出来的，只有神知道、表现的人自己知道；如果一个人这样做那教会就是彰显人的地方，不是彰显神的地方。有一个姊妹，当教会中一个很帅、很有恩赐的弟兄去讲道时，她就去聚会，哪一天那个弟兄不去讲道，这个姊妹就不去聚会，真不知她追着神还是追着那个人？当一个人在教会的众人中有形象和威望的时候，耶稣说：“我要拆毁这殿，一块石头不在一块石头上”。
要防止这样的表现欲你只要记着：教会的讲台不是舞台就可以了。还有就是人的名号代替教会的名称，许多人只知道某个宗教圈子里所谓的“名人”却不知道他所在教会的名称，这是一个很重要的概念。通常也是个人魅力所带来的结果，这样他就会在宗教界成了一个偶像，众人所仰望的一个人物。
三、人际关系：
【1：9】一日，亚多尼雅在隐罗结旁，琐希列磐石那里宰了牛羊，肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人。]他有超凡处理人际关系的能力，超凡的亲和力，用现在的话来讲要把人哄好、围好，但是人往往在讲人际关系的同时讲不讲原则那是另外一回事，只要目的达到就可以。这是世上人用的一套。
一个弟兄讲“爱”就是“关系”，“爱”是“关系”吗？ 请问摩西作以色列人领袖的时候怎么那么多人反对他？要拿石头打他，请问他和百姓的的关系呢？难道摩西不爱他们吗？先知耶利米、以赛亚那些先知有没有爱？他们跟百姓的关系呢？他们指责以色列人，以色列人要用石头打他们，摩西不是领袖吗？摩西爱他们，但百姓要拿石头打死他，关系呢？这个领袖怎么作的这么不得人心！他怎么这么不会做人？他怎么就不会睁一只眼，闭一只眼的做事？非要较什么劲！他们反对摩西，请问是不是摩西错了？“两百万人都反对他，不是他错了吗？”，“大家都说对的，就你说不对？”为什么那么多人都反对他，摩西应该少数服从多数，如果当时让以色列人举手表决，有没有摩西说话的份？“就你一个人属灵？我们两百万人就没有一个属灵的？”就象现在一些同工会一样。
爱不是“关系”，爱是真理，你在真理里，就在爱里，耶稣说：“我就是真理”，“神就是爱”， 为什么以色列人都反对摩西？原因就是摩西老给他们讲真理的原则，摩西告诉他们“没有真理，就不要讲爱！”在教会中你讲原则就是要得罪人，很多在教会侍奉的人在教会也是随大众。我们都愿意得着先知的讲道的恩赐，当我们看先知书的时候，以赛亚书第一章第一句话在以色列人看来就非常过分。不是说不讲人际关系，教会中弟兄姊妹的关系是建立在真理原则的基础上，这才是神的爱；没有真理的原则，就不要讲关系。教会中信徒的关系是建立在真理的基础上，而不是在善恶之间来回反复的人。退一万步亚多尼雅交往的那些人，谁敢说他们关系不好？最后那些人怎么一个一个都离开他？【王上1:49】 亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。]为什么会离开他？没有真理、没有从神而来的的爱，只讲关系，他焉能不败？亚多尼雅是最讲关系的。教会有这样的带领人！讲人情、讲关系，但不讲原则；但最后他所欣赏、所重用的那些人都一个一个离他而去。滥交、没有分别。
凡是讲到关系很多时候是不讲真理和原则的，因为讲真理的原则是要得罪人的，是和关系发生冲突的。纯粹的关系是出于目的，如果在教会要维护这种关系，就会越过真理的原则，除非出于某种目的。如果他讲关系的结果是站在恶的一边，那是人情！人的意思！如果一个带领教会的也这么做，那目的只有一个：做领袖！但是这种领袖是世俗的领袖。在教会中世俗的带领有什么特点？在教会你谁都不得罪，什么人都用，只要人群都拥戴你，这就是世俗的领袖。凡八面玲珑的人有一个特点，就是谁都不得罪。因为要维护关系的缘故，看见不对的他不会说的；“我怎么能说你呢？”，“我对你做的错事和犯罪的事装做没有看见，到时候你也不要说我；我不说你，你也要维护我”，这样的人神会不会把教会的重任交给他？不是不叫作带领，而是你作带领的动机是什么？圣经中“爱”的定义是“恒久忍耐···”。什么意思？在教会作带领是孤单的，其实真正的领袖是不被人理解的，就象秦始皇统一六国现在我们看来统一中国那真的是丰功伟绩，但在当时的时代人们提到他真是人人得而诛之，谁能够理解他的孤单？燕雀安知鸿鹄之志！
未完/张开 文
[此贴子已经被晨星于2009-2-15 23:46:28编辑过]
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雷达卡
发表于 2009-2-15 14:38
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发表于 2009-2-15 21:06
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