關于呼喊派，重生派這些異耑的問題

lytipm

最近有些呼喊派在學校里傳福音，拉攏了很多的學生。我想問一下關于這些異耑，為什么說他們是異耑呢？而且聽說這些異耑用的是聖經修定版是嗎？知道的兄姊，拜託講的詳細點，謝啦！

笨鱼

没事呼喊个P！

人怕出名猪怕壮

以下是引用lytipm在2008-9-28 22:40:00的发言：
最近有些呼喊派在學校里傳福音，拉攏了很多的學生。我想問一下關于這些異耑，為什么說他們是異耑呢？而且聽說這些異耑用的是聖經修定版是嗎？知道的兄姊，拜託講的詳細點，謝啦！

 

楼主可以去百度里搜一下呼喊派，就会有好多解释了

爱说反话

地方教会(李常受召会)及呼喊派

这是中国最大的异端，也是由中国人发明。最大的意思是说由它而出的异端有好多种类，也流行在中国各地，尤其是在农村之间的教会。
以下资料多摘录自沈介山译＜神人－李常受思想之评析＞(台北：华神，1978)。此书是由美国加州教会异端研究所编写，也是唯一对李常受分析最深入的书籍。

『地方教会』的运动简史
李常受是地方教会的创始人，呼喊派，长寿教皆是由它延伸出来。
在这世纪初，李常受和一些中国教会领袖对西方宣教士作风颇不满意，认为中国基督教与西方帝国主义根本是同一回事。小群教会的创办人，倪柝声(1930-1972年)也是其中一位不满西方宣教士的中国基督徒。倪柝声因为在英国受弟兄会的影响，1922年回国后在福州协助开设普利茅斯弟兄会(Plymonth Brethren)式的家庭教会。在当时他亦开始阅读一些令人神往有关属灵生活的著作；这些著作内容都是关于一种内在的、属灵的、神秘生命的教导。倪柝声深深受这些思想影响，也在他所开设的教会中提倡内在的属灵及追求神秘的生命。李常受追随倪柝声多年，深受影响。(我要在此声明，正统教会没有说倪柝声是极端或异端，只是判李常受的呼喊派为异端)
1920年代末期，倪柝声完成了「属灵人」这本书。书内主张人性是由灵、魂、体三部份所构成。按照倪柝声的看法，神首要关心是人的『灵』，因为灵就是神『拯救』的焦点，所以体与魂就必须绝对的服从灵。当时一些国内的教会的属灵情况不太好，倪柝声就认为大部份的基督徒与教会的活动都是『属魂』而不是『属灵』的。照倪柝声的看法，人唯一可取的是发自人内在的灵的活动；而这灵是从魂分裂出来，并且是能克服魂的。我们认为这样的理论并没有太大的错误，只是过份强调灵的解释及把人分割成灵、魂，体三个部份。圣经清楚吩咐信徒必须顺服圣灵(加5:16,25)，也要追求属灵的事(罗8:5-6)。
倪柝声迁去上海以后，在上海建立了第一所属自己的教会，而这教会往后以『小群』闻名。这教会的特点乃是；她是不归属于上海市任何其他的教会而完全独立。1938年，倪弟兄出版了「我们的宣教」(后改名为「正常教会生活」)一书；提出他在1928年所主张的论点，简列如下：
一. 宗派主义是罪，会损害人灵命的长进。故此教会必须合一。
二. 每一个地理区域之内只能有一所教会，而地方教会必须是不属于任何其他教会而保持独立。
三. 所有的信徒必须与宗派全然断绝关系，建立正当的地方教会。

这样的主张使小群教会与其他教会分割出来，也不与其他教会来往。各地独立的小群教会也被称为地方教会。
小群教会在1930年代兴盛，李常受就是在这时候加入小群教会的运动。李常受从小学习圣经，受时代主义(以为地方教会是神在历史计划中最新最后的时代)的影响。他在一所基督教学校学习，只是到成年时才真正归依基督教。在教会中，他身经几次的转变。1927年他被选为教会的堂委，但是他拒绝就任，并且离开那教会，五年之后他加入『地方教会』。同一年他开始在华北芝众的小群教会中事奉。1940年，李常受成为了倪柝声的亲密助手。他拥有倪柝声所缺乏的组织才干。且从1939年到1942年李常受在上海帮助倪柝声训练工人。
1943年，李常受遭日本宪兵的囚禁，在释放后患了三年的肺痨。从1946至48年，他又在上海从事教导的工作。1948年，在小群工人聚会中，李常受建立了由工人控制的地方教会制度。地方教会也在这一年开始了中央集权的制度，本质上与宗派教会的组织并无大分别。李常受也日渐增大其影响力；后来他在台湾小群教会中行使了独裁的控制。1970年代，台湾的小群教会之间起纷争而分裂，李常受带领一般信徒另组教会，今天海外所谓的「地方教会」就是这个由李常受分裂出来的教会。现今海外仍然有许多小群教会，但是它们与李常受没有关系。
当中国大陆逐渐被解放时，倪柝声指定李常受为台湾小群教会的负责人。七十年代，台湾与香港发生了有关小群教会严重的分裂，小群教会分裂成李常受派与倪柝声派。倪柝声派认为李常受引入可疑的教义和不合圣经的礼拜方式而偏离了倪柝声的信仰。此外海外地区的小群教会开始与李常受断绝关系。
李常受于1962年到达美国，定居在洛杉矶。而台湾一直是他的地盘。这段期间，追随李常受的信徒也大量移居美国加州。自李常受到美国的那一年起，南加州就一直是他教会的坚强基地。李常受的教会在西方世界是以『地方教会』（Local Church）闻名，而美国人称李常受为Witness Lee(李见证者)。1960年代的末期，李常受在美国因基于使徒行传八章四节的经文，而使用『耶路撒冷原则』(此原则是把整群基督徒移居至一个地区来设立教会)。所以在1969年约有七十名的群体移居美国另一个城市豪斯顿(Houston)，其他的几个群体却于1970年到达芝加哥、艾克伦(Akron)和亚都兰达(Atlanta)。在1974年全美国大约有五十所『地方教会』。在美国，地方教会聚会时因大声呼喊，呼喊声量影响附近的居民，使美国人不能忍受。美国各地方政府因为受到当地居民的投诉而多次禁止地方教会在聚会时大声呼喊。在八十年代，地方教会在东南亚各地巩固其势力。中国开放后，地方教会迅速的在中国各地建立据点，由城市渗入农村，在中国各地兴起许多呼喊派聚会点。
我不是说倪柝声是呼喊派的创办人，而是说李常受才是呼喊派的创办人。

『地方教会』的基本教义
地方教会的教义多由李常受定立。可能李常受的文化教育不多，又没有受过正统的神学训练，把许多深奥的神学观念以常人难明白的话语表达，使听者更迷乱，或惊奇以为这是深奥的真理。

两个世界：实在与属灵的解释
最令人难明白的是李常受对『实在』(reality)的教导。李常受的『实在』是不同于我们对『普通』物质世界的了解，它类似古希腊哲学家柏拉图的『概念』(Ideas，与「物」相对的观念)或初期教会异端诺斯底主义(Gnosticism)的「心」(Mind，与「物」相对的观念)。柏拉图认为「概念」才是真实的，才是真理，一切的物质都不过是影子。李常受对『实在』的教义解释说：
「别以为『真理』就是道理，其实它是意味着『实在』。在整个宇宙里没有甚么实在的存在，亦没有甚么是真正的真理；因万物的存在只不过是影子。看得见、摸得到、可拥有及可享受的每一样东西都不是实在的影子。凡是存在于这宇宙里的，不过是影子并不是实在。致于甚么是实在呢？基督就是万物的实在了。你所吃的并不是实在的食物，而只不过是真食物的影子吧了；而真食物就是基督...你或许以为你的人生是实在的，可是它并不是，因人生也只不过是个影子，而实在的生命就是基督了...如果你有神的儿子，你就有生命。」

可见李常受像柏拉图一样，否定了现在这真实世界和生命的存在，而认为属灵的世界，也就是他所说的「实在」才是真的世界。
李常受从来不肯说出他的『实在』到底是拥有甚么属性，只是重复说出一些抽象而又模棱两可的解释。他说：
「我们是无法客观地加以描绘『实在』，但却可主观地去体验它，因它只是我们周围摇晃的影子之实体（Substance）。因此，虽然历史是非本质而微不足道的虚像所扮演的一出戏，但只要我们接触『实在』，我们就可以对本质有内在的体验，而本质就是将那些影子投射进入客观的范畴里。」

换句话说，他是借用了柏拉图的概念论，加上道教的玄秘解释，把基督徒那真实活在地上的生命解释为一种抽象玄秘的东西。这并不是圣经的教导。圣经把这世界分为属灵和物质的世界，但是属灵的世界并不是不能领会不能捉摸的，圣经说：「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」(西2:9)，而且「道成了肉体，住在我们中间，充充满满有恩典有真理」(约1:14)，「论到从起初原有的生命之道(耶稣基督)；就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来；我们也看见过，现在又作见证。」(约一1:1-2)。可见，我们所认识的属灵世界是真实的，是实在的，可以在耶稣基督身上看得见，也借着耶稣基督可以获得。这是圣经给我们认识的真理。但是，李常受却把那属灵的世界，用一个概念论，加上玄秘去解释。奉劝读者，必须「要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。」(西2:8)
若问李常受我们一旦认识了他所指的那实在后，该如何将它传给别人呢？李常受的回答也是含糊的。他指出既然『实在』乃是超越逻辑的，因此人是无法把这理论的意思传达出去。他甚至鼓励其会友说：「我们是不需要和别人辩论，只需要带着基督，作见证就行了。如果有人要和你辩论的话，你就赞美神。他们越是要定你的罪，你就越要大声(呼喊)的作见证和赞美主。」可见这是一种不敢面对质问的逃避方法。
李常受对知识的看法亦是与众不同的，他认为：
「实际上知识的种类只有两种；那就是外在的知识和内在的知识。而认识神的作为是属于外在的知识；认识神本身，却是属于内在的知识。当我们借着神在我们里面的生命，而能触摸到他时，并且能够主观而又内在地认识到神的时候，我们可得到这一种的知识。」

可见李常受把认识神的方法分为两种：内在和外在的，而只强调内在主观的方法。按照正统的神学教导，人是可以同时借着内在的圣灵，加上外在神在历史和世界中的作为来认识神。当然，正统基督教也指出人可以真正认识是因为神的特别启示：先是借着旧约，后在耶稣基督身上完全启示给我们。这启示是特别的，是客观的。
李常受教导进一步解释说：普通的知识只是外在的、属魂的、粗糙的；我们就不能用理性的言词、客观的认识为架构来获得属灵的知识。李常受说我们是需要个人的启示。当我们看透那影子的言语和概念的时候，圣经才是启示。既然语言与历史是属于心智的、属于魂的，其知识就是属于更低层次的。经文就是「灵」，而经文的解释就是属灵的，亦是超越理性的领悟。假使我们动用思考，那只是自找麻烦。李常受又说：要用圣经，我们就必须用一些愉悦的叫喊；这叫喊能把我们的心智烧掉。可见李常受这样的教导让我们认识到为什么这派的人在聚会时必须大声呼喊。
李常受说：「如果你读经读了半个钟头，或甚至一个钟头而仍然无火可烧的话，你就错了。我可以告诉你，只要喊两分钟的『哦，主耶稣！太初有道，阿门！哦，主耶稣，你是道！阿门，主耶稣！哈利路亚！』你就要烧起来。他说这样接触『道』才是对的。他说如果人用心智去查考圣经，就是使圣经里的每一句经文成为死的仪文。但是，如果人借着呼叫耶稣的圣名，并用灵去接触『道』，这就是生命了。他说如果用心智去分析，去领悟圣经，必定会误解圣经。」
回答李常受的知识论，我们必须指正说，圣经指出信徒是有神的圣灵同住，这圣灵将会帮助我们的心智来明白真理(约14:25-26;林前2:6,10)。圣经没有说要以呼喊的方法去呼唤圣灵来帮助我们明白真理。
虽然李常受批评其他教会的制度，但『地方教会』却不是民主的模范。因李常受的意见是远比任何其他人有分量。他从不征求别人的意见。他坚持他所教导的都是基于圣经，而他本身就是权威了。

对『地方教会』的评估
许多教会对「地方教会」排斥其他教会的态度表示不知所措。这是可以了解的反应，因为「地方教会」挑战那些被排斥的人，要他们以「地方教会」的教训做亮光，来检讨他们自己。但地方教会所教导的道理却是模棱两可或自相矛盾的，所以令人加倍苦恼。我们相信他们在教义上和正统基督教的信仰是相反的。
李常受批评其他基督教说任何形态的基督教都堕落得无以药救，所以神已经离弃了他们，并以全然新颖而不相同的方式在别的地方(就是「地方教会」)动衪的善工。他说犹太教是撒但的；天主教是魔鬼的；而基督教是没有基督的，因为在地上只有两件事；那就是现今的世代和耶稣的见证。耶稣的见证是甚么？它就是地方教会了。
我们认为李常受要将「地方教会」从基督教分别出来的企图是不妥当的。他这样作是因为他的教导不同于正统基督教的教义。

爱说反话

人论的问题
李常受的人论颇有创意性，可是却是多过圣经本身关于人的教导。他主张人有三重性质 --- 灵、魂和体。对李常受而言：『体』是我们「外在部份」，为生理而有的生命。『魂』是我们「内在部份」，为表明神而有的，它是心智意志和感情所构成。『灵』是我们「隐藏部份」，为接触、接受、拥有神而有的；它是良知、直觉和与神团契所构成。而『心』却是处于圆满关系中的魂与灵，为人能爱神而有的。
李常受对人性细腻的分析事实上捆绑了「地方教会」信徒，叫他们不加思索的接受李常受的解经为通往属灵境界最可靠的路线。李常受继续解释魂的功用(心智、意志、感情)和灵的功用(直觉、良知、与神的交通)；他说两者是不停的斗争。虽然心智(属于灵之下)理论上可以用来判别真理，如果心智判别或接受任何「地方教会」独断的教义以外的思想观念，那他就是属魂的。他们用这种主观的标准辨别魂与灵的取巧作风，其实是毫无圣经的根据。
事实上旧约圣经的「魂」(nephesh)使用于表示一个人的身体或肉身。而魂也与灵或心密切联合在一起(如诗63:8;84:2;73:21;箴23:15-17)。对圣经来说，魂是一个人的「生命」；乃是无法区别的整体。神创造人是「有灵的活人」(或译「活着的魂」)；故他的构造是「活物(the flesh)的生命(life [soul])在血里」(创2:7;利17:11)。在新约圣经，「魂」(psyche，soul)也有同样的含义。马利亚在她的赞美诗说：「我心(soul)尊主为大，我灵(spirit)以神我的救主为乐」。耶稣说我们必须「尽心(heart)、尽性(soul)、尽意(mind)、尽力(strength)」爱神(路1:46;可12:30)。虽然此段经文的每一个字都可以分别研究与应用；如同分别应用「体、魂、灵」，但耶稣所要强调的重点是在于与神的关系上合一而无保留的『全人』。李常受把灵与魂完全分开，这是不对的。其实圣经呼吁在基督里的信徒要使用他的心智(mind)与意志(will)的能力。我们是心意(minds)更新而变化，将身体献上，如此事奉乃是理所当然的(创2:19-20;罗12:1-2)。
李常受也认为，在始祖堕落之前，魂是人的中心；当时的灵还没有与神有亲密的关系，因为受造的人性「在创造期间未拥有神的要素」，所以受造的人即使不堕落，也必须重生。因受造的人性与堕落的人性是一样的，这是旧创造的一部份。他说，即使我们未犯罪；我们仍是需要重生的。此外，在人被造时，对神与对撒但都保持中立的关系。李常受解释说，神要这中立而不知罪的人领受神，使神能进入人里面，使人与神；神与人能相合为一。可是人堕落了，因他吃了分别善恶树上的果子(道德知识的果子)，因此就实实在在的把撒但吃进去，使撒但从此之后就住在人里面。并且在人体内长大，将人化为「肉身」了。这撒但是以罪的身份进入人里面。然而，幸亏人的灵没有被撒但占有，但却处于死的状态(不能发挥作用)。由于受造的人与堕落后的人，都是需要得到改变；所以他们需要一位救主。故『父』就成为了『子』，成为基督了(指道成肉身。并以以赛亚书:6；约10:30;14:7-11支持这论点)。他又说，基督降生的目的就是；要处死撒但，因为撒但在我们里面，所以当基督穿上人的时候；他也就是穿上了撒但。基督死的时候，撒但亦同时被处死。基督为人的另一个目的就是要杀死全部旧创造(包括人、世界、撒但与它的国度、原罪、本罪、旧人等)。基督之死与复活最重要的目的是借着此法使神与人相合。李常受亦称基督死了以后，又复活成为圣灵。读者们，这些教导似乎合乎逻辑，但是却不是圣经的教导。简单的说，他把人硬性的分为三个部份，他说「父」成为了「子」，基督取了人的肉身是穿上撒旦等等教导完全是异端的教导。
李常受把人分割为几部份，造成严重的问题。首先，他被迫提出圣经不谈的事；例如，他说即使没有罪的存在，人类仍然而要救赎，因为我们属魂的生命如果不加上与神的生命合一，就要灭亡。这种想法接近诺斯底主义(Gnostic)的主张，那就是，假如人性要超越物质存在的恶，就必须借着特别的知识(Gnosis)，再经过激烈的变化，和实质上神化才可以得救。另外，李常受认为罪和撒但住在「肉身」(指生理上的身体)里。虽然他的说法能加强「地方教会」的得救观，却贬损了圣经的罪观。不但如此，由于他错认生理存在的范围是罪恶的所在地，李常受蒙蔽了自己，使他看不见属灵的邪恶。
其实圣经是毫不含糊的对我们说；被造的世界虽然在神看来是「美好的」，但是由于堕落而带来了腐败，但是已经借着基督的赎回而更新，并且重获它原本的价值(创1:31;3:17;罗8:19-23)。这物质世界虽然堕落了，但仍是神爱的对象，并使它获得洁净而复原，成为被赎子民永存的家(约3:16;赛65:17-22;彼后3:10-13;启21-22)。如此说来，我们人性的每一构成因素，都是好的创造变坏的一部份。但却不能使我们在基督里与神的合一把我们神化，使我们能做神从起初就要我们做的。
　　上述的主张，导致李常受有以下的看法：神创造世界，为的是不但用他的本质使他的创造更丰盛；更是为要吸收人进入他里面，使自己能更丰盛。李常受将神怎样创造、保存、和救赎男人与女人的「如何」，化为他自创的说明，指出为甚么有救赎之历史的「缘由」。
像许多神秘宗教一样，李常受和他的门徒过份提倡神与他的子民神秘合一的教导。「地方教会」所出版关于信徒与神相合的书，是企图依据一个前题来证实李常受教义方面的言论：照其定义，奥秘是不能用理性化、概念化的名堂把它充分表达出来。因为人的智力不足且辞不达意。但是，「地方教会」所用的这前题，说穿了只是用来贬损正统教会对奥秘的解释而已。他们最终的目标与其说为了承认奥秘难以解明的性质；不如说为了用李常受的名堂来解释奥秘。结果造成奥秘的非奥秘化。他是不正统的，因为在他的解释中说神的确与人类相合，并在这过程当中把人神格化了(人变成了神)。

神论的问题
李常受强烈否认神格唯一论(反对三位一体的神观)，但却在他许多的著作里常出现神格唯一论的思想。他的神学不是引用三位一体的辞句，有些地方他却说神是有一个不变的实质和三个位格。以下我们将遂一的评估。
我们同意三位一体是个大奥秘，只有神本身能透彻的知道它。然而，在圣经里我们是领受了神的启示，并可藉以了解关于神本性的真理。历代以来，基督教会的主流始终坚持一体之神有可区别的三个位格：父、子、圣灵。李常受就不同意历史性的三位一体，坚持神只有一个本质。他想平衡神学教义的企图已经一败涂地了。
虽如此，李常受有一些道理是较为无害，但又是令人摸不着头脑。比方说，他注释出埃及记三章六节说：亚伯拉罕的神，指的是「父」；以撒的神，指的是「子」；雅各的神，指的是「灵」。对于这种不提出证据，只凭空揣测的比喻，完全没有圣经的根据。另外，他认为，死而复活之后的基督，就是成为进入门徒里面的「灵」(约20:22)。他说，「子」成为「灵」的目的，是要我们把他当作生命的水去喝他(约7:37-39;4:10、14)。他又说，在人所看不见的天堂里；神是「父」，当他在人中间表明出来的时候；他是「子」；而他进入人里面的时候，他是「灵」。可见李常受犯了最大的错误，就是没有分清楚圣经所启示的神是有三个分别独立的位格，并不是神化成不同的形式。初期教会一位长老，名叫亚流，曾经提出说神是以不同的形式出现在人类历史中，就如神化成/带着不同的面具启示给我们，这是错的，在325年亚流的思想被判为异端。就此，我们可以正式的判李常受为异端。
李常受对哥林多前书十五章四十五节和哥林多后书三章十七至十八节的解释，同样的显露他在神学上的偏差。保罗宣称「末后的亚当成为赐生命的灵」，李常受就用哥林多前书十五章四十五节，推论说在复活之后，基督实在化身为圣灵。这是错的解释，保罗所主张的是对身体之复活的信仰，并没有说基督化身为圣灵。保罗用人的身体和种子做类比；说明种下的时候是软弱的，但复活得新生命的时候，一面和以前的存在有连续，另一面却是卓越地，远超过原来的存在。然后再拿这两种人类的头来相比，亚当是堕落的人类的祖先，但耶稣基督是属神的新人类的头。如果亚当是有灵的活人(living Soul)；在基督里的生命就有更多的丰盛。虽然耶稣和圣灵之间显然有关系，但是是不同的位格。

解经问题
李常受是「地方教会」运动权威的师傅。他的解经法是偏重于寓意法(灵意解经)。他强调成双的预表(Type)与对范(Antitype)。这一种的解经法有相当的吸引力，因他那新奇的套用是很生动的。可惜这方法却造成许多的危险。李常受对于预表的强调，通常使圣经启示的历史部份黯然失色；甚至有的时候伪造历史事实。在这样的情形之下，难怪李常受能够说：「我发现很少人了解基督的复活。」
　　很少人能像他那样解释摩西铜蛇的预表。他说：「人堕落以后，撒但带着全副有关的邪恶力量，住在人里面。...基督成为人的时候，撒但已经住在他里面。...一条蛇怎样能做基督的预表呢？因为基督自己穿上被撒但占据的人。...不但人与基督同钉十字架，连撒但也在十字架上被处死。」这是错的解释，约3:14-15清楚指明约翰是要比较摩西举蛇和基督被高举在十字架上，这预表不是比较基督和蛇，正确的解释是要比较蛇被高举救活许多和基督被高举使人得生命。李常受本身对圣经的解释掌握不好，所以才会弄错。
我们在此能够了解，李常受个人那非凡号召力的带领，感动了他的追随者将他的解经看成标准和权威。可是靠号召力总是靠不住的，因为他偏离了基于文法－历史的原文释经，堕入表象的灵意解经以及重感情上的解经，因此造成地方教会的信徒以李常受的解经书看为最重要的教导，造成信徒本身考查圣经都被眨损成为属魂和不属灵的事情。

教会的问题
现在让我们再来查考「地方教会」排斥其他教会的态度。我们发现他们对教会的看法与正统教会的看法不同样。李常受的追随者不太愿意与其他教会的基督徒交通来往，因为他所教导的教义，常与正统基督教正面冲突。在他的著作里，他把「地方教会」描绘成为神在末日所拣选的器皿，说是悖谬的世代基督身体忠实的显现。他反对基督教的分派，但本身却设立了富有宗派主义精神的一个新教派；这的确是个讽刺。他主张合一，可是他的地方教会显然分裂了基督教。

其他对李常受的指责
现今，中国的呼喊派教会也有以下的特别征象：
一. 他们根据哥罗西一章十五节「基督是首先被造的」说，爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。
请留意，这节经文不是「首先被造」，而是「首生的」(原文prototokos，含意指在一切生物出现之前已有了基督)，原来这里所说的「生」，不是指马利亚生耶稣的生，因为马利亚不是人类第一个生子的，首生是指明基督的永恒先存。另外，诗篇第二篇记着说，「你是我的儿子，我今日生你」(徒13:33)这个「生」是指基督的复活。祂的复活是初熟的果子，是「首生的」耶稣是神的独生子。这个「生」绝不是说太初有了神，后来神生出了耶稣，或造了耶稣。我们知道耶稣是太初就有了(约1:1)，祂绝不是首先被造的。
二. 他们说，在基督的肉体里也有撒但的性情，撒但钻进祂的肉体里，基督被钉十字架，实在是撒但受刑。
圣经清楚记录，基督的身体有人的疲乏，饥饿等情况，但祂没有撒但的性情，因「祂并没有犯罪」(彼前2:22;来4:15)。
三. 他们说，基督是父，也是灵：神的身体只有一个，但为了解决神的经营，所以有三种形态(角色)去启示祂自己，向人显现。
我们说，神不是一变三，三变一的。我们不能说，父降世成了基督，基督升天成了圣灵降临在世，我们相信神是三而一，一而三，三一真神同时存在，耶稣在世向父祷告(约17章)，说明父神仍在天上，不是父神变了耶稣，耶稣复活升天后，祂往差祂的父那里(约16:5)；祂去了，就差遣保惠师来(约16:7-8)；圣灵来了，祂是要荣耀基督的(约16:14)；耶稣差遣保师来了，祂就坐在父神的右边(来1:3,13)。我们肯定说，神是三而一，一而三，绝不是一变三，三变一的。
四. 他们说，「没有天家，天家是教会」。
要知道，教会是基督徒，是基督的身体，是有生命的，天家是在天上，是「有许多住处」的(约14:2)，这许多的住处是为信徒所准备的。
五. 他们高举李常受：曾有长老说圣灵启示他们，「耶稣是以前的人，祂不会再来救世人，而是李常受要再来拯救他们」。他们主张不用看圣经，他们认为信徒在颂唱诗歌中应不停地敬拜李常受。他们把诗150篇「你们要赞美耶和华」，改为「你们要赞美李常受」。他们扬言李常受是主是王，是万王之王，又尊贵又荣耀。
这是典型的异端，除了神之外，我们不能高举任何人。耶稣在世时是高举父神；耶稣升天差圣灵临后，圣灵在世上是高举基督的。没有任何人可以被如此高举等于神，包括李常受。

结论
其实，按以上的分析，我们认为李常受的神学教导是有危险性的，也是不正确的，有必要把它公诸社会。我们尊重『地方教会』想要重新挑起教会对神的爱与顺服这动机，我们也欣赏他们那种公开为信仰做见证的热心，但是我们是不能够只基于他们的热心的标准去评估一个教会。我们必须借着圣经以及正确的解经方法，去衡量他们的信仰内容。在这个基础上，我们判定地方教会是一个基督教的异端。

爱说反话

         呼喊派
   “呼喊派”的头子是李常受Witness Lee. 他原来是基督徒聚会处（所）的同工，仅在倪柝声Watchman Nee之下。他后来到了美国，搞起异端来迷惑多人。有人写书批评他。他竟告发那人，结果把那人罚了100万美元。
　　1948年初，李常受抵福州，与倪柝声开了一次交通会。会上倪柝声提出“耶路撒冷”的原则主张各人都放下自己的工作，从耶路撒冷作起，将自己“交出来”。郑等7位福州津门路的负责弟兄便决定将聚会处交出来。中国大布道家王载王峙等知道后，十分愤怒，认为他们把教会交给郑，郑竟然又交给倪柝声。这次就是聚会处历史上的“福州分裂事件”。
　　80年代初，上海几位弟兄陈某等奉倪差遣专程赴烟台请李常受和他合作，共商大计。
　　在他们到达烟台后，一个早晨，天将拂晓，李常受率领他们上山祷告，正在祷告时，陈弟兄见到一团阴森森的黑雾向他扑来，使他毛骨悚然，感觉可怕，就赶紧奉主的名，靠十字架宝血抵挡它。如此三次，以后它就不再来了。那知没过多久，这团黑雾改向其他的人扑去，迳直扑向李常受身上。陈弟兄心想像李这样的人必会靠主能力去抵挡它，并想看看他是怎样去对付的，但是出乎意料之外，未见李祷告靠主宝血大能，竟默然接受了它。当下，看见李的“祷告”与前不同，代之以高声呼喊，说他现在有一股神秘的力量加在他身上，并自觉“祷告”从来没有象现在“如此有能力”云云。
　　后来陈与几位弟兄谈及这事，其中有一年轻弟兄对他的感受不以为然，劝他不要论断“神所重用先知”的讲论，陈约定他们禁食祷告，求主显示凭据，说李若是被圣灵充满，是主所重用者，就让他当天讲道仍有能力，仍能感人，他愿向李认罪。如果不是出于圣灵，求主拦阻，叫他讲道失去那股魅力，使他讲不出道来。
　　那天聚会开始，李走上讲台，打开圣经，显然翻到了要讲的章节，那知半晌说不出话来。他沉默了一会就把书合上，另翻章节，但依然讲不出道来，只好请大家唱一首诗，唱完了，再翻开圣经，还是讲不出来。如此7次，结果拖了1个小时，祇得声明几句，说不知何故今天讲不出道来，草草结束了聚会。
　　后来此事声闻于倪某，他向陈弟兄勃然大怒，竟拍桌子，以家长权柄责令他不许外传，以免妨碍他们的事业。
　　从此以后，李的景况愈趋愈下，他还推翻了原先自己所传的基要信仰，标新立异，提倡呼喊。还出版不少书刊，如《奥秘的启示》，《灵与灵的事奉》，《新路生机的实现》等，迷惑了许多人，破坏了不少人的信心，尤其是一些生命和真理知识比较缺乏的人不知分辨，盲目追随受骗尤甚，时至今日，还有大批受害的人执迷不悟，沉于“呼喊”深渊，不能自拔。
　　中国有“呼喊派”，发展于80年代，特别是在福建浙江河南等地。他们聚会是大大呼喊，所以人称之为“呼喊派”。
　　呼喊运动导致鬼附，最终演成各种的惨剧。呼喊运动的实质，是李常受搞魂刺激的发展，是他走向异端的大暴露。
　　香港基督徒聚会所也拒绝他批判他。

　　他主要的错误理论 
   

    基督是首先被造的”
　　他根据歌罗西115节“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”说“基督是首先被造的”。
　　请注意，这节经文不是说“首先被造”，而是“首生的”。原来这里所说的“生”，不是指马利亚生耶稣的生，因为马利亚不是人类第一个生子的。
　　如果我们要明白这个“生”字是指什么，最好看看保罗的话“神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第2篇上记着说，‘檷是我的儿子，我今日生檷。’”（徒1333）原来保罗讲基督复活是引用诗篇27“我今日生檷”的。从此，我们知道这个生是指基督复活。揹的复活是初熟的果子，是“首生的”。耶稣是神的独生子，这个“生”，也是指着耶稣复活的生，绝不是说，太初有了神，后来神生出了耶稣，或造了耶稣，成了人类首先被造的。我们知道耶稣是太初就有了（约11），揹绝不是首先被造的。


“在基督的肉体里也有撒但的性情”
　　他说，“在基督的肉体里也有撒但的性情，撒但钻进揹的肉体里。基督被钉十字架，实在是撒但受刑。”
　　他又说十字架已经无用，到处散布“十架无用论”，叫人不要再受十架对付，肉体无须破碎，批判学习“十架功课”。他还宣布勾销揹负十字架的道，明说复活之道无用。
　　圣经给我们看见，基督的身体有人的疲乏饥饿等情况，但揹没有撒但的性情，因“揹并没有犯罪”（彼前222，来415）。


“基督是父也是灵”
　　他说，“基督是父，也是灵神的身体只有一个，但为了解决‘神的经营’，所以有三种形态（角色）去启示揹自己，向人显现。”
　　约于67年起，曾发起一个运动，竭力鼓吹“道的时代已过”，现在是转入“灵的时代”。
　　我们说，神不是一变三三变一的。我们不能说，父降世成了基督，基督升天成了圣灵降临在世。我们相信神是三而一一而三，三一真神同时存在。耶稣在世向父祷告（约17），说明父神仍在天上，不是父神变了耶稣。耶稣复活升天后，揹往差揹的父那里（约165）揹去了，就差遣保惠师来（约167－8）圣灵来了，揹是要荣耀基督的（约1614）耶稣差遣保惠师来了，揹就坐在父神的右边（来13，13）。我们肯定说，神是三而一一而三，绝不是一变三三变一的。


“没有天家，天家是教会”
　　要知道，教会是基督徒是基督的身体是有生命的。天家是在天上，是“有许多住处”的（约142）。这许多的住处是为教会。不信有天家，肯定是异端。


他们高举李常受
　　曾有长老说圣灵启示他们，“耶稣是以前的人，揹不会再来救世人，而是李常受要再来拯救他们。”他们主张不用看圣经。他们认为信徒在颂唱诗歌中应不停地敬拜李常受。他们把150篇“你们要赞美耶和华”，改为“你们要赞美常受主”。他们扬言李常受是主是王是万王之王，又尊贵又荣耀。

　　至于主再来和信徒应如何儆醒预备，等候被提迎见主的事，几乎只字不提。
　　这是典型的异端。除了神之外，我们不能高举任何人。耶稣在世时是高举父神耶稣升天差圣灵降临后，圣灵在世上是高举基督的。
　　我们千万不要跟从呼喊派这个异端。

　　资料来源：信仰之声

[此贴子已经被作者于2008-9-29 1:21:55编辑过]

爱说反话

注意，绿色部分引用的网页原文如此。

应该不是80年代，而是解放前。

第二，这件事情网上有好几种说法，有的细节完全不同。

但都是说李长受他所受的灵不对

anewman

「别以为『真理』就是道理，其实它是意味着『实在』。在整个宇宙里没有甚么实在的存在，亦没有甚么是真正的真理；因万物的存在只不过是影子。看得见、摸得到、可拥有及可享受的每一样东西都不是实在的影子。凡是存在于这宇宙里的，不过是影子并不是实在。致于甚么是实在呢？基督就是万物的实在了。你所吃的并不是实在的食物，而只不过是真食物的影子吧了；而真食物就是基督...你或许以为你的人生是实在的，可是它并不是，因人生也只不过是个影子，而实在的生命就是基督了...如果你有神的儿子，你就有生命。」

 

非常赞同这个观点。如果基督徒连这个基本的事实的不接受，那么你就还是属世界的，是用属世的眼光看世界，所以你会觉得这个世界很真实。

 

（赞同这个观点，不代表赞同其所有认识。）

[此贴子已经被作者于2008-9-29 8:09:10编辑过]

如鹿

否定现实世界，受虚无论影响，记得曾经有形成一个异端，叫什么幻影派或者啥的。

 

小天牛

 

这个不是虚无论，佛教的某些派别是虚无论。

 

幻影派是唯灵论，否认基督的人性。