诗篇——第九十一篇

约拿

诗篇第九十一篇：
91:1  住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。
91:2  我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的　神，是我所倚靠的。”
91:3  他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。
91:4  他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。
91:5  你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；
91:6  也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。
91:7  虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你。
91:8  你惟亲眼观看，见恶人遭报。
91:9  耶和华是我的避难所；你已将至高者当你的居所，
91:10  祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。
91:11  因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。
91:12  他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。
91:13  你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。
91:14  神说：“因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。
91:15  他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在；我要搭救他，使他尊贵。
91:16  我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”〔安息日的诗歌。〕

约拿

第九十一篇：我的诗篇

　　一九二二年，在西赫布里底群岛，有一个五岁的男孩正要死于白喉病。有一块粘膜正在他的喉咙形成，他的呼吸越来越困难。他的基督徒母亲转过身去，不想看家他断气的样子。就在那一刻，屋外有人敲门。那是她一位住在邻村的姻亲兄弟。他说：“我要来告诉你不必为孩子担忧。他将会好转，而且有一天神要拯救他的灵魂。”她感到心烦意乱，满腔疑惑问道：“你何以这样说呢？”于是他解释说，当他坐在火炉旁边阅读诗篇第九十一篇的时候，神显然透过最后三节经文向他说话：

　　因为他专心爱我，
　　我就要搭救他，使他得自由；
　　因为他认识我伟大的名，
　　我要把他安置在高处。

　　他若求告我，我就应允他；
　　在急难中我仍与他同在，
　　我要搭救他，
　　并给他尊荣。

　　我要使他
　　足享长寿，
　　将我救恩
　　显明给他。

　　～节录苏格兰韵律诗篇

　　笔者就是那个男孩子。那天晚上神拯救了我免于死亡；十三年后，他再拯救我的灵魂，并且赐我长寿。这样，你就明白我为何称本诗篇为我的诗篇了。我常半开玩笑地说，我愿意与别人共享本诗篇——但它确实是我的诗篇！

　　大多神学家都不同意我的说法。他们说这是一篇弥赛亚诗篇。当然他们是对的。本诗篇主要的解释，是关乎我们奇妙的主耶稣基督。我们也将从这角度来研究，但我们始终要记得，在较次要的方面，我们可以把其中宝贵的应许据为己有：

　　我要求得着你一切恩典的河流；
　　我要在每一个应许上写上我的名。

　　九一1～2 耶稣以超越的方式住在至高者的隐秘处，和住在全能者的荫下。世上没有一个生命象他的生命。他与父神有完全、不断的相交。他行事从不固执任性，只是遵行父神的旨意。虽然他完全是神，但他同时也完全是人；他活在世上的时候，是全然的倚靠神。他绝不含糊地仰望神说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”

　　九一3 我们从本节至第13节所听见的，似乎是圣灵的声音。圣灵向主耶稣保证，他因完全倚靠神而得着极大的保障。他必得到的保障是什么呢？那些保障共有九样：

　　从看不见的危险得解救。捕鸟人的网罗是指敌人诱捕不谨慎之人的阴谋。

　　免受致死的疾病。在于我们的救主，我们没有理由认为他曾经患病。

　　九一4 在全能者里面得荫庇保护。经文以雌鸟保护幼鸟来比喻神温柔、体贴的关怀。

　　在神的诚实里受保护。他的应许确实，他所说的他必成就。这就是信徒的大小盾牌。

　　九一5 免受惊骇。这里提到四种常引起忧惧的危险：

　　敌人在黑夜所展开的攻击是特别可怕的，因为我们很难辨认来源。

　　白日飞的箭可以看为真实的飞弹火箭，或视之为“恶人的阴谋和诽谤”的比喻。（扩写译本）

　　九一6 黑夜行的瘟疫，可作字义或比喻的解释。身体的疾病在没有阳光的地方滋长得特别快，罪恶也在黑暗中形成。

　　午间灭人的毒病，没有具体指出是什么，也许我们最好不去揣测，这应许可以有更广泛的应用。

　　九一7～8 纵使在屠杀中也得到安全。纵然有大规模的屠杀，但主所爱的却得到绝对的安全。当恶人受惩罚的时候，他只是一个旁观者，完全不受任何伤害。

　　九一9～10 免受祸患的保证。由于救主以至高者为他的避难所和居所，所以没有灾难能够打击他，没有祸患能够临近他。

　　九一11～12 受到天使的保护。撒但引诱主耶稣从殿顶跳下来的时候，所引述的就是这段经文（路四10，11）。耶稣不否认这几节经文适用于他，但却拒绝以此为借口来试探神。神没有吩咐他从圣殿跳下来。救主若这样做，就是偏离神的旨意，这样，那保护的应许就无效了。

　　九一13 战胜狮子和虺蛇。有趣地，撒但的引述来到本节前就停止了。他若引述这句话，就是描述他自己的厄运了！圣经把魔鬼比作吼叫的狮子（彼前五8）和古蛇（启一二9）。他是狮子，因为他是使用暴力、骇人的迫害者。他是蛇，因为他使用狡猾计谋去欺骗和破坏。

　　因此，当人子在世上完全信靠和顺服神而生活的一生中，圣灵已给予他安全行为的九个保证。父神在这里以六个“我要”来确定那些保证。这些保证，也许暗示人子基督耶稣的整个事奉人生：

　　九一14 他在世上无瑕疵的生活。“因为他专心爱我，我就搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。”

　　九一15 他为罪受苦。“他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。”

　　他的复活与升天。“我要搭救他，使他尊贵。”

　　九一16 他如今在神右边的时期，以及他将来的国度。“我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”

　　本诗篇所说的仅此而已！你可能正在思考诗篇所没有说的，思考它没有给予答案的重要问题。例如，圣经应许给予弥赛亚的保护，跟众人最终把他置诸死地的事实，两者怎么能配合呢？我们若把本诗篇应用在今天的信徒身上，我们又怎样解释这些信徒死于疾病，或战争，或飞机失事的事实呢？

　　答案最少有部分是这样的：信靠耶和华的人，不会在他的工作完成前死去。耶稣也曾这样对门徒说。他说要返回犹大的时候，他的门徒说：

　　“拉比，犹太人进来要拿石头打你，你还往哪里去么”？耶稣回答说：“白日不是有十二小时么？人在白日走路，就不至跌倒，因为看见这世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因为他没有光。”（约一一8～10）

　　主知道犹太人在他完成他的工作之前，不能伤害他。对于每一个信徒来说，情况也是这样；透过信心，他们得蒙神能力的保守。

　　这样，主可以透过本诗篇的某些经文，以一种特别、个人的方式，跟信徒讲话。他若是这样做，那人就可以要求得着应许，并倚靠那应许。诗篇开始时所讲及的那个情况，正好阐明这一点。

　　最后，在一般情况下，那些信靠主的人必然得到他的保护。我们也许会过分强调例外的事件。但大致的通则仍然是确实的：我们在主里面有安全。