改教时期神学与新教教义

我爱JESUS

看到弟兄姐妹们为一些经文争执, 对于真心追求真理的人来说,研究神学与教义是提高自己理解经文的方法之一. 在论坛中我们说来说去都是自己的领受, 似乎不喜欢接受别人的看法, 以前我也是，当别人提起马丁路德，奥古斯丁，加尔文等时，我会说他们也是人，凭什么听他们的呢？但我现在认为这并不是可取的态度. 我们不能否认神在教会设立教师，牧师的心意，也不能否认神在不同时期兴起他的仆人，把真道传讲开来。

基督教义并不是圣经之外的教导，而是对真理的总结，一个框架，使我们在真理上领受时不致偏离太远。

改教时期神学与历史上遵循《圣经》真理的基督教神学一脉相承。它坚持:

·《圣经》是基督徒信心和行为绝对可靠无误的准则。整个基督教都服从《圣经》的权威。

·耶和华全能的神是天地的主宰。他全然圣洁、智慧、公义、慈爱和正直。这位三位一体的神本质为一,但包含了三个位格:圣父、圣子和圣灵。

·耶和华神是掌管万有的神,意指他并非旁观者,而是至高的统治者,万有的监护者,无人能干涉他神圣的旨意。他照着自己的美意和筹算,在历世历代坚定不移地施行他的旨意。

·根据他的旨意,他为自己的羊群制定了一个救恩的计划。他差遣独生爱子耶稣基督,从童贞女马利亚所生,住在我们中间,承受死难的痛苦,成为他百姓宝贵的赎罪祭;然后身体复活,得到了尊贵和荣耀;将来有一天他会回来审判死人和活人。

·改教时期神学强调健全合理的教义,就是承认神的主权,人的卑微和教会得以与他相交所仰赖的丰富奇妙的恩典。

"改教时期"是一个历史名词,指大约四个世纪前的一段历史时期。在这一时期里,教会经历了一场变革,爱神的人试图使基督教归回到《圣经》的权威之下。改教运动的意愿不是篡改,而是要教会的实践重新归回、遵循神的话语。改教派教会由马丁路德、慈运理和约翰加尔文掌旗,摈弃中世纪罗马教会的错误,开创了今天众所周知的新教信仰。新教教会就是诞生于改教运动。

马丁路德和早期的改教人士毕尽全力,试图说服教会:
1。救恩全系神的恩典(唯独恩典-----sola gratia),
2。唯有通过对主耶稣基督的信心(唯独信心----sola fide)方能得到。
3。他们相信教会所有的教导和教义都应仅仅植根于《圣经》(唯独《圣经》----sola Scripture)。

经过路德和加尔文的努力,改教人士认识到《圣经》的确清楚教导我们,神确是全权的神。 他们相信神不是一位无所事事的旁观者,而是积极介入整个自然和人的生活:"保护你的必不打盹。"(诗一二一3)他们效仿使徒保罗,教导:"我们生活、动作、存留,都在乎他。"(徒十七28)他们坚信神以全权掌管万有,一切事情的发生和消失都经过了神的设计,因为他"随己意行作万事。"(弗一11)

4。他们也承认神所有作为中所蕴含的旨意和人的主要目的都在于荣耀神(唯独神的荣耀----soli Deo Gloria)

神掌全权吗?

万物的创造者有权对世人作他想作的事吗?改教人士相信他不仅有权,而且公正地实施他的意旨;这一原则在《圣经》中得到清楚的揭示:"在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说:'祢作什么呢?'"(但四35)他的主权在选民的救恩中得到特别的彰显。改教人士的后继者将这一教义发展为恩典教义,简称为"TULIP",即加尔文主义五点论。

我爱JESUS

何谓TULIP?

早期新教领袖认识到他们必须捍卫源自《圣经》的神的主权教义,以对抗那些抵赖神之主权者的攻击。许多人认为救恩至少有一部分是由他们自己决定的,甚至恶化到在《圣经》的权威下发展这种人的骄傲。改教时期神学无畏地运用《圣经》真理反击这类否认神作为创造主对创造物拥有合法主权的谬论。简而言之,TULIP代表:

人全然败坏(Total Depravity):人在其堕落、罪恶的天性中,"不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。"(哥前二14)堕落和未获重生的人"死在过犯罪恶之中"(弗二1),无能自助。除非通过我们的救主白白的恩典,人不可能脱离这可怕的境地。

无条件的拣选(Unconditional Election):神没有任凭人在罪中灭亡,而是在创世以前就拣选了一群人施行拯救,这群人的数目无可胜数。神"从创立世界以前,在基督里拣选了我们"(弗一4),显然得救的人就是那些被全权的神拣选出来预备得救的人,"我要怜悯谁,就怜悯谁。"(出卅三19)他的拣选不是基于人的任何美德,"免得有人自夸。"(弗二9)

有限的赎罪(Limited or Definite Atonement):基督的赎罪特别是为了他的百姓得拯救:"我为(我的)羊舍命。"(约十15)他并没有为那些不来就他的人抛洒热血,也没有为他们的罪付上赎价,他们自己必须为之付代价。"我不为世人祈求,却为祢所赐给我的人祈求。"(约十七9)

不可抗拒的恩典(Irresistible Grace):他所拣选的人一定会归向他:"我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。"(约十27)神派遣圣灵在选民的心里有效地工作,基督就是为这些选民而死。"我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。"(结卅六26)"神的恩赐和选召是没有后悔的。"(罗十一29)

圣徒蒙保守(Perseverance of the Saints):"我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。"(约十29)救恩不是基于任何人的美德,主的羊在永恒中的安全也就不靠他们自己,因为"那在你们心里动了善工的必成全这工,直到耶稣基督的日子。"(腓一6)神的恩典会保守真正的信徒。那些从信心中滑落的人证明他们从来没有真正得救过。

为什么改教时期神学非常重要?

四个世纪前改教者终其一生高举神,使人谦卑。那些渴望认识万军之耶和华的人从一开始就实践这一宗旨。改教时期神学坚持"敬畏耶和华是智慧的开端。"(箴言一7)今天我们同样需要这样的神学,不论得时不得时,总要与人分享神的话语,这样基督的教会就能从正确的教义和对我们所事奉的神更深的认识中获益。

改教时期神学不是对《圣经》的一种见解,其教义也不是为了歪曲《圣经》的教训。我们鼓励大家象《新约·使徒行传》第十七章里的庇哩亚人一样,经常研究《圣经》,看事实是否如此。靠着神的恩典,但愿你们能发现这真是传授给圣徒的信心,让所有人照着神的旨意,为着他的荣耀得到造就。

我爱JESUS

我以前并没深究改教时期的神学，但是自己的领受真的和他们的一致，只是他们说得更透彻，清晰，深深同感他们敬虔的心和对神话语的爱戴。

我们不能只吃奶，要吃干粮。愿我们都象《新约·使徒行传》第十七章里的庇哩亚人一样,经常研究《圣经》,看事实是否如此。靠着神的恩典,但愿我们能发现这真是传授给圣徒的信心,让所有人照着神的旨意,为着他的荣耀得到造就。

求神保守约拿的家所有渴望真理的弟兄姊妹，在真道上扎根，见证主的荣耀，奉我主耶稣基督的圣名求，阿门！

情系彩虹

本人也认为改教时期的神学非常重要。但我想问一下：路德、茨温利与加尔文的神学并不相同，你认为他们中间谁更正确？或者说都正确？

改教时期的神学是永恒神学吗？要不要发展？我们今天是否要完全照搬改教时期的神学？

你对上个世纪的基要派、自由派和新正统派这三派的神学有何评价？

zhao4010

好文 学习

米格

长了好些知识，谢谢。

米格

以下是引用情系彩虹在2006-1-25 16:13:00的发言：


你对上个世纪的基要派、自由派和新正统派这三派的神学有何评价？

在下对基要派了解有限，看过为数不多的资料也对基要派大多持否定态度
只知道华人新教深受基要派影响，它在网上也很活跃

七千

以下是引用我爱JESUS在2006-1-25 13:33:00的发言：


求神保守约拿的家所有渴望真理的弟兄姊妹，在真道上扎根，见证主的荣耀，奉我主耶稣基督的圣名求，阿门！

：）阿们！

米格

以下是引用司徒汇编在2006-1-25 17:42:00的发言：

我来谈谈基要派。因为我从小在被称作“基要派”的教会里聚会，后来去的一些教会也对我的成分不放心，拿我当异端。

基要是“基要真理”的意思。这些人谨守“基要真理”，特别固执，特别喜欢辩论细节（好像我也是这样），一有不同于“基要真理”的地方，立刻将别人划成异端，不许来往（我估计这是出于人的遗传）。有些基要派拿福音当律法传，制定许多行为上的细节（现在许多非基要派的教会可能也受到这种影响）。对圣经偏重一些内容，轻视另一些内容。但是很难从真理上找出这一派的问题。“真理”研究的非常透彻，但许多讲“真理”的人未必就照他们说的去做。不做也有很好的理由：人总是会软弱的。只要一软弱，似乎就什么都能做了。

真理如果只用于讲课，就没有作用。关键是要信入耶稣，在人里面有属天的生命。因着这生命，人的一切都要更新了。

感觉这种思潮的影响无处不在
但还没见过教会打这基要的牌子

神の子

我们要一心一意来侍奉我门的主 荣耀主的圣名