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马太福音：
4:1 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
4:2 他禁食四十昼夜，后来就饿了。
4:3 那试探人的进前来，对他说：“你若是 神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”
4:4 耶稣却回答说：“经上记著说：‘人活著，不是单靠食物，乃是靠 神口里所出的一切话。’”
4:5 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上（注：“顶”原文作“翅”），
4:6 对他说：“你若是 神的儿子，可以跳下去，因为经上记著说：‘主要为你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的脚碰在石头上。’”
4:7 耶稣对他说：“经上又记著说：‘不可试探主你的 神。’”
4:8 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给他看，
4:9 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
4:10 耶稣说：“撒但（注：“撒但”就是“抵挡”的意思，乃魔鬼的别名）退去吧！因为经上记著说：‘当拜主你的 神，单要事奉他。’”
4:11 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。
4:12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；
4:13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。
4:14 这是要应验先知以赛亚的话，
4:15 说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。
4:16 那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照著他们。”
4:17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
4:18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。
4:19 耶稣对他们说：“来，跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”
4:20 他们就立刻舍了网，跟从了他。
4:21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们。
4:22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
4:23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。
4:24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。
4:25 当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟著他。
三．耶稣被撒但试探（四1～11）
四1 很奇怪，耶稣竟会被圣灵引去受试探。为何圣灵要带领他面对难处？其实耶稣必须受试探，以显示他品格端正，有资格作神要他在世上作的工。首先的人亚当曾在伊甸园面对争战，可是这场战争证实他未符合作王管治的资格。末后的亚当与魔鬼正面交锋，却能得胜，毫无损伤。
希腊文「试探」一词有两种意思：（1）测验或证实（约六6；林后一三5；来一一17）；（ 2）把人导向邪恶的力量。圣灵要试验或验证基督的实力，而魔鬼则寻求方法引诱他作恶事。
主受的试探带有深邃的奥秘。人们不禁会问：「他可不可以犯罪？」假如说：「不可以。」那么，人们又会问：「假如他不能犯罪，他所受的试探又怎算得上是真正的试探？」若说：「可以。」那就更不明白为何从神而来的耶稣可以犯罪。
首先，我们要谨记，耶稣基督是神，而神是不可以犯罪的。他的确也是人。可是若说他以人的身分去犯罪，不是以神的身分去犯罪，就更没有圣经根据。新约作者在不同的情况下写出基督是无罪的。保罗说基督是「不知罪的」（林后五21）；彼得说基督「没有犯罪」（彼前二22）；约翰说「在他并没有罪」（约壹三5）。
耶稣象我们一样会受外来的试探：撒但走向他，建议他违抗神的心意。但他与我们不同的是，他内里不能受到试探──他根本没有罪的私欲，对罪毫无感情。而且，他里面没有任何东西会使他顺从魔鬼的引诱（约一四30）。
虽然耶稣不能犯罪，但他受的试探却十分真实。他可以面对罪的引诱，但在道德上他不可能顺从。他只能作从父所看见的事（约五19），但他不可能看见他的父犯罪。他从不按自己的意思去行事（约五30），父也永不会给他权柄，屈服在试探之下。
试探的目的并不是要看看耶稣是否会犯罪，而是为要证明他在艰巨的景况下，也只遵从神的话。
四2、3 耶稣禁食四十昼夜后便饿了（圣经中四十这个数字常用作指试验或试探）。那试探人的利用人类天生的食欲来试探耶稣，这一着足以胜过许多人。他建议耶稣用特殊的能力把沙漠的石头变为食物。「你若是神的儿子」这个引言不是指撒但对耶稣的身分有怀疑。其实，这里的意思是：「因为你是神的儿子」。魔鬼暗指父神在耶稣受洗时对他说的话！「这是我的爱子。」魔鬼采用希腊文的句式（注２），使这番话看起来仿佛是对的。然后，他叫耶稣运用权力，使自己不受饥饿之苦。
用属神的权力来满足天生的食欲，这样向撒但回应等于直接叛逆神。撒但这个建议的背后意念，正好与创世记三章6节前呼后应（「好作食物」）。约翰把这种试探归为「肉体的情欲」（约壹二16）之列。相对来说，我们今天的试探便是企图满足天生的欲望，拣一条舒舒服服的路，而非寻求神的国和义。魔鬼说：「你不是要生活的吗？」
四4 耶稣引神的话来回答试探。我们的主给予我们典范，教导我们不一定要着重生活，但一定要遵从神！食物并非生命最重要的东西；相反，遵从神的一切话才是最重要的。因为父神没叫耶稣把石头变为食物，所以他不会按自己心意行，听从撒但的话，无论他何等饥饿。
四5、6 第二个试探发生在耶路撒冷的殿顶上。魔鬼向耶稣挑战，叫他从殿顶跳下去，以显示他有特殊的身分，是神圣洁的儿子。再一次，撒但用若作开场白，又藉诗篇九十一篇11至12节提出神应允要保护弥赛亚来试探耶稣，只要他不疑惑便行。
这个试探是要叫耶稣作出紧张刺激的特技表演，显示他是弥赛亚。其实耶稣大可不必受苦便得荣耀；他大可以避免上十字架而仍然登上王位。然而这一切绝非神的旨意。约翰把这试探形容为「今生的骄傲」（约壹二16）。这试探正与伊甸园中发生的事情──「那棵树……能使人有智慧」（创三6）──相似，同样是为攫取个人成就而轻蔑神的心意。这就如渴望获得宗教上的显赫地位，而忘记学习与主一同受苦无异。我们为自己追求许多大事，当难题真正临到，便只会却步。当我们忽略神的心意，而为自己沾沾自喜，我们就是试探神了。
四7 耶稣再次用经文抵抗试探：「经上又记着说：『不可试探主你的神。』」（参看申六16）神应许保护弥赛亚，但是要在遵行神心意的原则下。为要得到应许而作叛逆的事，等于试探神。耶稣要显示自己是弥赛亚，必要先上十字架。必须先有牺牲的祭，然后才有荣耀的冠冕。耶稣会等待神所预定的时间，成就神的心意。
四8、9 在第三个试探中，魔鬼又带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看。他把一切都交给耶稣，以换取耶稣俯伏拜他。这试探虽然是涉及敬拜这在灵里的操练，但是要引诱我们的主藉着拜撒但而握有世上一切权柄，报酬是世上的万国与万国的荣华。这试探属于「眼目的情欲」（约壹二16）。
从一方面看，现在世上的万国的确是属魔鬼的。他被称为是「这世界的神」（林后四4），约翰也告诉我们，「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。当耶稣再来，作万王之王时（启一九16），「世上的国」都要成为主和主基督的国（启一一15）。耶稣不会违返属神的时间表，他当然不会拜撒但！
试探对我们有两重意义：第一，叫我们用属灵特质换取今世必要过去的虚荣；第二，使我们敬拜事奉受造物，而非创造主。
四10 耶稣第三次抵抗试探。他引用旧约：「当拜主你的神，单要事奉他。」敬拜和事奉都只单单为神。敬拜撒但就是以他为神。
马太记录的试探与路加福音四章1至13节所记录的次序有所不同。有人认为马太排列试探的次序与以色列在旷野经历的试探次序很相似（出一六，一七，三二）。耶稣面对试探的反应与以色列的反应却大相迳庭。
四11 耶稣抵抗撒但的试探后，魔鬼就离了耶稣。试探如浪潮汹涌而来，而不是平静地到来。「因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。」（赛五九19）这句经文对于受试探的圣徒来说，是何等大的激动！
我们从圣经知道有天使来伺候他，但对于这种超自然的辅助，圣经则没有解释。这可能是指到天使提供物质的需要，即耶稣先前拒绝撒但所提议的。
耶稣经历试探，让我们知道魔鬼能够攻击那些受圣灵管理的人，但是他却没有能力胜过那些用神话语抵抗他的人。
四．耶稣开始他在加利利的传道事工（四12～17）
耶稣向犹太人传道差不多一年了，但马太并没有把这一年发生的事记下来。这一年的事情可从约翰福音第一至四章中知道，正好是在马太福音四章11节与四章12节中间发生的。马太讲述完耶稣的试探，便立刻转到耶稣在加利利的传道事工。
四12 耶稣听见施洗约翰下了监，便知道这是他被拒绝的先兆。那些百姓既然拒绝王的先驱者，他们也会为了一切的原因而拒绝王。可是，耶稣并非因为恐惧而北上加利利去。事实上，他正是朝向希律帝国的中心──希律便是把约翰判入狱的王。他朝向外邦人的加利利，要表明犹太人拒绝他的后果，就是福音带到外邦人中间。
四13 耶稣留在拿撒勒，直至百姓因他宣讲外邦人的救恩而要杀他（参看路一四16～30）。然后，他从加利利海进到迦百农，这里本来是西布伦和拿弗他利的部族居住的。这时开始，迦百农成为他的工作总部。
四14～16 耶稣到了加利利，成就了以赛亚书九章1至2节的记载。那些住在加利利冷漠迷信的外邦人，看见了大光──基督，即世界的光。
四17 从此以后，耶稣就传起约翰所传的道来，说：「天国近了，你们应当悔改。」这是进一步呼吁人们要在道德上更新，准备他的国降临。天国近了意味着王已在世上。
五．耶稣呼召四个渔夫（四18～22）
四18、19 其实，这是耶稣第二次呼召彼得和安得烈。在约翰福音一章35至42节，耶稣呼召他们接受救恩。这次，他呼召他们去事奉。前一次在犹太，这次在加利利。彼得和安得烈都是打鱼的，但耶稣要呼召他们作得人的渔夫。他们的责任是跟从基督，而基督的责任就是要叫他们成为成功的渔夫。他们跟从基督，不单是肉身的接近，更加需要心灵的接近。这包括了学效基督的性情，目的是要成为见证人去传道。他们变成何等样的人，比他们说什么、作什么大事更重要。我们好象彼得和安得烈，要抵挡试探，不让囗才、个性或聪明代替真正的属灵品格。门徒跟从耶稣，学晓鱼儿在什么地方出没，晓得怎样用适当的鱼饵，怎样忍受困难和不便，怎样学习有耐性和谨慎。
四20 彼得和安得烈听见呼召，便立刻作出反应。他们凭着真正的信心，舍了网；因着真心的委身和爱便跟从了耶稣。
四21、22 接着，呼召临到雅各和约翰。他们也立即成了门徒。他们不但放弃了自己的生计，也离开了他们的父亲，把耶稣放在一切地上的亲属关系之上。
这些渔夫对基督的呼召作了回应，成为世上福音事工的重要人物。他们若不舍下鱼网，恐怕我们还不能知道他们的事迹。认基督为生命之主，就能使世界完全与别不同了。
六．耶稣治好许多人（四23～25）
主耶稣有三方面的传道事工：他在会堂里教导神的话；他传天国的福音；他医治有疾病的人。医病的神迹，是要印证他的位格和职事（来二3-4）。第五至第七章是他教训传道的例子，而第八至第九章则描述他所行的神迹。
四23 第23节是新约中首次提到福音的经文。这词解作「救恩的好消息」。历史上任何的时代，都只有一个福音，这福音是救恩的唯一方法。（注3）
四24、25 他的名声传遍了叙利亚（以色列北部和东北部）。一切害病的、被鬼附的和残疾的都得到耶稣的医治。从加利利、低加波利（巴勒斯坦东北部十个外邦城市的统称）、耶路撒冷、犹太和约但河东部的人挤拥到耶稣那里。正如华菲德所写：「那地方的疾病和死亡必定差不多消失了一段时间。」怪不得群众听见加利利的情况，都大为惊讶了！
附篇──福音
??福音是基于神的恩典（弗二8），即神白白赐永生给不配的罪人。
??福音的基础是基督在十字架上的工作（林前一五1-4）。我们的救主成就了属神的公义，让神可以称相信福音的罪人为义。虽然耶稣基督是在旧约信徒以后才成就救恩，但他们却因着耶稣基督的作为才得救。也许他们对弥赛亚认识不深，但神却为他们成就救恩──他让基督成就的大工归在他们的帐上。从这方面看，他们是凭「记帐」而得救的。至于我们，也是藉着基督所作成的工而得救，只不过我们相信的时候，基督已成就了救恩。
??只要单凭信心，便可得着这福音（弗二8）。旧约的人因相信神告诉他们的一切话而得救。在今天的世代，人们因相信神见证说他的儿子是唯一的救恩方法而得救（约壹五11、12）。福音最终的目的是天堂。我们盼望天上的永生（林后五6～10），就好象旧约圣徒一样（来一一10、14～16）。
??福音只得一个，但福音在不同时候有不同的特征。例如，圣经对于神国的福音与神恩典的福音有不同程度的强调。关于神国的福音，有这样的叙述：「你们要悔改并接受弥赛亚，那么，当神的国在地上建立的时候，你们便可进入他的国。」关于恩典的福音，有这样的说话：「你们要悔改并接受基督，你们在将来便能被提与他相会，并且永远与他同在。」基本上，两种说法都是指同一个福音──藉神的恩典因信得救恩，可是二者却显出神对福音的施行有不同的心意和目的。
??耶稣传天国的福音时，他宣称他是以犹太人的王的身分而来，并解释了进天国的条件。从他所行的神迹来看，可见天国是完全的。
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雷达卡
发表于 2002-11-27 10:32
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发表于 2002-11-27 14:07
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发表于 2002-11-28 10:25
