胜过撒但的得胜者

低温恋人

我们已经看过撒但几方面的事，就如它在受造方面的完全、职份的高贵、荣耀的享受… …。但是，这样一位的天使长，因著不满意神所给它的地位，堕落成为撒但，从天上被神赶到空中，受限制、等候大日的审判。它原来是荣耀的，现在成为羞辱的。因它的堕落，名也改了。它变为大龙，古蛇，魔鬼和撒但。这些名字告诉我们它所做的工是什么？就是残忍的、欺骗的、诱惑的、仇恨的。它虽有许多的工作，但总不外乎这四样。我们也已看过，它有政权，是反抗神的。它也有组织，它做所有人类的王，所以它仿效神要得人的敬拜。在人的心中做王，叫人的心思被占来反抗神，弄瞎了人的心眼叫人不信神，也不认识神。圣经告诉我们：全世界都卧在恶者的手下(约壹五19)。感谢神！因为他差遣他的儿子来，为要除灭魔鬼的作为！使徒保罗就继续神儿子的工作，(徒二十六18)。这位神的儿子就是启示录第五章五节的那一位。就是犹太支派的狮，大卫的根。他是一位有能力并且得胜的主，因为狮是百兽之王。因他是大卫的根。大卫是第一个合乎神心意的王。这一位王，圣经告诉我们：他已得了天上地下所有的权柄(太二十八18)。他已得胜了仇敌──撒但。 　　现在要来看得胜撒但的是什么人？得胜者如何胜过撒但？ 壹、得胜撒但的是基督 　　这位基督是犹大支派的狮，大卫的根，他已得胜了撒但。惟有得胜者才能除灭魔鬼的作为。基督得胜了！所以今天我们在基督里，我们得胜是地位上的得胜。我们没有胜过撒但，但是我们是在那一位得胜了撒但的主里面，所以在地位上我们也是得胜的。基督的得胜就是教会的得胜，所以我们今天可以向著仇敌夸胜。就是夸基督的得胜！如果基督得胜是事实，所以我们所夸的也是事实。 　　这好比甲、乙两校选出人来比赛足球，就有人组织了啦啦队，比赛结果，甲校胜了，甲校的啦啦队就大啦特啦起来，向著乙校的学生夸胜。那一般夸胜的学生，并没有得胜，但是他们的选手胜了。乙校的学生蒙羞并不是自己失败了，乃是他们的选手失败了。这个就叫做夸胜。撒但已经失败了，它的军兵、臣宰亦随之而蒙羞。我们的主已经得胜了，所以我们能在基督里夸胜！基督在天上是得胜的，是交过战的得胜。他在地上的得胜是先降卑，来做人，他道成肉身做人胜过撒但，他是有神人两性的。主耶稣是藉人的身体彰显了神的工作，成全了神的旨意，做成了神所要做的工。因此我们也能得胜。基督藉著死、复活、升天及再来，四方面的得胜，如果缺少一个就不是完全的得胜，这四方面都是对付撒但的。 　　一、藉著死败坏了它的权势 　　「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉著死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」(来二14、15)。如果基督无血肉之体就不会死。他因为要救我们这些血肉之体的人，所以必须成为血肉之体，特要藉著死，败坏那掌死权的魔鬼。败坏的意思就是作废。撒但是掌死权的，主就藉死来作废它，并释放那些一生因怕死而作奴仆的人。今天那掌死权的魔鬼，还在世上，不过是有它的实体。它的功能已经失去了，因为已被主耶稣作废了、注销了。虽然还在，但已失去了死的权势。 　　这好比有一张假钞票在我口袋，这是我一不小心用进来的，如果被搜到我就受连累，受它的害。如果我要不受它的害，我就得用红笔在票面写字注销(作废)。那么这张假钞票的实体虽然存在，但是它的功用已经失去了。照样神的儿子显现出来，已藉著死除灭了魔鬼的作为，就是败坏了那掌死权的魔鬼。今天我们要胜过撒但，也得藉著死。死是撒但对於人的一个最大的试探。如果你是不爱惜自己的生命，撒但在你的身上就要失去功效。神的儿子是为我们的罪死了。请问，你对於罪死了没有？是不是舍不得把假钞注销？是不是不愿吃亏、不愿意死，愿意将假钞用去叫别人受害？如果是这样，你就无法胜过撒但。什么时候，你对於罪是死的，那时撒但在你身上就是失败的。 　　「又涂抹了在律例上所写，攻击我们有碍於我们的字句，把他撤去钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来明显给众人看，就仗著十字架夸胜」(西二14、15)，基督是藉著十字架得胜。这是第一方面，消极方面的得胜。就是基督藉著在十字架上的死胜过了魔鬼。这还不够，基督不止为我们的罪死了，败坏了掌死权的魔鬼，也从死里复活了！ 　　二、基督因复活吞灭了它所利用的工具──死 　　基督复活吞灭了撒但所利用的工具，就是死。(林前十五54-57)神的儿子从死里复活，叫人永远不死。主耶稣是从死里复活的救主。罪与死在他的身上均失去了权势。他救我们，不止叫我们的罪得赦，并且叫我们不死。撒但是叫人犯罪後，不止身体死，并且灵也死。主耶稣从死里复活，不止叫我们的灵不死，并且叫我们的身体不死，因为我们也要复活。主耶稣的死，解决了我们的罪；他的复活，解决了我们的死。 　　主耶稣为何复活呢？复活是一件荣耀的事。主耶稣是生命的主，他有权柄舍了，他也有权柄取回来(约十18)。无生命的就不会复活。一粒麦子落在地里死了，就结出许多的子粒来 (约十二24)。麦子之所以会复活因为麦子有生命。如果我们把讲台埋在地里，就是五十年或是一百年，它只会烂去，总不会生出许多讲台来，因为讲台没有生命。没有生命的就不会复活。主耶稣说：我就是生命。他是生命的主(约十四6)。主有权柄复活，才将他的生命分给我们，叫我们永不再死。感谢主！我们会睡，但永不再死，因有复活的主做我们的生命。本来我们的生命是必死的、朽坏的，主给我们复活的身体是荣耀的、不朽坏的，今天凡有主耶稣生命的人，就有荣耀的身体。 　　主耶稣不止复活了，他复活以後在世显现四十天(徒一３)然後带著身体升天。 　　三、因升天掳掠了仇敌 　　「他升上高天的时候，掳掠了仇敌……」(弗四8)，主耶稣不止败坏了仇敌的死权，也不止吞灭了仇敌的工具，并且也掳掠了仇敌。掳掠二字的意思就是冲散的意思，把仇敌的阵线冲散了。打仗最怕的事就是阵线被仇敌冲散，因为阵线一散就必定打败。主耶稣升天就是把仇敌的阵线冲散了。 　　以弗所书第一章廿至廿一节说，主耶稣胜过了一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。主升天後才超过这一切。 　　四、主再来执行对它的刑罚 　　主耶稣不止升天冲破了仇敌的阵线得胜了撒但。并且还要来把仇敌从空中摔倒地上，叫它受刑蒙羞。(启二十1-3)主耶稣快再来了，仇敌在空中就要没有地位。今天它在空中虽然有能力，在那时它就要重重的蒙羞，就是主要将它拘在无底坑里。凡是犯法的人就有三个地方要去，就是：看守所、监狱及刑场。撒但因为犯罪叛逆神，也有三个地方要去。它被赶到空中就是它的看守所，拘在无底坑内就是它的监狱，扔在火湖里就是它的刑场(启廿7-10)。神的儿子显现出来为要除灭魔鬼的作为。神的儿子在什么地方，那里撒但就没有地位。今天撒但所以还在空中，是因为神的儿子还没有来到空中。它在此短促之余日中，就尽其所能的迷惑人、攻击人、逼迫人。它的结局已经被神判定了，这好比一个强盗在看守所里装凶，在监狱里也是装凶，到刑场则更凶。因为他的末日就在眼前了！撒但所要受的刑罚是它自作自受的！ 　　朋友啊！请你注意一件事，就是今天凡不在神儿子里面的，就是没有神的儿子之生命的人，将来必定与撒但在一起！请你趁早回头！ 　　神的儿子藉著死得胜了仇敌，叫我们的罪得著赦免。神的儿子藉著复活胜过了仇敌。叫我们得著复活的生命。神的儿子升上高天，得胜了仇敌叫我们与他一同坐在天上(弗二6)，我们的生命与基督一同藏在父神里面。今天撒但在空中，我们却在天上。撒但虽然凶恶，它今天在主耶稣的脚下，也在我们的脚下。路加福音第十章十九节，「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们的。」赞美主！我们不止有得胜的地位，并且有权柄胜过仇敌一切的能力！ 贰、得胜撒但的是在基督里的人 　　哥林多前书第十五章五十七节说，我们得胜是藉著基督。基督是得胜的，所以在基督里的人也能得胜(路十19)。撒但今天虽然有能力却没有权柄。今天我们虽无撒但那么有能力，但是却有权柄。请弟兄姐妹注意！权柄与能力是大有分别的。权柄可以制服能力，能力不能胜过权柄。撒但今天无能制服我们是因它没有权柄。感谢主！因为他得胜了撒但，将这样的权柄赐给我们，叫我们可以制服撒但。 　　我们在新加坡这样的地方，在马路上可以看见一个巡捕背了一块藤做的交通指挥牌。汽车是有能力的，但是这块指挥牌是没有能力的。我只有听见汽车的能力撞死了行路的人，却从未听见汽车的能力敢撞这个带著指挥牌的巡捕。因为这一块是代表政府的。照样，神赐给我们代表他的权柄，来胜过仇敌的能力。如果我们是以我们的能力来与撒但交战，那我们一点都不是它的对手。它的能力大得很。所以赶鬼并不是用能力，乃是用主所赐的权柄。愿我们每一个人，都运用神所赐给我们的权柄来对付魔鬼。 　　我们得胜仇敌，到底凭著什么呢？就是凭著羔羊的血、自己所见证的道，虽至於死也不爱惜性命(启十二11)。 　　一、羔羊的血 　　撒但常做二方面的工作，就是叫神的名受亏损及叫人受痛苦。所以撒但一方面引诱我们犯罪，一方面去神前控告我们。感谢神！因为在神与魔鬼面前有一件最宝贵的东西，就是羔羊的血。撒但只控告信徒，它不控告不信者，因为不信的人都是它的子民。所以我们要认识它的诡计。我们要想胜过撒但就得不犯罪；如果犯了罪，就必须先认罪。撒但所控告的不一定是假的，都是真的。所以，我们一犯罪就得靠羔羊的血认罪。因为没有一个知罪不认的能做得胜者。撒但盼望你犯罪也盼望你不认罪。你犯了罪，它就有机会在神前控告你，叫神不听你的祷告，所以只要你一认罪，它就失去权势。神因著你的认罪也可以回答撒但说：不错！他是有罪的，但我的儿子为他的罪受了刑罚、流了血，所以他认了罪我就赦免他了。神有话回答撒但与否，都凭著你的肯认罪与否。如你犯罪而不认，则你没有资格做一个得胜者。我们如果认罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义(约壹一9)。如果我们不认罪，那么罗马书第八章三十四节的话在我们的身上不能发生效力。所以认罪是必须认的，因为不止罪得赦免，不止神有话回答撒但，并且是荣耀神，羞辱撒但。如果你有罪不认，撒但就得著荣耀，神的名要受亏损。 　　但是认罪是有范围的，不是可以随随便便的。如果你愿意便认的话，就会受撒但的欺骗。所以有的时候，撒但藉著你认罪，神的名受了羞辱。撒但藉著你认罪得了荣耀。你犯罪，神的名受了羞辱。有的时候因你随便认罪，神的名也受了羞辱！认罪的意义就是：荣耀神、羞辱撒但、叫听见的弟兄姐妹受造就、叫自己得益处。这四方面必须完全顾到。犯罪的范围有多大，认罪的范围也该有多大。扩大与缩小认罪的范围都是不可以的。今天许多的信徒不是中了撒但的诡计去犯罪而不认，就是叫你受迷惑不肯诚实的认。如果犯罪的范围只有三方面而向四方面认罪，这个就是扩大了认罪的范围。如果犯罪的范围是四方面的而只向三方面认罪，这个就是缩小了认罪的范围。我现在举出两个事实来： 　　(一)在某处，有一位奋兴家领奋兴会，讲的是约翰壹书第一章九节，就是要认罪。末了他就说：「主快要来，不认罪的人必要受刑罚。凡是今天知道有罪未认的，就请他到前面来当众认清，那么罪就可得赦免。」其中就有一个人来前面说：「感谢神！因为他的圣灵感动我叫我认罪。」他说：「我在某年、某日、某地、和某某人犯了一个最不圣洁的罪，现在不能再隐藏了，……末了愿神得著荣耀！」他这样当众认罪，岂知撒但就有做工的机会，就有机会得著荣耀！因为那时凑巧对方的一个兄长也在座，听见自己的妹妹与人犯了如此不圣洁的罪，回家去，就去对他的妹妹说：「你与人犯了这样的罪，怎配做人？」就把他的妹妹逼到死地。 　　请你注意：圣灵会感动你，撒但也会激动你。那个人犯了罪只有得罪三方面，就是：神、对方、神的殿也就是自己的身体。他向著众人去认就是扩大了范围，以致撒但有机会可做工 。 　　罪是必须认的，得胜者必须认罪，但是需要注意罪的范围，不知道认罪的范围的人是不能做得胜者的。撒但不止叫你犯罪失败，且叫你认罪也失败。 　　(二)还有一位弟兄，在聚会中得罪了一个在讲道的弟兄。後来他知道有罪，就去那个讲道的弟兄家里向他认罪，他以为如此就可以完了。他也知道，并且清楚的知道罪已得赦，神要用他，他就要去讲道给众人听。那一位弟兄就对他说，你这样，还是不行。他总是不相信，他说神已赦免我了，你也已赦免我了，那就没事了，就真的去讲道。岂知等他一上讲台，圣经还未读完，人已走得光光。於是他就回去问那一位弟兄是为著什么缘故？那位弟兄就告诉他：你那一天犯的罪，必须向众人认了，大家才会听你讲道。因为人家都要想，你那一天怎样得罪了一位讲道者，今天自己讲道，人家那里要听。所以下次你不要去讲道，要去做见证认罪，你试著做做。等到下一次，这位弟兄又去了，唱了诗，祷告了，他就再上讲台，他第一句话就是请大家不要走，因为我今天不是要讲道，乃是要认罪做见证。等见证、认罪完了，全堂的人都受感动，甚至有的流泪感谢神。 　　弟兄姐妹们，这位弟兄所犯的罪他以为只得罪了一人，岂知大家都知道，所以需要向多人认清。因为他得罪了四方面，只认了三方面就不够。缩小范围的认罪也是撒但的工作。撒但因为怕人家听你讲道，它就叫你缩小了认罪的范围。 　　认罪是凭羔羊的血，胜过撒但是靠羔羊的血。 　　二、自己所见证的道 　　胜过撒但，也因著自己所见证的道，道就是神的话。约翰壹书第二章十四节告诉我们，神的道常存在心里，就胜过了那恶者。主耶稣如何用神的话胜了撒但，我们也要用神的话来胜过撒但。 　　有一位很有经历的姊妹，有一次在浙江杭州住了二个月。在一个主日晚上，擘饼记念主的时候，就有一种恐吓的空气来吓她，见证她的罪是如何如何的多，不能安坐於主前，刚好，那天还坐在最前一排。她差不多吓得要受不住了。忽然一想：这是撒但来的。就立时对撒但说：「不错！你说我有这么多的罪，都是对的，并且个个都是实在的。但是因著我犯了这么多的罪，所以桌上有饼和杯。这个饼和杯就是告诉我：神的儿子为我的罪死了，流了血，所以我要感谢这一位为我的罪而死，肉血分开的主。」她讲道给撒但听，就大大的受圣灵浇灌。不止享受了主的恩典，并且被主恩充满了。每次你到主的桌前，撒但有时要恐吓你，你就得讲道给它听。你每次到主的桌子前都要记得，不是记念你的罪，乃是记念为你的罪而死的主！不是记念你的污秽，乃是记念为你的污秽而流血的主！神的儿女今天缺少赞美，是因为你一到桌前先记念你的罪。如果赞美不出来，那么就请你讲道给撒但听。 　　三、虽至於死，不爱惜性命 　　惟有舍己不怕死的人，才能成功神的旨意作一个得胜者(启十二11)。神的儿子不怕死，就胜了撒但。主耶稣不惜上十字架去死，撒但就用彼得来拦阻他。今天你怕死不怕？如果你不怕，它也会藉著人来拦阻你，因为你一死，撒但就失了它的权势。不怕死的才能作一个得胜者！

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四、主呼召得胜者 　　本来教会全体就是在得胜的地位。可惜！大体已失败了！因此基督在教会中呼召少数的得胜者，为要羞辱撒但，对付撒但。叫少数的得胜者来站在全体教会该站的地位上。(启二7、11、26，三5、12、21)启示录第二、三章告诉我们，大体的教会已失败了，世界已被带进了教会，异端也入了教会，教会不能作得胜者。所以主就在大体失败的教会中，拣选少数的人叫他们站在主耶稣得胜的地位上作得胜者，将来与主同坐宝座，在天国与主一同掌权作王。得救的人多，得胜的人少！得救的人已有分於神的国，惟有得胜者才能进入天国与主同作王。得救是因信，乃是神的恩典，得胜是凭行为。在神国有分的人，不一定在天国也有分。但是凡在天国有分的，必定是在神国里。新天新地圣城新耶路撒冷是为著一切得救的人的。天国则只为著得胜者！作一个得胜者，要遵行神的旨意靠著圣灵行事，跟从主走在十字架的窄路，才能得著神的儿子所得著的一切！ 　　神把教会放在地上的目的是要全体得胜。可惜教会失去了得胜的生活。这个好比神设立以色列国的目的，是要全体做祭司的国。结果以色列人失败了！神就特别拣选了利未支派的人做他的祭司。又好比神引领以色列人出埃及，大小约有二百万人，目的是要他们进入迦南。以色列人在埃及时，门框涂羔羊的血过逾越节，意思就是得救了，在神国有份了。出埃及、过红海、入迦南是进天国。结果二百万的以色列人只有二个活的──约书亚与迦勒，二个死的──雅各与约瑟进入迦南──天国。所以今天的光景，也是如此。得救的人很多，将来进天国的人很少！神今天要拣选少数的人来达到他的目的，来羞辱他的仇敌。所以凡有耳的就应当听见神的呼召。 　　士师记七章告诉我们基甸的故事。起初跟著基甸去打仇敌的人有三万二千人，後来实际与米甸人交战的只有三百人。这些就是得胜者。神今天要一般站在他儿子得胜的地位上，与仇敌交战的得胜者。神呼召少数的，因为大体已经失败了！弟兄姐妹阿！今天你听了神要得胜者的呼召，肯不肯答应神的呼召？得胜者是不顾感觉的，不看环境的。 　　哥林多前书第六章三节的权柄，是神给他的得胜者的。凡今天不对付撒但的将来就没有资格来审判它！愿神赐恩给我们每一位！ 参、撒但历来的工作与诡计 　　启示录第三章二十一节：「得胜的我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜在我父的宝座上与他同坐一般。」主耶稣得了胜，就得了天父赐他一同坐天父的宝座。一切的得胜者，主耶稣也要赐他宝座。可见能得宝座与否是根据於有否得胜。我们已经看过：基督如何藉著死、复活、升天胜了仇敌，他还要来刑罚仇敌，这个仇敌也是我们的。今天我们在基督里的人，因著基督的得胜，可以向仇敌夸胜，来经历基督的得胜。基督的得胜一方面为要除灭魔鬼的作为，一方面是基督走了一条得胜的路成功了，叫我们跟随他的也得胜。基督的得胜是根据於十字架。在基督里的人想要得胜就不能离开十字架。十字架所对付的你都得对付。十字架所对付的是罪。基督一方面对付罪，一方面对付创造罪的魔鬼。先对付了创造罪的撒但，才能拯救犯罪的人。我们要胜过撒但，不止对付它，也得对付罪。没有一个对罪有礼貌的人是能得胜的。这是消极方面的。 　　复活是积极方面的。就是必须有复活的见证，及神的儿子的荣耀在你身上。就是脱离罪的辖制。如不死就不能复活。在消极方面如果你没有把罪对付得好，你就不能有复活的见证。复活的是罪所摸不著的。今天不止我们要与神的儿子的死联合，藉著十架来对付撒但及罪，也必须在基督复活的形状上与他联合，有复活的见证。这样，死的权势在你的身上就失去了功效。 　　不止复活，基督也已升天冲破了仇敌的阵线。这个就是与撒但直接发生冲突。要胜过仇敌，必须站在仇敌之上才能胜过他。我们的地位是与基督一同隐藏在父神里面，就是天上( 西三3)。所以我们能对付空中掌权的魔鬼。没有复活就没有升天。要有升天的地位，不止要有复活的生命，也要有神儿子复活显现的见证。神的儿子显现给基督徒看是有一目的的，就是证明这一位神的儿子虽然死过，但死在他的身上没有权势。虽然埋过，但坟墓不能拘禁他，就是告诉我们他已经得胜了。他不止得胜了，还升上高天，并且应许我们，为我们预备了地方(约十四1-3)。还要回来刑罚他的仇敌。主是得胜的，主就得了宝座；他也应许我们宝座，如果我们也得胜。如果我们今天受罪的辖制，就没有复活的见证、属天的生活，我们就不能作一个得胜者。 　　得胜与得救 　　得胜与得救是二条不同的路。得救是进神国的门；得胜是走天国的路。基督应许给得胜者以宝座，就是给那些走天国路的人。我们必须一方面接受基督的得胜，就在地位上得了胜。另一方面，我们本身必须经历得胜。一是客观的，一是主观的。得入神的国是因著信，走天国的道路是用行为藉生活见证出来。因著信，就永远解决了罪与死的问题，要想在天国与主同坐宝座则不是一次所能解决的，乃是天天继续在得胜中。进神国是做神的儿女，跟从主是作仆人。进神国是接受恩典，走天国的道路是尽责任，靠圣灵行事作一个得胜者才能跟从主，尽你向主的责任。神的国范围是永远的，天国则只有一千年。进神的国是在神前被神称义，成为神的儿子在神的家中有地位，这是永远的。走天国的路是在主面前领受一个使命，尽一个责任。所得的是一千年的奖赏。就如启示录第三章所说的。 　　那么到底得胜什么呢？第一是得胜撒但，还要胜过世界、肉体与死亡。出埃及的故事我们都知道，以色列人不止胜过了法老王及埃及人，并且也胜过了亚玛力人及迦南地的七族人。法老预表撒但，埃及预表世界。以色列人胜了法老王及埃及人，意思就是胜了撒但及世界。但在走旷野的路时，必须胜过亚玛力人就是肉体。在入迦南时，必须胜过迦南七族的人就是死亡。在这一条旷野的路上，有一个仇敌就是肉体。撒但、世界是我们的仇敌，还有肉体也是我们的最大仇敌，是必须胜过的。在埃及的时候，亚玛力人是找不到你的，但当你出了埃及，他就要拦阻你、不放松你。如果你不要顺服神、不要进天国，那么就没有问题，如果你要顺服神、要进天国，亚玛力人立时就来拦阻你。但是要入迦南，不能不胜过肉体。如果不胜过亚玛力人，就不能登宝座。 　　我们还有一个最大的仇敌就是迦南人，就是死亡。基督第一次来为我们死了，解决了我们灵的死的问题。但是我们肉体有一天仍然要过去。基督为我们死了不止叫我们的灵不死，并且还要再来叫我们的肉体也不经过死。天国因著主的再来就要实现，就叫长久跟著主的信徒被提免入坟墓。基督是得胜到底的主，这时连死亡也胜过了。以色列入迦南後，一切的迦南人都被杀灭，然後迦南成了以色列人的。照样，天国也是我们基督徒的！当时出埃及的以色列人，只有四个人是入迦南的，二个是死的，就是雅各及约瑟，是代表在主里睡了的得胜信徒。约书亚及迦勒是二个活的，代表得胜的信徒活到主再来，未经死而被提见主的。这是我们的盼望。 　　胜过死亡是从争战来的。约书亚与迦勒所以入迦南，是因不怕迦南七族的人。那些看见了迦南七族人而惧怕的人，都死在旷野，没有一个进入迦南。仇敌虽然凶恶，你能胜过它！盼望我们还活著的时候，主就再来，能像约书亚及迦勒那样的，不尝死味而进入天国。如果主迟延的话，我们到主里去睡了，那么盼望我们能做雅各及约瑟。 　　得胜撒但、世界、肉体、死亡的根据，是马太福音第二十七章三十三至五十六节的记载。各各他山的十字架是得胜的地方。一个木头的十字架，实在算不得什么！但是十字架上有一个人完全顺服神旨意、按著神的心意，就是神，胜过了撒但。这个人在那里，没有自己，只有神，撒但在他身上就无所作为。所以问题是：你有没有自己？是否顺服神到一个地步，就是除了神以外，别的都不要？虽然能求十二营的天使来，但是不求。十字架就是没有自己，只有神。要救别人就不能救自己！十字架是得胜的根据。得胜是从那里起首的！每一个得胜者必须有经历，否则还是空的！ 　　孤单、羞辱、痛苦 　　十字架的得胜是孤单的，也是羞辱、痛苦的！得胜不是指全体都得到了胜利，乃是有些人去了别人所不敢去的地方，做了别人所不要做的，可以说是孤单的。十字架是只有神的儿子一个人上去的！　走了一条孤单的路，没有一人与他表同情，甚至跟随他三年的门徒，也无一人与他表同情。所以你切不要盼望别人与你同心一同去得胜。神今天是召你个人来作得胜者，叫你与神的儿子一样的，做一个孤单的得胜者。你要走这一条路就得孤单的走，如果想要别人一同走是不可能的。 　　走这一条路，立时也有羞辱。因为主耶稣不止孤单，也受了羞辱。得胜者必受羞辱，如果不受羞辱，就不能成功神的旨意，不能满足神的心。凡不与主同受羞辱的，就不能同主一同坐宝座。不止是孤单，不止有羞辱，且有痛苦。基督的身体为我们受了痛苦。他受的痛苦是肉体、灵、魂三方面的。每一个得胜者，他的经历也必须是痛苦。如果不受苦，将来就无福可享。想要与主同享乐於将来，今天就得与主同受苦。但是这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀(林後四17)。到一个地步，什么都没有了，只有神！只有什么都没有的人，才能得著神的一切！ 　　以诺与神同行，是走一条孤单的路，神就把他接去了。还有许多的古圣先贤列祖，如挪亚要做一方舟顺服神，做神要所要我们做的，是没有人会表同情的。结果，挪亚得了别人所没有得的。如亚伯拉罕所走的路与罗得所走的路不同，他要作一个得胜者，就在异地居住帐棚，不愿享受别人所享受的。得胜就是当神要你做什么的时候，或者神把你放在任何一个地位的时候，肯否不讲理地顺服神。以色列人进入迦南时，祭司抬著约柜，神叫他们站在水中叫别人过去。这样的站立是没有理由的。但当他们的脚走下去的时候，约但河就开出一条路来，叫别人能走过去。他们站在死地，别人就活了！得胜者就是站在一个死的地位。神如何说，我就如何遵行。假若祭司不顺服地站在约但河底，那么所有的以色列人就无法进入迦南！ 　　我们今天到底站在什么地位上？是否站在绝对顺服神的地位上？还是与神在讲理？如果要讲理的话，那么神的儿子尽可以讲理，但是他不！你想神的儿子尽可以讲理，但是他不！你想神的儿子为罪人死，这有什么理呢？我犯罪该受刑该死，但是神的儿子来死，这是何等的无理！最无理的是神！神从来不讲理！因为他如果要讲理，我们就不能得救。什么时候你与神讲理，那个时候，你就必定失败。撒但是犯罪了还有理，亚当也是如此。他说：「都是那个你所赐给我的女人……」，夏娃也有理，蛇也有理！但神从不讲理。你愿否不讲理的站在死地，作一个得胜者而叫别人活呢？ 　　一、撒但对世人的工作 　　(一)弄瞎人的心眼，使人充满诡计奸恶 　　哥林多後书第十一章十四节：「这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使」，请我们注意一件事：就是撒但对於世人所做的工是用欺骗的法子，对於神的儿女则用诡诈的法子。除了这两个方法以外，它就不会做工。所以我们要认识它是鬼计多端的。约翰壹书第五章十九节告诉我们：我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。属神的，就是一般信主得救的人。不属神的，就在那恶者──撒但的手下。它用罪恶来辖制人，叫人不得自由。它在许多的方面叫世人都卧在它的手下。它也藉著世人来与神反对，达到它背叛的目的。 　　在使徒行传第十三章十节，有一个以吕马，他是抵挡使徒的，叫方伯士求保罗不信主耶稣。保罗被圣灵充满定睛看他说：「你这充满各样诡诈奸恶魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的真道还不止住　？」我们是属神的，是神的儿子，不属神的，就是属魔鬼，就是充满各样诡诈奸恶的魔鬼的儿子，是众善的仇敌，也是混乱主的真道的。当你传福音给一个人，如果这人就与你辨驳；或者有人要相信，就另外有人来拦阻、来破坏他所听的真道，这个就是撒但的工作。你要记得这不是那说话的人在做什么，乃是撒但用他说话。 　　(二)夺去人所听的道，叫人怀疑神的话 　　撒但也作工把人听的道夺去(路八12；创三1)，因为它怕人信了道就得救。朋友们哪！如果你不愿所听的道被它夺去，那么要立刻就相信，你立刻相信就立刻得救。这样，撒但就无计可施了。撒但最怕的就是你立刻相信耶稣！在圣经中有一个人，实是可惜！因为他听了道几乎要信，结果还是没有相信，沈沦了！这个人就是亚基帕王，因为撒但把他所听的道夺了去！所以今天就是由保罗来对你传福音，你如不立刻相信，还是会被撒但夺去的。 　　(三)以疾病压制人 　　撒但也用疾病来压制人。「医好凡被魔鬼压制的人」(徒十38)，这是说到主耶稣医好那些被魔鬼压制的人，可见魔鬼是藉著疾病来压制人的。路加福音第四章三十八、三十九节，是讲到西门的岳母害热病，有人为她求主耶稣，主耶稣站在她旁边斥责那热病，热就退了。主耶稣斥责的是什么呢？热病是没有个性的，不过表显一种感觉的情形，主耶稣所以斥责热病，因为这病是从撒但来的。有好些病痛是从撒但来的。这样的病是有个性的，有撒但的诡计的，如果奉著主的名一斥责，就退了。 　　但是如果一个人一有病就以为是从撒但来的，乃是危险的。基督徒的病痛，不一定都是从撒但来的。有的是从它来的，有的却不是。我并非在此为撒但辩护。有时候我们把任何事都推在撒但身上，真是冤枉了它，因为有些病明明是自己犯罪，而从神的管教来的。我可以说：基督徒生病，十次约有八次是从神来的。不错，撒但会攻击你，但有时神也要藉著病来管教你。 　　有二种极端，是我们所不可不注意的。如果我们偏重其一，就不止受无益的痛苦，同时要受撒但的欺骗。这二种极端是关系属灵的争战，所以我们不能不注意。这二种极端是什么呢？一种就是有一般热心而属灵知识不太够的信徒，他们主张：信徒生病就要完全靠祷告，不可吃药，因为耶稣是我们的大医生，如果吃药，就是不信，因为主耶稣昨日、今日一直到永远是一样的。另外一般的信徒则主张：有病就得就医服药，因为药也是神所造的，今天的情形与当日主在世时的情形是大大不同，今天是科学昌明时代，凡事都当用科学眼光来看，用科学的方法来解决。所以信徒生病应当就医服药，切不要冒险，作无知的祷告。你如果仔细看这二种的说法，均是极端，无论你偏种那一方面都会受撒但的欺骗。我们如果想不陷入任何一种极端中，我们就得先注意生病的原因。 　　疾病的原因 　　病是每一个人必定会遇见的事。有人多生病，有人则少生病，但都会生病。要医治疾病必须先找出病因，才能断定治法。有的病只要奉主名斥责就会好的，但是有的病越斥责越厉害。基督徒中作医生的，必定能够承认医病是必须先知病因的。现在我们要把八种病因稍微看一看。一件事情要先请注意的，就是当你生病时你要去神那里找病因，向神认罪。如果犯了什么罪，求神指示。如果神有所管教，当你这样一做，病就好了。如果病仍如故或是反而加剧，你就得奉主名斥责它，因为也许是撒但的攻击。凡从神来的病，只要你肯俯伏下来，让神达到他的目的时，一定是会好的。等到向病斥责後仍然不好，那么必定是天然方面的了。这样，那你就得吃药了。 　　在圣经中，我们最少能看见八种生病的原因： 　　(一)神的管教 　　这一种的病是因为信徒犯了罪，不肯悔改，或者是恋慕罪恶。因著这个，神就用病来管教信徒，这种疾病是斥责所不能奏效的。非得信徒好好的在神前对付，就什么都无效。 　　(二)从撒但来的攻击 　　这就如西门岳母所害的病，是可用斥责医愈的。撒但攻击的目的，就是叫信徒多生病，身体软弱，於是就少为主工作。

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三)神叫信徒学该学的功课 　　有的人并没有罪需要对付，也没有撒但的攻击，但是也病了，因为神要他学习功课。因为他太忙了，好多功课没有学，与神交通太疏了，等你躺在床上时，就多有机会与神交通。能够多认识神，多认识自己。并且生病是学习忍耐的最好方法。 　　(四)为著神的荣耀 　　有的人生病并不是神管教他，也不是撒但的攻击，也不是神要他学习功课。这个好比拉撒路的病(约十一4)，他甚至死了，在墓中四日了，但神的儿子叫他从死里活转过来，叫神得著荣耀。神藉信徒生病得著荣耀，所以有时我们会生这样的病。 　　(五)为著神要赐给我们服事人的恩赐 　　我们如果自己不生病，就不会体贴别人、服事别人。神叫我尝一尝病的滋味，当将来别人有病时，就会服事及体贴别人。你要知道最好的看护，最好的医生，不是从学校里出来的，乃是从自己生过病而成功的。神要藉著你生病，叫你有服事人的恩赐。因为虽然有时有爱心，但是经历不够。好比一个看护，如果他自己没有生过胃病，当他服事一个胃病患者，喂他食物时，病人慢吞吞的下咽，他就要发急了，但是如果他自己曾尝过胃病的痛苦，他就会很忍耐的服事生同样病的人了。 　　(六)为要保守信徒不骄傲 　　这个就如约伯的生疮(伯二7)，及保罗的一根刺(林後十二7)。 　　(七)天然方面的 　　这种病是自己造成的、是天然的，好像天气冷了不穿衣服就会感冒，吃得不小心，肚子作痛。只有这种病是用得著医生。 　　上面六种的病，医生是无能为力的。像第一种的病，无论医生的本领有多大，总是他不能代病者认罪。他的本领不能代替宝血，只有病人亲自对付认罪，病才会痊愈。像第二种的病，医生也是无用。因为撒但攻击我们是没有理由的，所以必须用信心靠著主来抵挡它，它就逃跑了。第三种的病，医生也是无用的。在学校中，如果功课未学好不能毕业，照样在神前，如果功课没有学好，你的病也不会好。第四种的病，医生也是无用的，因为你一吃药，神就得不著荣耀。神不要药，要得荣耀。第一种到第三种的病就是有保罗、彼得在，有最大恩赐的人在，都是不奏功的。请长老按手也是无用的。第四种的病，如果有恩赐的人在，也许会好的，但是这样的好，神得不著荣耀，所以不可随便给人按手。第五种的病是很少的，这种恩赐会给人看见教会身体的见证，第七种的病如果医生不在，则有恩赐的弟兄或姐妹也会医得好。这病是天然的，所以平常都以天然的物质来医。有的病是非祷告不可的，但是像这样的病，是非医不可的。如果你的肚子饿了，不必祷告，乃是去吃饭就会饱。如果今天偶一不慎而发冷发热，那么吃几粒阿司匹灵就好了。肚子痛，则吃些贝母油就好了。天然的病是要用天然的物质来医治的，例如保罗劝提摩太饮酒亦是天然之病也(提前五23)。 　　(八)在世的时候到了(睡) 　　这一种的病就像保罗那样的病(提後四6-8)，就是要离世睡了。这样的病一来是无法可治的，只有求神成全他的旨意好了。切不要用祷告来争夺神旨。犹大王希西家就是一个例。後来他的结局就不好(王下二十章)。 　　当信徒一有了疾病，第一要紧的是要把原因找出来，如果原因找出了就知道用什么方法来医治。那么怎能知道原因呢？当你一有病时最先要在神前求神光照，有没有罪恶，或者神有什么旨意要成就在你身上。当你好好仔细祷告寻找过後，如果找著了原因，那么你就对付，或者顺服，病就会好。如果没有找著原因，病仍是那么厉害，那么你就得奉主名抵挡仇敌撒但，假若是它的攻击，就因著你及许多的抵挡也必会好的。如果再不好的话，那么就得看医生吃药，因为这病必定是天然方面的了。 　　西门的岳母病好了，就服事主，所以一个信徒病好了就得服事主、服事人。撒但藉病来攻击人，但人一有了病，服事人的机会也到了。它做来做去总是弄巧成拙，自己害自己。 　　以上所讲的是撒但对於世人所做的工作，我们务要识破它的诡诈，好叫它所做的一无所成。 　　二、撒但对神儿女的攻击 　　由上述我们已经看过撒但对世人的工作与诡诈。以下我们要来看撒但对於神的儿女的工作与诡诈。 　　(一) 欺哄圣灵 (不完全奉献) 　　请看哥林多後书第二章十一节。撒但对於世人的工作，大半是用欺骗诱惑的法子。对於神的儿女则大半用诡诈的法子。有的时候，也用欺骗及诱惑的法子。我们要先看撒但如何用诡诈在信徒的心中做工，甚至叫信徒来欺哄圣灵。 　　使徒行传第五章三节的故事是每一人都知道的，就是亚拿尼亚奉献卖了田地的钱财，私下留了几分。这个不是他自己做的，乃是撒但充满了他的心，利用他欺哄圣灵。撒但藉著信徒不诚实的奉献来欺哄圣灵。亚拿尼亚是得救的信徒，尚且受了撒但的欺骗，所以我们今天务要小心撒但的诡诈。你不要想，做不好的事撒但才有地位，有时，撒但在我们行善时，因我们给它机会，也有它的地位。撒但不止在世界上有地位，撒但今天在教会中也有了地位！只要我们给它一个漏洞，撒但就有机会充满我们的心了。当你贪图属灵的名誉的时候，看见别人奉献了所得的快乐，你也想享受快乐，一方面想得别人所得著的，一方面又想要得世上之物，天上的也要，地上的也要，就想出了一个聪明(？)的方法，就是不完全的奉献。 　　奉献的意思是完全没有自己的主张，是不留余步的。但是亚拿尼亚留了余步，撒但就充满了他的心。结果凡被撒但欺哄的人，天上的没有得著，地上的也没有得著。所以凡想不完全奉献的，就请你保守你地上所有的，不要奉献。免得麦子死得不透，许多的子粒生不出来，而本身的那一粒也完了。撒但最怕你奉献，如果你真的要奉献，它就诱惑你不完全的奉献，叫你得不著神的一切丰富的恩典。神不看你奉献了多少。神是看你留下的有多少，为自己留下的有多少？亚拿尼亚的奉献也许比保罗、彼得、雅各、约翰所奉献的更多，因为彼得、约翰只有船与网而已，亚拿尼亚则有田产，也许是个富翁。但是奉献多的不一定蒙悦纳。神是问你留下的有多少，凡为自己有所留下的，就是不完全的奉献。这样的人，撒但的诡计在他的身上有机会可以作工！从前撒但在人的心中作工，今天也是如此。你得救了以後有没有在神面前完全奉献。(请注意：这个奉献并非平常所谓的献身做传道)奉献的意思就是奉献全人，自奉献後自己就再无主权，是神有主权，为神活在世上遵行神的旨意。凡有如此奉献过的人，撒但就没有工可以做在那人的身上，它的诡计也无法施行。 　　撒但的工作与诡计所以能在信徒身上施行，是因信徒没有完全的奉献。为著自己活，於是撒但就利用他做它的工具。真的奉献不是为著自己有所得著，乃是为著神有所得著。凡要得的都要失去，凡愿失去的都必得著。一个真奉献的人是不被人所见的，因为像一粒麦子一样的下入土中了，但是过了不久，他就会得著所要得著的。从旧约到新约，一切在神前的仆人都是先奉献，先自己死，然後才有所得著的。但愿我们每一个都因神的爱的缘故，作一个完全奉献的人。 　　(二)怀著嫉妒纷争而工作 　　撒但不止欺哄信徒叫信徒不完全奉献，它也叫信徒怀著嫉妒纷争而工作。雅各书第三章十四、十五节说，有的智慧是从上头来的，但是有的是从地上来的、从情欲来的、从魔鬼来的。撒但将智慧给人，不是属天的智慧，乃是以它的智慧给人。有时，外面的工作做得很好，但是内里却有种种地上的目的。 　　(三)使人骄傲陷入网罗 　　当你作工做得好时就叫你骄傲，当别人做得好时叫你嫉妒。提摩太前书第三章六、七节说，撒但使人骄傲，以致落在它的网罗中。骄傲与嫉妒是双生的姐妹，那里一有骄傲，就有了嫉妒，一有嫉妒，就有骄傲。人为何要嫉妒呢？因为别人有，我没有。人为何骄傲呢？因为我有，别人没有。当你嫉妒时，别人就在骄傲了。当你骄傲时，别人就在嫉妒了。所以骄傲与嫉妒是双生的姐妹。还有，与你相近的你 才会骄傲，才会嫉妒。例如某校甲、乙二生，甲考列第一，乙则列殿。他们二人一定不会骄傲或嫉妒。但是那考第一的会向考第二的同学骄傲，那考第二的就会向第一的嫉妒。所以，你和谁骄傲或嫉妒呢？就是与你差不多的人。你今天一定不会向一个乞丐去骄傲，也不会去向总统嫉妒。撒但利用你的骄傲，叫你陷入它的网罗中。一有嫉妒，就必有苦毒的心。 　　许多人在困苦贫穷时，不会离主太远。在困难多的时候，在神面前不止不骄傲，且与神特别亲近，在属灵的事上，也是作一个勇敢的战士，但是当他有所得的时候，危险就来了！大卫王在受难时期并没有失败，但在王宫的时候就失败了！当他受难之时，作出许多宝贵的诗，当他有所得的时候就失败了！参孙也是如此。当他在非利士勇敢的仇敌面前并没有失败，但是失败在大利拉的身上。撒但经常利用这一点。一个得胜的人才会失败，一个没有得胜过的人就不会失败，因为本来是失败的。所以凡会失败的必是得胜的，会跌倒的都是站著的人。如果神在他的家中，给我们一个地位，负一点责任，你就得特别小心，如果你因此而骄傲，你就要落在魔鬼的网罗中。当一个人初得救时，大概不大会失败。当你多年信主了，在教会中负一点责任了，你要小心，不要陷入撒但的网罗。它是藉你有的时候叫你骄傲。一个有更多属灵恩赐的信徒，比一个没有属灵恩赐的信徒危险更大！ 　　以色列有许多位王，他们在青年时代都是很好的，等到被神高举，初登王位时还是不错，再後就失败了！一个没有钱的人，从来不会贫穷，有钱的人才会变成贫穷。乞丐从来不穷，但是资本家就会破产。所以当你有所得的时候，切切要小心！不要落在魔鬼的网罗里！ 　　(四)射其火箭於人的心思 　　撒但惯常用一种的方法做工，就是将它的意思射入人的心中，叫你不止顺服撒但去做事，并且叫你对於神的事有不满意和怀疑(弗六16)。撒但把意思放在犹大心中後，虽然犹大已跟从主三年，知道主最是清楚，但是仍把主卖了(约十三2)。因为撒但将一个东西射在他的心思里。今天撒但叫我们误会别人，误会多年的老友，叫你对於他有不好的猜疑。我们务要记得：除了撒但以外，我们是没有仇敌的。但是撒但无缘无故的叫你想某人是我们的对头，叫你对於某信徒有不好的猜想。 　　在三年之前有一个弟兄，到我家里无故的向我认罪，弄得我莫名其妙。他说：你是不知道，别人却都知道了。就是有一天你讲道完了，我等在门口决心想要与你谈话，但你不睬我就走了。我就十分难过，去对另外一位弟兄讲了，他就为你解释一番，我也信了。岂知我从前门进来，你就从後门出去，所以我受不住了，又去对那位弟兄说了，他就对我说，不要中了魔鬼的诡计，魔鬼的火箭，射了你这么多次，你所猜疑的我相信他本人是毫不觉得的，这是撒但无故给你一个思想，叫你向弟兄猜疑。所以我现在来向你认罪。这一位弟兄的光景，正如另外一位弟兄所解释的，他中了魔鬼的火箭，以为我对不起他、轻看他，其实我心中实在看重他，一点也没有轻看他的意思，所以当你理由充足的时候，特别要求主的宝血遮盖。 　　(五)使人向主失去纯一清洁的心 　　凡是信徒失了当初爱主之心的，是因接受了撒但的诡计。亚当、夏娃起初是亲近神的，後来被魔鬼诱惑了，就与神远离了(林後十一3)。当我们刚刚蒙恩得救後，都有一个爱主的热心，後来渐渐失去了，因为我们得著了别的！如以弗所的信徒，因为发了财就失去了当初的爱心！当初你是如何的爱主，後来就渐渐失去这个爱心，失去的原因都是因著人给你的太多了，太高举你了，地上的奉给太多了！人的供给少的时候，你对主就不大会失去纯一清洁的心。从人来的恩典并不是祝福，往往是叫你堕落的！撒但知道苦难不会叫你离开主，它就利用世界的恩典来叫你离开主。列王纪上第十三章的少年先知，当耶罗波安看见威吓不中用时就使用恩典来诱他，这就是撒但的方法。它害你不成就优待你，它的目的无非要我们中它的诡计，以致远离神。 　　(六)使人多说话 　　撒但有时叫我们多说话在言语上不完全，它就有机会做工(太五37)。言语是我们天天要说的，它用你天天用的东西来中它的诡计，所以凡不会在舌头上约束的，就不能作一个得胜者。凡不能在舌头上叫主作主的，在仇敌面前是永远失败的。它不是叫你夸大其词，就是叫你言过其实，或是讲些不相干的事。它要藉著你的言语叫你失去能力，这样不止伤了神的心，也叫其他神的儿女受相当的亏损。弟兄与弟兄姐妹与姐妹为何不相让地争辩，这是撒但的工作，叫你多言或是强辩。我们务要识破它的诡计！雅各书第三章二、三节说，我们如果在言语上没有过失，那么在神前就是一个完全的人。 　　(七)使人重人情、可怜自己 　　这里是讲到撒但利用彼得来拦阻主耶稣行神的旨意，叫主耶稣徇人情、可怜自己(太十六 21-23)。这一个彼得是与主最近的，也是主所最爱的，他跟从主已经三年之久，山上主也有带他去，无论何处，别的门徒不一定有带去，但他总是被带去的。撒但利用他来拦阻主，所以今天你最相亲近的人，也许撒但用他来拦阻你遵行神的旨意。撒但的工作是无处不到、无孔不入的。如果你要顺服神的旨意，那最亲近、最明白你的人，就要来讲一篇动人的话，来拦阻你遵行神的旨意，好像彼得那样的劝主耶稣。这样的话，听是好听的，但这是撒但所利用的人情，所以主耶稣对彼得说：「你是绊我脚的，撒但，退我後边去罢。」人也许要对你说：「不要去强盗所去的地方，去受羞辱。殿里尽可以去，各各他可去不得！」用这些甜言蜜语来拦阻你，请你记得：人这些话是体贴人的意思，并不是体贴神的意思，是撒但藉著你所亲爱、接近的人来劝你，来拦阻你顺服神的旨意，叫你徇人情、可怜自己。 　　三、神儿女得胜撒但的方法 　　(一)被宝血遮盖 　　因为羔羊的血能答应撒但一切的控告，应付撒但一切的火箭，满足神的要求，也洗净我们一切的罪(启十二11)。 　　(二)认识自己的地位是与主一同升天的 　　以弗所书第二章六节，这里说明我们有天上的地位，不止升到天上，且是坐在天上。我们坐在天上，撒但是在空中，所以我们既有如此高的地位，才能来对付它。可惜！今天许多信徒地位站错了，踏的仇敌也踏错了！如果我们站在地上，仇敌则在空中，这样的立体战是无法得胜的。立体战争中，凡是居高的就必得胜。所以我们要打空中的，就必须有更高的地位。我们要得胜仇敌必须先认清我们的地位。我们是与主一同坐在天上的，所以能打败空中的仇敌。 　　(三)不给它留地步 　　我们虽然有了天上的地位，但是还在地上活著，还带著肉体，所以每一件就是最小的事上也得谨慎，切不可为罪留一个地步，不能有一嗜好的罪。如果稍为失检就给撒但留地步( 弗四27)。不是说今天的信徒会犯大的罪，但是很多的信徒因为忽略了最小的罪而给撒但留以地步。今天信徒不会留一条路给撒但，但是常常会留地步给它。今天有许多爱神的信徒不止不敢犯罪，也不忍犯罪。有的则大的罪就是劝他犯也是不会犯的，实在连要犯的心也是没有的，但是对於小的罪，就忽略了！我们都知道虎、狮是会吃人的，但也许不知道小小的苍蝇也会害死人的，并且比虎、狮所害死的人不知多了多少倍，这是大家所公认的。所以老虎虽是可怕的，苍蝇则更可怕。有的时候，你以为是吃了它，结果是它吃了你。所以我不劝你对付大罪，因我知道你不敢犯大罪。但是你有没有犯小的罪？大罪叫人死，小的罪也叫人死。要对付撒但，必须好好对付罪，不可给撒但留地步，连小的也不可！ 　　(四)时防自己会受引诱 　　属灵的人应当时刻提防自己也被引诱(加六1)，不可想我属灵了，能帮助别人了。此时更要小心！所以我们与弟兄姐妹的来往上要特别小心。许多人有心要帮助别人，以为自己有东西，有属灵的经历，结果连自己也堕落了！这样的事，可以举出很多，所以要时刻提防，切不可想我永不会被引诱，因为我们的仇敌在世上是藉各式各样的机会来诱惑我们、胜过我们。要胜过仇敌，就得不信任自己，时刻存著战兢恐惧的心，这样就可免去撒但诡计的陷害。 　　(五)运用主给的权柄 　　执行主所给的权柄。你必须领会这个仇敌是已经失败的。所以要用主耶稣得胜的权柄来对付它(路十19)。 　　(六)将神的话存在心里 　　我们要常将神的话存在心里，要用主的话来答应它。我们一讲起神的话，它必逃跑了。主耶稣如何胜过撒但呢？是用神的话。所以胜过撒但之方法就是将神的话存在心里(约壹二 14；弗六17)，并且讲出来，撒但就必定失败。 　　(七)向人不怀恨 　　我们想胜过撒但必须向人不怀怨恨，要用爱心宽容、忍耐，饶恕别人的过犯。向人不怀怨恨，就可胜过撒但(林後二10、11)。 　　(八)站在死地 　　要胜过撒但，必须站在死地。撒但一连对主说三次「你」，撒但将主耶稣举出来，主没有说「我」、「我」、「我」。主却说：「神」、「神」、「神」(太四3-10)。这是回答撒但、得胜撒但的惟一方法。因为主想：我这人已经没有了，已经下过约但河，从今後都是神的了，我是死的。主耶稣站在死地，这个法子比任何的都好，就是无己的感觉。要胜过撒但，千万不要把你举出来，因为你不是它的对手！打仗的是神。 　　(九)用意志抵挡它 　　你抵挡它，它才会逃跑(雅四7)。要顺服神，抵挡撒但。要胜过撒但，必须先顺服神，因为顺服神的人才有能力来抵挡魔鬼，用意志来抵挡魔鬼。对神的话必须有顺服的态度。从撒但来的试探、攻击、引诱，要用坚固的信心来抵挡它，这是我们必须有的二种态度。感谢神，因为在我们里面的，比那在世界上的更大(约壹四4)。能胜过世界的是我们的信心(约壹五4)。 　　(十)穿上神的军装以祈祷向它宣战 　　罗马书、哥林多前後书都是讲到地上的事，以弗所书是讲到天上的事。且每一个人都承认以弗所书第六章是最高的，就是属灵的战争。以弗所书第一章，是讲到在基督里面在天上属灵的福气。以弗所书第二章，是讲到人在罪中为外邦人，神如何在基督里造成我们，叫我们成为主的圣殿。以弗所书第三章，是讲到得救的人在基督里得著什么。以弗所书第四章，是讲到信徒得救後对於教会该有合一的态度，对言语该有赞美的态度。以弗所书第五章，是讲到人事方面的。以弗所书第六章，先提到如何做仆人、主人，最末了提到魔鬼。 　　各位！以弗所书有三个最宝贝的字，就是「坐」(二6)、「行」(四1)、「站」(六13)。坐是一个人在神前安息坐下来，这是先在天上有属天的地位。然後在人前有行为，就如如何作父母、夫妇、主仆……，然後站住了。坐是恩典，行是赏赐；坐是在神国里有分了，但是必须有好的行为才能进入天国。对於撒但是站住。打仗的必须站住，一站住就得胜。我们的主已经完全得胜了。军装均为保守的。所以信徒从不能直接与撒但交战，乃是靠主、站在主已成的地位上得胜。是神把仇敌放在你的脚下(罗十六20)，如你坐下，神就无法把仇敌放在你的脚下。你一站住神就把仇敌放在你的脚下。 　　属灵的争战就是站住，站在基督得胜的地位上就得胜了！但愿我们都站住！ 　　「坐」是每一个人都喜欢的；「行」有的人也能行，只是神要得著一般的人，就是「站」住的人！ 摘自：「胜过撒但的得胜者」 --------------------------------------------------------------------------------