彼得后书——第二章

约拿

彼得后书：
2:1  从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。
2:2  将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。
2:3  他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延；他们的灭亡，也必速速来到（注：原文作“也不打盹”）。
2:4  就是天使犯了罪，　神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判；
2:5  神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口；
2:6  又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的监戒；
2:7  只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。
2:8  因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛。
2:9  主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。
2:10  那些随肉身纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。
2:11  就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。
2:12  但这些人好像没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭遇败坏。
2:13  行的不义，就得了不义的工价。这些人喜爱白昼宴乐，他们已被玷污，又有瑕疵，正与你们一同坐席，就以自己的诡诈为快乐。
2:14  他们满眼是淫色（注：“淫色”原文作“淫妇”），止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。
2:15  他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，
2:16  他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。
2:17  这些人是无水的井，是狂风催逼的雾气，有墨黑的幽暗为他们存留。
2:18  他们说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。
2:19  他们应许人得以自由，自己却作败坏的奴仆，因为人被谁制伏，就是谁的奴仆。
2:20  倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。
2:21  他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。
2:22  俗语说得真不错：“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚。”这话在他们身上正合式。

约拿

叁．预料会出现假师傅（二）

二1 第一章结束的时候，彼得提到旧约的先知，他们并不是随己意说话，而是被圣灵感动，说出神的话来。现在他指出，除了在旧约时代的真先知之外，还有假先知。在基督徒时代既有真正的教师，也必有假师傅。

这些假师傅在教会内占一席位。他们以福音的使者自居。这正是危机所在。如果他们公开表明自己是无神论者或不可知论者，别人便会晓得加以防备。可是，他们却是欺骗能手。他们携着圣经，运用正统的术语，只是他们对这些术语的解释却是截然不同的。一名自由派（新派）神学院院长说出了他们的策略：

教会要经常而毋须正式否定她们过往所持守的观点；可以改变固有的信念，而她们的神学家往往能透过重新诠释，找出种种途径来保持与昔日信念的延续。

顾思伟这样形容假师傅：

……一个温文有礼、和蔼可亲、态度讨好、一派学者风范的人，并自称是基督的追随者。他在讲台上传道，编写精审的着作，并在宗教杂志上刊登文章。他是从内部攻击基督信仰。他使教会和学校成为一切不洁及可憎的家伙的聚居处。他用了撒都该人的酵，使全团面发起来。

那里有这些假师傅呢？以下列举的，是一些最明显的团体：

自由派及新正统派复原教
神体一位论及普救派
耶和华见证人会
摩门教
基督教科学会
基督教合一学会
基督教普爱会
晏斯唐运动

他们虽然自称是公义的使者，却在讲说圣经真理的同时，私自引进戕害灵魂的异端。这是刻意地将真假混杂，以图哄骗。他们主要是对整体教义不断加以否定。以下所举的例子，是上述一些派别所否定的信念：

他们否定圣经是神完全逐字的默示，他们否定三位一体、基督的神性、基督为童女所生，以及他的死是为罪人代赎。他们尤其激烈地否定基督流血的价值。他们否定他的肉身复活，否定有永恒的审判、因信主耶稣基督而得救恩的恩典，和圣经中神迹的真实性。

现今流行的假教训尚有：

「虚己」理论──这异端指基督将自己的神性倒空了。换句话说，他能够犯罪、犯错等。

还有「神已死论」、进化论、普世得救、炼狱、为死人祷告等等。

这些假师傅最终的罪，是连买他们的主也否认。当然，他们或会为耶稣说一些好话，提到他的「神性」、他崇高的道德和超卓的典范；然而，他们并不承认他就是神，是独一的救主。

透过林林总总的途径，假师傅否认买他们的主。我们必须在这里稍稍停顿，提醒自己，彼得所说的这些假师傅虽然是主所买的，他们却从未曾蒙主的救赎。新约圣经清楚区别买赎与救赎。全人类都被买赎，但并不是全人类都蒙救赎。只有那些接受耶稣基督为主为救主，并承认他所流之宝血的功效的，才得救赎（彼前一18、19）。

马太福音十三章44节将主耶稣比喻为一个人，变卖他一切所有的去买一块田。同一章第38节清楚说明，田地就是世界。因此，主藉着在十字架上受死，将世界并一切在世上的人买回来。然而，他却没有将整个世界救赎。虽然他所成就的工作足以将全人类救赎，但救赎却只有在那些肯悔改、相信和接受他的人身上才能生效。

这些假师傅最终的结局，显示他们从没有真正重生。他们自取速速的灭亡，要在火湖里永远受罚。

二2 彼得预言，他们将吸引一大群追随者。他们能够这样，是因为他们扬弃圣经的道德标准，鼓励放纵肉体。在假师傅的教导及鼓吹之下，这些行为结果使真道受到毁谤。不信的人因而极之鄙视基督信仰。

二3 无论在性以及金钱方面，这些假师傅都是贪婪的。他们选择神职工作，是因为他们认为有利可图。他们心中的大计，就是要招揽一大群跟随者，这样就能够增加他们的收益。

他们捏造言语，以便在别人身上取利。达秘说：「当魔鬼手携圣经的时候，他是再邪恶不过的了。」这些人手中拿着圣经，俨然为义道的使者，囗唱家传户晓的福音诗歌，并流利地运用圣经的术语。然而，这一切都只是用来掩人耳目，为他们异端的教导和败德的行为作假。

留着给这些信仰内奸的，是骇人的审判。他们的刑罚，自古以来并不迟延；刑罚已如弓在弦，蓄势待发。他们的灭亡并没有被忽略，而是已准备妥当，随时如狮子扑兔临到。

二4 从本节至第10节，彼得举出在旧约圣经中，神审判离经背道者的三个例子──天使、大洪水以前的人，并所多玛和蛾摩拉城。

可以推断犯了罪的天使，即在犹大书6节所提到的。从这节经文可知：（1）他们没有守着本位。（2）他们离开自己的住处。

神对这些天使公然地叛离他所设立的秩序，感到十分忿怒。他们的结局就是被丢在地狱里，在一片黑暗的坑里等候最后的审判。

二5 说明神直接介入惩罚罪恶的第二个例证，是在洪水中灭亡的人。他们确实罪大恶极。他们终日所思所想的，尽都是恶（创六5）。在神的眼中，世界是败坏的，满了强暴（创六11～13）。主后悔造人在地上（创六6）。他心里忧伤至极，所以决定要把他们除灭（创六7）。他并没有宽容上古的世代，使洪水临到世上，将一切不敬虔的世人消灭。

只有挪亚和他的一家在主眼前蒙恩，他们得以在方舟里避难。当神发烈怒带来暴风雨时，他们得保安然无恙。

圣经形容挪亚是传义道的。无疑当他建造方舟时，槌子每一下的敲击，都对周围正在讥诮的旁观者发出警告，劝他们从罪中回转，否则便要就自己的恶行面对神的审判。

二6 神毫不留情地施行审判的第三个例证，关乎所多玛和蛾摩拉城。这两个城市约位于今日死海的南部，是性反常罪行的渊薮。那里的人以同性恋为家常琐事。罗马书一章26至27节说明了这罪：

……他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

在神眼中，这种放纵的堕落并不是病态，而是罪恶。他为了向后来的历世历代显示他极其憎恶同性恋，于是降下火与硫磺来摧毁所多玛和蛾摩拉（创一九24），使二城化为灰烬。毁灭是这么彻底，时至今天，这两个城的实际位置仍是个谜。对任何企图将这罪恶合法化，或以其为病态而加以自圆其说的人，这两个城的遭遇实在是一个监戒。

今日的自由（新）派神职人员，对性反常的罪愈来愈公开表示支持。有一位联合基督教会的人员在《社会行动》中，建议教会不应该再在神学院收生、按立牧者，和聘用教会职员方面歧视同性恋人士。九十名圣公会牧师最近议决，成年人在双方同意下进行的同性恋行为，在道德上无分善恶。在将这罪合法化的过程中，假师傅是站在前线的。

本书信在处理离经背道的课题时，每多涉及道德败坏的情况，这并非出于偶然；两者往往是形影相随的。离经背道的肇因，往往就是在道德上犯了错。例如，某人在性方面犯了严重的罪。他没有承认自己的罪，藉着基督的血得以洁净；相反，他决意摒弃对神的认识，因这认识使他深受责备，他并且活在毫不敬虔的生活中。蒲乐克提到一次，他碰上一位青年人，这人曾称自己是基督徒，但现在却充满了怀疑和否认。蒲乐克问他：「朋友，你最近耽于何种罪呢？」这位青年人垂着头，即时中止了对话，面有愧色地走了。

二7 将不虔不义的人消灭的这位神，会搭救义人。彼得用罗得的经验来做例证。如果我们只有旧约圣经对罗得的记述，我们断不会认为他是个真信徒。在创世记的记录中，他就象个争名逐位的机会主义者。为了要在众人中得到名誉地位，连罪恶与败坏也可以忍受。然而，彼得在神的默示下告诉我们，他是个义人，常为恶人淫行忧伤。神知道罗得有真信心，知道他喜爱公义，恨恶罪恶。

二8 虽然表面上罗得并不象个义人，但他的确是个义人。彼得为了要强调这一点，便重申罗得因在所多玛的所见所闻，内心天天伤痛。周遭邪恶的败德情况，使罗得深感痛苦。

二9 所以，结论就是主知道搭救敬虔的人，并惩罚不敬虔的人。他能够拯救他的百姓脱离试探，同时把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。

恶人要留给地狱（9节），地狱也专为恶人而预备（17节）。另一方面，基业要留给信徒，信徒得蒙保守，可以得着这基业（彼前一4,5）。上述两方面形成了强烈的对比。

二10 神有能力将恶人限制起来，等候最终的审判。本章经文所针对的人物假师傅，情况更是如此；他们的生命被性欲的污秽所污染，他们提倡与政府主治之人作对，大胆地侮辱政府高层。

众所周知，假宗教领袖虽以基督的使者自居，但道德标准却往往很低落。他们不但自己耽于变态的活动，还公开地提倡这些放荡行为。美国马里兰州巴尔迪摩市一间女子学校的圣公会校牧这样写道：

对于自己的性行为、思想及欲望，我们都应宽松一点，且不应再感到内疚。我所指的，是不管你是异性恋者、同性恋者，还是杂交者……性，就是乐趣……意思就是，毋须受任何规条所牵制，没有任何指定或禁忌。可以这样说，这游戏并无任何规则。

另一要点是，自由派的宗教领袖，通常会成为鼓吹用暴力推翻政府的运动的先锋。主张现代主义的牧师，经常与政治颠覆活动有联系。美国费城长老区会的教会及社区事务主任说：「如果一切非暴力方法都不能奏效，我们便不应完全排除这方法（就是鼓吹教会信徒使用炸弹和手榴弹）。」

这些人是大胆而任性的。他们似是毫无约束地对一切循正式途径建立的权力，作出无耻的对抗。他们在辱骂统治者的时候，措辞无所不用其极。虽然圣经明说世上的政权是神所立的（罗一三1），并禁止人毁谤统治者（徒二三5），但这些教训对他们却没有丝毫的作用。他们喜欢用挑衅性的话来谴责在尊位的（这词在希腊文的意思是「荣耀」或「尊荣的人」），务求语出惊人。在尊位的是个统称，可以包括一切蒙神赐予权力的天使或世人。这里大概是指世上的统治者。

二11 这些自称是神职人员的人，胆大妄为，其行径连天使也不取。虽然天使的力量权能比人更大，但也不敢用毁谤的话在主面前控告在尊位的人。这里所说那些在尊位的，应该是指那些有权力与地位的天使。

一般认为，这里对天使粗略的描述，与犹大书9节相同：「天使长米迦勒为摩西的尸首，与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他；只说：『主责备你吧！』」我们不知道他们为何会为摩西的尸首发生争执。这里的重点是：米迦勒承认撒但有掌管恶魔之权，撒但无权管辖米迦勒，米迦勒也不会斥责他。故此，连圣天使也不敢为的，这些人却胆大妄为。何等不可思议！试想这种越轨的行为，将要面对怎样的审判！

二12 这些离经背道的宗教领袖，跟毫无理性的牲畜无异。人与牲畜的分别在于人有思考能力；然而，他们没有运用这能力，满足身体的欲望似乎成了他们生存的唯一意义。很多牲畜的命运，似乎不过就是等候被宰杀。这些假师傅，向着在前面的败坏直冲，完全听不到神对他们的真正呼召──就是要他们荣耀神并永远与他同乐。

他们毁谤所不晓得的事。他们无知的表现，莫过于批评圣经。由于他们没有神的生命，因此他们完全不能够明白神的话语、他处事的手法，和他的作为（林前二14）。然而，他们却以属灵事物的专家自居。他们尽力所能明白的，也比不上一个谦卑安静在主面前领受教训的信徒。

他们会象牲畜一样遭毁灭。他们既选择活象牲畜，也就会象牲畜般死亡。他们的死并不是在世上消灭，而是在不光彩及绝望之中死亡。

二13 他们因行不义，就招致杀身之祸。费廉思这样意译：「他们因自己的恶行而招致不幸的结局，他们要自食其果。」

他们这样无耻，又肆无忌惮，胆敢在光天化日之下犯罪作恶。大部分人都会等到有黑暗遮掩时才作恶（约三19）；故此，酒吧和妓院通常都是灯光昏暗的（帖前五7）。但假师傅却连要把罪掩藏起来的限制也打破了。

他们与基督徒一起坐席的时候，是基督徒中间的污点和瑕疵，就是说他们是不体面的、不洁的入侵者；他们只知纵情地暴饮暴食。犹大在描述这些人时这样说：「这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（或作玷污），他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕……」（犹12）。在初期教会时代，当假师傅参加与主餐一起举行的爱宴时，他们是毫无节制的，且完全不理会这宴席的属灵意义。有爱心的人通常会顾及他人，但他们只顾自己。

二14 使人更反感的，就是他们满眼是淫色，止不住犯罪。他们引诱那心不坚固的人。他们或许会乱用圣经，让罪得以开脱。他们或许会辩解说，所谓是与非，很多时是受文化背景影响的。又或者他们会温文地向受蒙骗的人保证，只要动机是出自爱心，就没有任何行动是错误的。那些心不坚固的人，很容易会认为，对于一个宗教领袖来说，某一件事既是完全没有问题的，那么对一个平信徒来说，这事更是完全没有问题的了。

他们心中习惯了贪婪。他们不是外行人，而是在诱惑人的学问上有过人的训练。贪婪一词固然可以包括任何过分的欲望，但经文在这里所指的，主要是淫欲。

当彼得想到这种卑劣的基督教的膺品，以及基督的圣名受这些离经背道者的罪玷污时，他慨叹一句：被咒诅的种类！彼得并不是在咒诅他们；他只是预见他们要面对神烈怒的咒诅。

二15 这些假师傅有几方面与比珥之子巴兰一样。他们假装神的代言人（民二二38）。他们勾引别人犯罪（启二14）。然而，最主要的共通点在于他们都是利用圣职来获取财利。巴兰是米甸人，他是先知，受摩押王的聘请，要咒诅以色列。他的动机完全是为了钱财。

二16 有一次，巴兰正准备去咒诅以色列的时候，他和所骑的驴子遇见耶和华的使者（即主耶稣在道成肉身之前的其中一种显现方式）。那驴子一次又一次地拒绝前进。当巴兰鞭打驴子时，驴子竟用人的话来责备他（民二二15～34）。这是叫人感到惊讶的现象──不能说话的驴竟然以人言说话（且比它的主人更有分寸！）。但这神迹并没有将巴兰从他的狂妄中唤醒过来。

蓝斯基说：

巴兰是一个可怕的例子，说明一个身为「先知」的人如何灭亡。主人蒙神指示他有什么不可作，又蒙神藉一头不能说话的驴向他说话；阻止他犯错，但他却不顾一切，坚持要得到他以为可以透过不义来得到的东西，结果便自招灭亡。

今天，神没有用不能说话的动物来责备假师傅。然而，我们绝对有理由相信，他经常用其它方法来责备他们的狂妄与愚昧，并鼓励他们转回正确的路──这方法就是基督。神常常用卑微信徒简单的见证来使这些人自觉羞愧；他们以拥有高人一等的知识和神圣地位为傲。有时候，一个被圣灵充满的「平信徒」引用一节圣经或发出一个尖锐的问题，就足以使现今的巴兰羞愧至无地自容。

二17 彼得将假师傅比喻为没有水的泉源。有需要的人到他们那里去，指望得到振作和抚慰，满足属灵上的饥渴；可是却失望而回。他们是无水的井，是狂风催逼的雾气。雾气（雨云）叫人以为快要下雨，可以滋润久经乾旱的土地。然而，狂风一来，云雾便消散。于是，希望顿成泡影，乾枯的舌头没有得着满足。

为这些宗教骗子存留的，是阴间的幽暗。他们佯作福音的使者，实际上却没有任何好信息给予别人。信众希望从他们那里得饼，得到的却是石头。这种欺骗的报应，就是永永远远落在墨黑的幽暗里。

二18 他们说虚妄矜夸的大话，或照诺克斯的翻译，他们用「辞藻华丽却言之无物的句子」。很多自由派传道人和异端人士的言论，正是这样。他们是精湛的演说家，用华丽夸饰的辞令使听众入神。他们旁征博引的言论，将不懂分辨的听众吸引住。由于他们讲道的内容贫乏，所以便用教条和说服力来补救。不过，在整篇讲章里，他们其实并没有说过什么。以下引述当今一位着名神学家的讲道，来举例说明这种贫乏无效果的讲道是怎样的：

这不是对等与否的关系，而是两者相似的关系。这正是我们想的，即是我们所表达对神的真知识。虽然凭信心我们知道也记得，这里所说的相似，绝不是我们所理解的「相似」。然而，我们也知道也记得，并也是凭着信心，这里所说的相似，既用了这两个字，也可以透过我们所认识的相似来理解。这样在我们的脑海中，并当我们提到相似时，与神真实启示中的相似类同（就其本身来说，其实并不相似）。当我们谈到这是相似的关系时，我们所想所说的并非错谬，而是正确的。

这些假师傅的策略，就是准许人在各种各样的欲望喜好上放纵，藉此来引诱人。他们教导说，我们肉身的各种欲望既是神所赐的，就不应加以节制；如果加以节制，就会对个性造成严重的失衡。因此，他们鼓吹在结婚前争取性经验，婚后也毋须保持贞洁。

受他们引诱的人是那些刚才脱离妄行的人。未得救的人过去在各种有罪的逸乐中放纵自己；然而他们的心意有所改变。他们决定要改过自新，重新做人，并要参加教会。可惜他们没有到相信圣经的教会去，反而参加了这些假牧人的崇拜。他们没有听见因信基督而得救的福音，反而听见讲者如何将罪恶抵消，并鼓励纵容罪恶。这一切叫他们感到万分惊讶；他们一直以为罪是错的，以为教会反对罪恶。现在，他们知道罪已在宗教上获得批准！

二19 这些离经背道的牧者大谈自由；然而，他们所指的自由是摆脱神的主权，是自由地犯罪。事实上，这绝不是自由，而是受到最严重的制伏。他们自己却作败坏的奴仆。他们被恶欲恶习所箝制，没有能力摆脱。

二20 由本节至22节所说的，并不是假师傅的情况，而是受他们影响者的情况。这些人已经改过迁善，却并未重生得救。他们因局部地认识……基督和基督徒原则，已经离弃犯罪的生活，开始在道德生活上加以整顿。

其后，他们受到假师傅的影响；这些假师傅讥讽在道德上严守清规的主张，并致力要从道德规范中得解放。这些人本来已暂时从罪里得释放，现在又返回这些罪中。事实上，由于宗教规范在他们身上已失效，没有任何东西再可以约束他们，所以他们比以前更沉沦了。因此，他们末后的景况，的确比先前的更不好了。

二21 一个人领受的权利愈多，责任就愈大。一个人对基督徒的标准认识得愈多，就愈有责任活得合乎这些标准。晓得神圣洁的要求，却回到世俗的污秽上去，倒不如从来不晓得为妙。

二22 这些人证明俗语说得真不错，就是狗转过来吃它所吐的秽物（箴二六11），猪洗净了又回到泥里去辊。彼得用狗和猪作比喻，是有重要意义的。根据摩西的律法，两者都是不洁的动物。这句俗语没有显示它们在本质上曾经历任何改变。它们从所吐的和泥里获释前是不洁的，而当它们返回去时仍然是不洁的。

彼得所描写的人也是这样。他们经验了在道德上改过自新，但却从没有接受新生命。象马太福音十一章43至45节所说的，他们的屋子里面空闲，打扫乾净，修饰好了，但却从来没有邀请救主进去住。那原本被赶出来的污鬼便回去，并另带了七个比自己更恶的鬼来住进这空房子。结果，这房子末后的情况，比原本更坏。

我们不可用这段经文来教导说，真信徒有可能会从恩典中堕落，以致失丧。这些人从没有成为真信徒。他们从没有接受新生命。他们末后的景况证明，他们的本质仍然是不洁、邪恶的。这里的教训是：单有改过自新不但是不足够，而且是危险的，因为这样会令人受骗，产生虚假的安全感。人只能够透过重生，才能得到新生命。他只有透过向神悔改和相信主耶稣基督，才能够重生。

DanielLiu

感谢神，让我偶然看到这段经文。我深深体会到这些经文都在一一说对了现金时代。说来话长，而且令人惊恐。但在主里有平安，神爱他的民，他必帮助。